万物无常

　　万物无常

　　前一阵我们学习了《金刚经》。《金刚经》是大乘经典,是很高深的经典,我怕大家学着学着飘了,连根都没了,所以,今天要让大家学习一部实实在在的经典,即《法句经》。这部经被认为是小乘经典,是佛弟子自我修行的非常重要的方法。它给我们很多层次,让我们逐步逐步修。所以,这部经其实更契合我们,更实在,更实际。当然《金刚经》也适合任何人,但它的意义非常高深,我怕大家学歪了。

　　《法句经》也是分成很多品,今天给大家讲第一品:无常品。依然是挑出一些重点给大家讲。

　　修行的人,首先要看清楚和明白的,是“无常”,要有“无常”观。要知道,任何事物都是无常的。明白这个道理,我们才能有紧迫感。大家翻开经文第三页看这几句话:“是日已过。命则随减。如少水鱼。斯有何乐。”这几句话,在寺庙里面每天的晚课上都要诵到。明代的几位高僧,将佛经里的一些精华汇集起来,编在了寺庙的早晚课中。晚课快结束前,要回向,这几句话就在回向的时候用。

　　人的寿命是有限的,过一天,就会少一天,而不是多一天。就像鱼池里的水,只能是逐渐减少,不会随着日子的流逝多出来。这就是人生的无常。《庄子·内篇·大宗师第六》中有这样一段话,非常经典:“泉涸,鱼相与处于陆,相吁(左“口”右“句”音xu)以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”成语“相濡以沫”就是从这段话中来的,此外“江湖”、“相忘于江湖”也是从这里来的。这段话的意思是说,泉水干涸后,里面的鱼搁浅在了陆地上,它们很友爱,互相蹭来蹭去,让自己身上的残留的水珠湿润对方的身体;又互相用唾沫喂养对方,尽量延续对方的生命。能这么互相关爱、互相照顾,是很好的品德,但在庄子看来,这只是小道!它们如此费力,但却不能解决根本的问题,还不如在大江大湖里谁也不认识谁。

　　庄子讲的是大道。在人道中,相互帮助、相互关爱、相互温暖,是很美好的,也是必要的,但这种帮助能持续多久?能解决多大的问题?其实都是有限的。人只有在获得解脱的大道以后,才能从根本上解决问题。而且,一旦获得了大道,就不需要那些互相之间的小恩小惠了。

　　但是,在获得大道之前,人还是应该学习鱼的精神,相濡以沫,做好小道;而在有能力体悟大道之后,则要舍小道取大道。但如果大道还没有“抓”到,就把小道扔了,那也是很可怕的。这就是大道和小道的关系。庄子是很了不起的,他是道家的代表之一,他的思想是非常超然的。

　　现在再回到此前讲的四句经文。我们每天睡觉前,都要想想这四句话,这样才能有一种紧迫感,更加发奋地学道。近代高僧,净土宗的印光大师就在自己的房间里挂了一个大大的“死”字。死是个大问题,不能逃避,逃避也没有用,必须面对它。印光大师贴这个“死”字,就是直面死亡、时刻警醒的意思,和前面四句经文的用意是一样的。佛教中还有几句话:“每当他人死,我心热如火。不是热他人,看看轮到我。”

　　大家没事,可以常到三兆火葬场看看,这有利于解决人生的许多问题。我们厦门有一个人,老婆天天和他吵架。吵得太久了,他受不了了,有一天,他就带着老婆到火葬场参观了一圈。回来后,果真有几个月不吵架了。

　　平常,大家总是避讳谈死,其实只有正视死,正确面对死亡,才能珍惜生。知道生命无常,终将老去、死去,才能懂得:人生最大的意义莫过于以有涯之生成就无涯道业!

　　所以,大家要记住这四句话,经常以这四句话警策自己。

　　——据法清法师2007年6月30日开示整理