因缘法在佛教思想当中的三层差别

　　释迦牟尼佛在印度出世的时候的,印度的当时是一个文化非常发展的国家,以佛教说法来说,当时是有九十六种外道,其实就是九十六种哲学家。这些哲学家都试图来解释我们生命的相貌,所谓的生从何来?死将何去?都是想要解释这个生命的道理。在整个印度的思想当中我们归纳成有两种的思想,第一个我们叫做邪因缘论,邪因缘论认为说,生命是有轨则的,但是这个轨则以佛教的角度来说是错误的轨则。

　　那么是什么轨则呢?就是说他们认为生命是有一个强大能力的主宰者,比方说大梵天或者是种种的天地鬼神,那么这些尊神他们是能够独立自主的去决定我们生命的吉凶祸福,那么换句话说,在邪因缘的思想当中,它认为我们生命的快乐跟痛苦我们自己是不能决定的,你造善造恶跟你的生命的快乐痛苦没有关系,那么我们想要离苦得乐,怎么办呢?我们唯有向这个尊神来皈依,来祈祷,那么当然这个因缘的说法是错误的,叫邪因缘论,在我们佛教来说叫做心外求法,就是你的心以外有一个真实的东西,它能够主导你的生命的吉凶祸福,这个就是一个完全是他生的思想。

　　那么第二种思想是无因缘论,这种思想比前面思想更可怕,因为邪因缘论,至少它创立了一个宇宙的天神,那么我们会知道害怕,那么无因缘论是认为人生是没有理由的,生命只是一个偶然,就像树上风一吹,它掉下一个树叶,这个树叶往东边飘,往西边飘,完全没有理由。也就是说你会得到快乐你会得到痛苦,完全是你个人的运气。那么当然无因缘论就造成一个很严重的思想就是人死如灯灭,我们没有来生的观念,就是一个人死亡就像灯消失掉了。没有来生的观念这个事就很严重了,因为你造善造恶就没有意义了。

　　佛教的造善造恶的思想是建立在来生是安乐的这个角度,如果我们对来生无所期待,那你怎么激励一个人断恶修善呢?那么人就及时行乐就好了,所以这无因缘论它的这种断灭见是最为可怕的。

　　佛陀出世以后,把这个邪因缘论跟无因缘论都否定了。佛陀对人生的解释他提出了一个正因缘论。那么正因缘论世界说,生命是有一定的章法的,它遵循了一定的轨则,这个轨则不是佛陀创立的,是佛陀发现的。我们在三界当中不断的流转,这个是有一定的章法,有一定的轨道的,有轨道可循的,所以这个修行才有意义。这个因缘法在佛教的思想当中,我们由浅入深,我们可以归纳成三层的差别:

　　第一个当我们在观察诸法因缘生的时候,第一个看到的因缘就是业力的因缘就是业果的思想。这是第一个因缘法,业果,就是善恶的业果。这个业果我们叫做安乐道,这个道理你能够掌握,你掌握这个轨则,会让我们生命产生快乐离开痛苦,这是第一个,就是业果的安乐道。

　　第二个就是我们要讲的三法印,就是无常无我的思想。这个业果的思想,它主要的是在调伏我们的罪业,安住业果的道法,调伏罪业。但是三法印它是从无常无我的道法当中,去调伏我们的自我意识,这个就更深入了。因为你有自我意识就会对人生产生一种对立,有我就有我所,有这个对立就会产生爱憎取舍,对我们自己的果报会产生爱憎取舍,就创造生死轮回的力量。所以第二个就是从无常无我的道法当中去调伏自我意识,这是第二个。

　　那么当然这两个都偏一边,业果偏重在有相,无常无我偏重在无相,偏重在无为这一块,那么到了大乘的实相它是安住现前一念心性。它把前面两个思想把它贯穿了,从一念心性的角度来发明因果,从一念心性的角度来发明我空法空的真理,就是天台宗的观照现前一念心性即空,即假,即中的道理,这个是最圆满。当然我们在建立这个中道实相之前,我们是一步一步往前走,就是因缘所生法,它有三层。

　　佛法修学概要——83