你要是心作佛，你才能是心是佛！

　　这个从圣道的角度,从净土的角度我们看第二段。那么净土宗是不是也要发愿呢?请看经文:

　　《无量寿经》三辈往生中,虽行有优劣,莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提之心,即是愿作佛心,愿作佛心,既是度众生心。度众生心即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者,要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心,但闻彼国受乐无间,为乐故愿生,亦当不得往生也。

　　这个是《往生论注》昙鸾大师的一个注解。昙鸾大师在解释发菩提心的时候,他先引用《无量寿经》讲到往生有三种情况叫三辈往生,那么三辈往生在修行的资粮的确是有高低的差别,但是它们都有个共同点都有一个成佛的目标,就是每一个人往生净土的目的都是为了成佛而去。

　　那么这个三辈往生我们也解释一下,上辈的往生是舍欲出家,而作沙门,严持净戒,修诸功德,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。上辈是出家人,出了家以后严持净戒,修诸功德。那么中辈呢,虽不能出家,那么奉持斋戒,供养三宝,发菩提心,一向专念。这个人可能有因缘不能出家,但是他经常能够受持斋戒护持三宝,最后也是发菩提心,一向专念阿弥陀佛,中辈。那么下辈呢,虽然他没有能力供养三宝,但是听闻三宝功德,欢喜信乐,随喜赞叹,别人修善法的时候,他今天要上班不能去,但是内心当中念念的随喜赞叹,最后也是发菩提心一向专念阿弥陀佛。

　　所以说这三个人所发的资粮力不同,但是他们内心有一个共同点,都是有一个引导力,发起无上菩提心。那么什么是无上菩提心呢?就是愿作佛心,佛道无上誓愿成,我不想再继续轮回下去了,那么愿作佛心。当然就必须要有度化众生的心,那么度化众生的心怎么做呢?就是普愿一切众生往生净土。所以我们作一个总结,愿生彼安乐净土者,必须要发菩提心,假设一个人不发菩提心,他只是思考极乐世界的快乐,为了追求快乐而往生,这个人是不能往生的。

　　这一点当然古人讲了很多,就是说要往生,你必须感应道交。我们是怎么跟佛陀感应道交当然是心嘛,你嘴巴那个佛号是心在推动的,你要心心相应感应道交。所以藕益大师讲,你要是心作佛,你才能是心是佛。这一点跟善导大师的顺从本愿是相应的。

　　你读《阿弥陀经》,刚开始的时候没有错,佛陀真的用极乐世界的快乐来引导我们,无有众苦,但受诸乐。但是请你再往后读下去,你会知道佛陀在表面的快乐,他是要让我们自然皆生念佛念法念僧之心,为圣道的因缘而施设快乐,所以净土的施设是为了圣道而施设的。如果你对净土的思考你完全停留在苦乐的思考,那你这种思考,你念佛你来生是到天上去。因为你心中的净土,它的本质就是诸天,你整天想的就是快乐,是心作诸天,是心是诸天,佛号只是个工具而已,你的心决定你的去向。

　　这句佛号有无量的功德,叫做万德庄严,你心中是怎么想的佛陀就给你什么。月亮本身没有意见,你是小滩的水,佛陀就出现小的月亮;你是大的水,佛陀就出现大的月亮,这跟佛陀没关系,这是你准备到什么程度,佛陀就给你相应的东西。你整天念佛你要的就是快乐,这个很简单,你要快乐,还需要大费周章到净土去吗?三界就有了,你想像的快乐三界就有了,佛陀就给你诸天的快乐就有了。

　　有些人的佛号是没有引导力的,你看他肚子痛他念佛,肚子好了他不念佛。他儿子要考试他没把握他也念佛,他整天所想的都是三界的东西,你的心都在三界活动,你临命终的时候怎么可能突然间想到净土呢?怎么可能呢?这不合乎佛法的等流性。你前面的水流都没有白色的成分,都是黑色的,怎么突然间流到下游变成白色的呢?不可能嘛,你中间没有做出改变,他就不可能改变。

　　诸位要知道,你往生的关键在你的心理素质,往生与否在心愿之有无,佛号只是个工具。所以说,假设你现在的思考还是在追求快乐,那你就不能往生了,因为你心中是心作快乐,是心是快乐,这句佛号就给你,你要的快乐。所以你必须要有这种圣道的功德。

　　这个地方就是说假设你没有引导,你没有引导力,按照正常情况我们是不能往生的。我们生生世世轮回,我们心中为什么在轮回?我们内心深处就贪恋娑婆世界的快乐,我们希望需求娑婆世界的快乐,我们被妄想误导,我们在生命经验当中,曾经接受过很多的快乐。这个快乐的影像在我们心中,我们希望这个快乐再出现,所以我们愿意去造善,我们祈求来生这种快乐境再出现。所以你如果不做出改变,我们正常情况我们的心是住在娑婆世界的,所以就会把我们所有的修行都引导到娑婆世界去了,那就前功尽弃了。所以你不作出一个新的愿力,我们就会遵循过去的思考模式而不得往生了。