我们要先从这个语言文字去找那个道！

　　佛法的道分成两种:一种道是不能解释的,离言说相的,是唯证方知,如人饮水,冷暖自知,这种道是不能加以形容的。

　　所有的圣贤他成道以后,他心中的道是没有办法表达的,因为语言文字是片断的,你说是这个,你就失去了那个,所以语言文字是有缺陷的,真正的道是道可道非常道,真正的道的确的不能说的。

　　但是不能说就有问题了,不能说那就不能引导别人了。如果道只有他自己受用,那么这些众生怎么办呢?你得有个楼梯让他上去,所以佛陀必须要施设方便。

　　这在《法华经》说的,开方便门,示真实相。虽然这个门不是真实相,但是你必须透过这个门你才能够进入真实相。就好像说我们坐船到彼岸去,船不是彼岸,但是你没有坐船你怎么到彼岸呢?

　　所以很多人说,学习经典,你不要这个文字相,你不要文字相你怎么觉悟到道呢?这个道就在文字相里面,只有利根人不需要文字相。比方说禅宗,禅宗很少讲话的,什么是祖师西来意?他就指这样子,他觉悟啦,你看他指一个一,但是我指一,你也不懂,对不对。我们要文字,一般人正常人是要文字的,但是禅宗这种特殊,所以禅宗只有祖师在世的时候他是以心印心,只有祖师住世的时候,才有资格用禅宗,因为我懂你也懂就够了,这个第一个,有祖师住世。

　　第二个这个弟子跟祖师的关系非常密切。他不要透过文字,他几个动作他就可以把他的道传给你,这种传承不可思议,特例。所以你看禅宗传几次就断了,因为他它一定要祖师住世嘛。他要以觉悟的心来印一个觉悟的心,两个人都是觉悟。但是教下就不一样了,我是个凡夫,但是我讲的话是正确就可以了。我可以跟大家一起学习,我讲的法是,如是我闻,佛陀如是宣说,我也如是的学习,而且我也如是的把这个法传下去,你接受这个语言文字你也可以成就,某种程度你也可以向道迈上一步,所以用语言文字所诠释的道是比较安全的。禅宗是很容易错认消息的,因为祖师的话讲的太少了。这个是什么意思?一真法界也是这样对不对?一心真如,这个大家讲的都对了。

　　所以佛陀他施设方便的时候,佛陀主要是用音声,娑婆世界习惯用音声来传递观念。所以佛陀必须随顺世间,他在六尘当中选择用音声说法,当然佛陀也用身体的身业的威仪来摄受众生。那么这个音声的说法,佛陀讲这个有八段以后,这个经典做一个终结,常以法音,觉诸世间。佛陀是经常只要众生有善根,有德度的因缘,佛陀就宣说真理来觉悟世间的凡夫。佛陀先开方便门,先用音声的道来引导你,他是这样子,就是说我们刚开始听闻佛法以后,我们心中也会出现一个道,但这个道呢,带有语言文字的,没关系,我们要先从这个语言文字去找那个道。但是你慢慢慢慢这个你觉悟以后,它语言文字自然会脱落,等到你觉悟到那个道的时候,是没有语言文字的,这个时候你的道跟心就完全打成一片了。但是过渡过程一定要语言文字,因为我们的思想要运转一定要语言文字的带动,叫名言分别。