佛教的慈悲观怎么理解？

　　所以说，爱也是一种须要学习和培养的能力，只有一个人内心非常强大的时候，他才能够真正地做到自利利他，才能不会受伤。

　　前提是至少我们不受伤，更进一步我们才有能力去自利利他。这个做婆婆的如果匮乏感太深，我执过分的强烈，那么不但自己受伤，而且还会伤害到孩子，甚至伤害到孙子，伤害到周围其他人。当我们在苦海中的时候，我们就到处诉苦，放射我们的负面情绪，所有接触我们的人，可能都被拖到这个苦海里。苦海无边！

　　所以，修行非常重要。那么，怎么来淬炼我们的情感，怎么来提升这一颗心灵？有的人说，修了慈心禅之后，现在好像接纳度高了很多，更有耐心了。看到一朵花、一颗草，心里都是柔软的，都会有赞美；看到义工们在一勺一勺地给我们添饭菜的时候，都能够一直对他们散布慈心，产生感恩，觉得太开心了。但是有时候也会产生一种担忧：觉得太慈悲会不会也出问题？就不敢太慈悲。我在这里告诉大家，慈悲是没有问题的，越慈悲越好，千万不要担心太慈悲会带来困扰。

　　但是，无智的慈悲——就是没有智慧的慈悲，可能会带来问题。所以，慈悲需要跟智慧连接起来。慈心禅它本身不会增加我们的烦恼，还能对治烦恼，特别的功能是除去嗔恨心。可能大家也有感觉，刚来禅修营的时候，特别的敏感、特别的脆弱，有个风吹草动都会刺激到自己，处处都容易生嗔心。可能修过一两天以后，我们接纳的心就变强大了。周围人的一些动静，也不会刺痛你的心，甚至于你还可以对对方修慈心了，就会发生这个变化。所以说，它可以对治我们的嗔心。

　　另外，慈心也能除贪，就是能够把欲望转化成慈悲。所以慈心禅修好了，我们可以证到色界（佛教把众生分为三界：欲界、色界、无色界，身心状况从粗重到轻细。人类处在欲界——编者按）的初禅、二禅、三禅，加上舍心可以证到四禅。色界的法，都会离开五欲。所以整个欲界的饮食、男女，这些欲望都是可以灭去的。

　　当我们慈心禅修好了以后，你就不会那么追求口味了，不会那么贪吃了。就像大家这几天，有的人可能在社会上是无肉不欢的，但是你来到寺院里，如果你的禅修真正契入了，非常简单的饭菜，你都会吃得非常可口。就是你的五欲也会变得淡薄。

　　经典里记载，佛弟子里边，慈心修得最好的在家众是一位王后，她的慈心修的非常深入，国王跟她在一起的时候，感觉很幸福，但是不会对她有任何的欲望，这就是慈心的力量。

　　所以我们大家不用担心，慈心禅不会增加我们的烦恼，反而会对治我们的烦恼，令我们整个的身心，得到疗愈和提升，让你能获得力量。但是核心是要有智慧的慈悲。我们的慈悲越强烈越好，越强大越好，但是必须要跟智慧匹配上，无智的慈悲是不够的。

　　刚才我们举的这个个案里，这位做婆婆的，她的痛苦核心是来自于我执。那么我们在修慈心的时候，对自己发送慈心会不会增加我执呢？大家说会不会增加？不会增加。为什么？因为本来就是无我。

　　我执是不需要打压的，因为本来就是无我，实相就是无我的。有的时候我们往往会去打压这个我执，会觉得“我这个人太自我了”，马上挺难接受的。然后就不断地告诉自己：“我不应该这么自我，我应该无我。”但是，当我们这样来打压自己的时候，我执在不在呢？其实还是在的。只要是凡夫，没有证到开悟，都是有俱生我执的。

　　而且我执很可能以一种微细的方式、换了一种方式显现。也可能当你表现得特别无我的时候，恰恰也是很自我的。所以，最好的方法是什么呢？就是承认我们的执着。

　　承认我们的自我和执着，这个时候我们就会发现，比如像这个婆婆，她在这个时候就会意识到这其实跟自我有关：为什么看到我的儿子跟媳妇他们感情好的时候，我那么难过？其实不是因为我不够爱他们，而是因为我自己的孤单、我自己的失落，我的自我也没得到满足。

　　她承认了这个自我，承认了自己的匮乏感跟需求，反而会开启一个疗愈自己的道路。不然的话，我们就会朝外求，朝外求的话就是打压别人、攻击别人，抱怨、控制、索取，导致各种问题都出来了。

　　我们把指责别人转化为慈悲自己，关怀到自己内在的匮乏感和内心里的那些孤独感。当我们轻轻地去照亮这个部分时，反而会觉得内心里变得强大起来。当我们疗愈了孤独感，疗愈了内在的脆弱，我们反而能够变得无私。所以说，你要想做到无私，不是通过打压、命令自己无私来做到，而是因为你的内心不孤单了，你的内心不再黑暗，你的内心不痛苦、不脆弱，在这个时候，你是喜悦的，充满力量的。心里有光亮，你自己变成了光，然后就有能力照亮别人，这个时候你就变得无私了。

　　如果我们自己很匮乏、很脆弱、很孤单、很痛苦，这样的状态下再逼着自己去利他，要去照亮别人，你会发现自己的心就一再地抗拒，是不是这样的？就会产生一种纠结。有时候我们做不到，就会产生一种否定自己的心态，觉得我学佛学了这么久，怎么还不慈悲？为什么我的菩提心还没发起来？嗔心怎么还这么大？

　　有时候我们家人也会讲，说：“你看你还学佛？你还发脾气！你还这么小心眼！”这样讲的时候我们就更难受了，甚至于质疑学佛有什么用？

　　所有的问题出在哪里？其实那是因为我们的内在太痛苦、太匮乏、太孤单，太想得到认可。但是谁能够来疗愈这样一个脆弱、孤单、那么迷茫的这颗心呢？我们拼命想要得到别人的认可，但是得到了别人的认可之后，你仍然需要更多的认可。而且哪怕全世界的人都认可你，只要有一个人走到你面前，对你不屑一顾，瞬间你的心就受伤了。

　　只有当我们自己疗愈了自己的内在，全世界的人走过来对你不屑一顾，但是你的内心里对大家只有慈悲，不会再有任何的嗔心或者渴望，那个时候我们才真正获得了自由。所以说自我关怀能够破去我们对自我的那种抓取感，因为我们从内在里疗愈了自己。

　　所以“我执”需要的是什么呢？需要被照亮，而不是打压。我们首先要承认这个我执，你必须要承认它存在；第二你要去照亮它，我们用慈悲和智慧的光照进去，疗愈里边的匮乏感。因为本来就是无我的，我们不需要去头上添头。

　　有的时候我们打压这个我执、自我的时候，其实某种意义上你也是在承认这个自我，意味着你认为有一个自我，但是其实我们每个人都是无我的，无我是实相。我们开悟，其实只是体认了、意识到这个实相而已。所以，我执不需要被打压，它需要被照亮、被看清，这样的话，我们就不会被控制，不会被伤害，这个是我们要了解的。

　　我们最终会看到，所谓的自我，所有的自我感都是假的，只是一个感觉，其实都是心念的游戏，我们的心跟自己玩的游戏而已。所以佛法说此身此心，没有一个自我。我们中国人最好的是面子，觉得“我多没面子”——那么是这个身体没面子，还是这颗心没面子？如果说这个身体没面子，你不会有什么感觉；说这颗心没面子，心也在刹那变化。但是说“我没面子”，那就是概念的执着了。

　　所以，我们不断地去见到这个实相，不断地去如实观，我们就会越来越通透。在这个过程中，虽然说需要慈悲的力量，但是也需要大智慧。但是光有智慧没有慈悲，那也是不够的。因为那样的状态是不够平衡的。所以有的人修着修着，人就会修得比较孤僻，或者说，跟人失去了连接，甚至修到最后嗔心越来越大。

　　所有这些都是因为没有注意到慈悲的这个部分。慈心被称作四种护卫禅之一，守护我们的修行者。在佛教里面每一位参与者，都应该精通四种护卫禅，那就是佛随念、不净观、死随念和慈心。有两个是温暖你的心的，有两个是让你的心清凉的。

　　脆弱的时候，可以忆念佛陀，念佛，想到佛的伟大，佛的力量；你也可以修慈悲，运用你的慈心的力量，你的心就会温暖开放。还有两个法能够清凉你的心：就是念死无常，想到人终归有一天会离开这个世界，每个人都会死的，想到了死亡，我们的心就会被净化；还有不净观也可以对治我们的欲望。

　　所以这四个法都是需要的，只有这样我们的心才会平衡。即使是声闻的行者，他们也需要修慈悲，不然的话也会遇到心灵的困扰。所以我们每天早上带大家听一遍《慈经》。