佛教的慈悲观怎么理解？

　　记得以前在禅修中心密集禅修的时候，每天晚上禅修结束前都会唱诵《慈经》。当时有一个禅者，才十一二岁，长得特别小，但是，禅修很用功，从早到晚都一支香不缺地跟着。一天下来，到了晚上看得出他很疲劳。但是一念诵到这个《慈经》的时候，他就来劲了，放开声音，唱得比谁都响，非常嘹亮。这时候大家都会会心一笑，感觉到一天的疲劳都散去了，体验到心灵的清凉。

　　所以说，真正的修行都是很美好的，禅者的内心世界非常的开阔，也非常的愉悦。因为他非常善于运用种种法门，来调自己的心，会让这颗心得到充分的关怀，会让这颗心得到充分的鼓励，让这颗心提升。所以禅修其实不痛苦，也是很快乐的。

　　但是对初学者来讲，会有点“痛并快乐着”，既痛苦又快乐，等到定力培育出来了，特别是修到了“轻安”以上，以后基本上就没有痛苦了。色界的善法，色界禅以上没有“苦苦”，只有快乐。但是它会有“坏苦”和“行苦”。三苦中的“苦苦”就没有了，没有任何身体的痛苦，心的痛苦也都没有了，所以说那也是不可思议的。

　　但是他还有无常的苦，所以说还要继续打开智慧，破除轮回，光修禅定只享受禅定的快乐是不够的。我们在了解了这些之后，我们就会真正地打开心门，愿意去爱自己、爱他人、爱一切众生，甚至爱万事万物。那种纯净的爱心，在佛教里边，就是四种心：慈心、悲心，喜心、舍心。它是一种真正的爱心。

　　慈心是希望一切众生得到快乐；

　　悲心是愿他们免除痛苦；

　　喜心是为别人的成就、为别人的快乐而感到高兴、喜悦；

　　舍心是因为我们对众生没有贪嗔，尊重每个人的独立性，意识到每个人是他自己业力的主人，这时候我们的心就会产生出一种舍心。

　　所以慈、悲、喜、舍是佛教里的所认可的爱心。在《慈经》里：“愿一切众生无敌意、无危险，愿他们没有心灵的痛苦，没有身体的痛苦”，这个实际上是悲心；

　　“愿他们保持快乐”，这个是慈心；

　　“愿他们不失去以正当途径所获取的一切”，这个就是喜心、随喜。因为众生以正当的途径所收获的所有成功和收获，都是好的，我们希望他们不失去这些快乐，不失去这些收获。

　　所以有的时候我经常讲，我们修了喜心之后，看到朋友圈里边，你的亲朋好友闺蜜们，晒出了他们的幸福和美好生活的时候，你就不再嫉妒吃醋，而是会默念：“愿你不失去所拥有的一切……”这个时候你就会觉得真的挺开心的，自己的心非常的喜悦，也很广大。

　　然后是舍心。“愿他们依自己所造的因果而受生”。有的时候我们在修舍心的时候也会默念：“每个人是自己业力的主人……”当小孩子作业写不出来的时候，做父母的就会特别着急，不能接受，甚至急着想替他写。

　　在这个时候你就要默念：“每个人是自己业的主人，每个人是自己业的主人……”要意识到，孩子他必须要经历这些艰难，他最终必须都要通过他自己学会做题目，通过他自己的手学会照顾自己。

　　当孩子开始学习的时候，都是艰难的。有时候做家务，他做得毛毛糙糙做不好；有的时候他写作业写得挺潦草的，题目算不出来，我们大人就不能忍受，贪和嗔同时起来，既心疼又愤怒。那么，我们这时候要意识到，孩子最终要学会自己照顾自己。

　　所以我们这时候轻轻地默念：“每个人是自己业的主人……”我们能够耐心地陪伴孩子去尝试去锻炼，渐渐成长。看着孩子成长的时候，我们有一种喜悦心，也意识到总有一天他会走上他自己的人生道路，我们祝福他，但是孩子不是我们的个人物品。

　　我们不要用我们的期待、用我们的贪、嗔去控制他，而应该去祝福他：“你拥有你自己美好的生活，做父母的祝福你”——这就够了。但是我们自己呢，也要照顾好我们自己。有的时候我们没有做好自我关怀，我们就会逼别人来关怀我们。打电话给孩子说：“唉，你怎么不关心我，我养了你那么大！”

　　那孩子就变得很纠结，当他想离开家去追寻自己的梦想的时候，他就会有罪恶感，就会觉得“我是不是不孝顺……我到底应该牺牲自己去照顾父母，还是牺牲父母来实现我自己的梦想？”不管怎样他都不快乐，他内心里都有痛苦。

　　所以说，作为父母要修舍心，同时我们对于自己也要有足够的自我关怀。自我关怀够了，身心安乐，你就不会老去依赖别人，希望别人为你的快乐买单。自己不爱自己，却要求别人来爱自己，这个总归听起来有点悲惨。我们每个人都把自己照顾好，还有光和余热，能够照顾到其他人，这该多好呢！

　　当然，利他的时候，能做到多少就做多少，也不要把自己当成救世主，不要有全能妄想。慈悲心泛滥的时候，觉得看到谁都想救度，什么都想做，担了一大堆自己挑不动的责任，让自己很累也很纠结，那是不行的。虽然我们有慈悲，但是也并不意味着，我们就能拯救这个世界。我们只能做因缘际会当中我能做到的这个部分。即使是佛陀，也有度不了的众生

　　就像哥利王割截忍辱仙人的时候，忍辱仙人他虽然有那么大的忍辱力，有那么大的神通，他也没有办法度化哥利王，只能发愿说：“愿未来世当我成佛的时候，你会成为我座下第一个解脱的弟子！”所以有的时候，慈悲并不意味着我们就以为自己是万能的。

　　但是，我们会去做我们能做的，同时也接受我们做不了的，不会有一种全能的妄想。有时我们学佛了以后，我们就什么都想管，自己的事情、家人的事情、谁的事情……要意识到自己的局限性，做我们能做，这样就比较好。这个过程事实上也是一种如实观。因为你能够尊重缘起法的规律。

　　适当的利他行为是一种锻炼和提升，你的能力会变得更强。但是超越了你的能力之外，你就会受伤。就像我们做运动锻炼也是这样。适当的锻炼，身体就健康；超过了你的负荷，就叫“运动性伤害”，损伤到身体。

　　我们在修利他的过程中也是这样，恰如其分的利他，其实是非常好的，适度的苦难可以磨炼出最好的、最锋利的宝剑。磨刀石的粗糙程度，如果合适的话，这个宝剑就会被打磨得最好：如果太细腻，可能就达不到这个力量；如果太粗糙，这个宝剑就会被磨废了。

　　所以，有的时候我们在利他的过程中，可能会想，到底我要做到什么程度呢？那就可以这样来体会：就像这个磨刀石，恰如其分的磨刀石，可以打造出最好的宝剑。那么，难度适当、匹配了我们承受能力的考验，会让我们整个的能力提升，让我们的布施波罗密、戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密、禅定波罗密和智慧波罗密达到最好。

　　如果一点都不去利他，就不能得到磨砺和锻炼；但是超越了自己的承受能力，就会受伤，衍生各种烦恼，甚至导致退心。所以《瑜伽师地论》中说到，我们在修利他行的时候，行持深浅的一个标准就是“法不退”。就是说，不会造成你的闻、思、修三种功德退堕为标准。如果利他的行为，造成了我们法的退减，那就说明这超越了你的承受能力，你就要减少。

　　所以有的时候，有的人问到——我工作环境压力太大，我到底该换一个工作呢，还是继续坚持呢？实际上都是同样的原理，答案都是不一定的。适当的困难如果你能克服，你就会变得更强大、更有智慧；但是超越了你的能力，你就会受伤。

　　所以在这个地方，我们可以尽量地尝试去迎接这个挑战，用慈悲和智慧来不断地提升自己处理对境的能力。但是当逆境太强烈，已经动摇了你的戒定慧、闻思修的时候，我们就要适当放下。戒律讲“身远离”和“心远离”，适当远离引生烦恼的对境也是重要的，它保护我们的修行，保护我们一颗安宁的心。

　　我们学得越久，就越会看到，佛法是慈悲和智慧的完美结合，非常殊胜，修心之路也非常有意思。在这个过程中，如果我们深入去体会的话，就会发现其乐无穷，慢慢地你就越来越通透，越来越有信心，越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫，渐渐散去，成长为一个真正的禅者。

　　最后，祝愿大家都能成为一个真正的禅者，获得圆满的智慧，无量的慈悲！

原文标题：智慧之心，清凉大爱

文章转自微信公众号：戒幢法雨