垂手接引 普度众生──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　垂手接引.普度众生(一)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　七月八日下午,宽运大和尚在白云寺为四众解答佛学问题后;晚上八时三十分,又于寺内做了一场佛学开示;对「佛法概论」及「净土法门」等内容,作深入浅出之解说;现埸气氛热烈,掌声不断;与会者皆感到法喜充满,受益匪浅。现将全文刊出,以飨读者:

　　非常的欢喜、非常的高兴,今天借着梦参长老九十九岁寿辰的机缘,又来到了五台山!在这五台山上,我最常去的地方就是「白云寺」。(掌声)因为白云寺昌隆法师以恳切至诚的心来推广念佛。今天早上真是因缘殊胜,一百尊弥陀佛接引像,排列在我们白云寺前面,就在通往佛母洞的地址,垂手接引,普渡芸芸的众生。(掌声)阿弥陀是梵文,意译就是「无量寿」、「无量光」,他的慈光在这里头摄受白云寺和佛母洞有缘的众生,令众生们都能乘着弥陀的慈航,接引到西方极乐世界去。(掌声)

　　我们都知道梦参长老是黑龙江省开通县人,而且和倓虚老法师特别有缘份;倓老在东北创建营口楞严寺、哈尔滨极乐寺、长春般若寺、复兴沈阳般若寺及沈阳永安寺等,后来又创建了青岛的湛山寺。因为湛山寺的关系,梦老与倓老的因缘就更加深了。由于倓老非常重视戒律,自从慈舟老法师离开湛山寺后就没有人讲戒,因此,倓老就派梦老去请弘一律师来,这个过程在倓老的《影尘回忆录》中都描述得很详细,比如说,当时梦老去请弘老;弘老开出了三个条件:第一,不为人师;第二,不开欢迎会;第三,不登报吹嘘。当然是倓老都答应了才肯来;而弘老来到湛山寺后的种种感人德行,更是令人无比敬佩。期間都是夢老當他的侍者,照顧他的起居飲食,所以弘老基本上只肯接觸夢老;其他人想拜見都是很難拜得到的。最后当他准备离开的时候,又再开了五个条件。第一:不许预备盘川钱;第二:不许准斋饯行;第三;不许派人去送;第四不许规定或询问何时再来;第五:不许走后彼此再通信。为什么要这样做?就是不想彼此有任何世俗的牵挂与情执。

　　而当弘老辞别倓老的一幕,那就更为令人感动了:「弘老临走时给倓老告别说:『老法师!我这次走后,今生不能再来了,将来我们大家同到西方极乐世界再见吧!』说话声音很小、很真挚、很沈静!让人听到都很感动。」

　　由此可见,弘一律师实在是非常了不起的高僧。我们在民国的时候,念佛的有印光大师,改革的有太虚大师,禅门有虚云老和尚,天台有谛闲老和尚,而律宗则有弘一律师,他们都是一时的法匠,他们都主张念佛,求生净土。今天我们看到刚才有一位居士是从深圳弘法寺来的,不禁令我们想起了本焕老和尚;他是中国现代的一位禅门法匠,佛门泰斗,年高德劭,到了晚年的时候,劝导大家念〈普贤菩萨行愿品〉,同时也主张念佛求生西方净土;而且他自己就是念佛求生西方的,他活到一百零六岁,仍然弘法不断,接引有缘的众生。而现时我们的梦老已经九十九高龄了,依然是天天不忘弘法,日日普度众生。我们可以看到,不单是禅宗的祖师念佛,律宗的大德还是念佛,那可想而知,这念佛法门是八宗的归宿,是我们学佛人的理想目标。

　　我们都知道释迦佛成道三七日以后,第一部所讲的经典是就是《华严经》;其内容组织即是「七地九会」,就是在七个地方有九次说法,有的是在我们人间说的,而有的是在天上说的:「七处」包括地上三处、天宫四处(注1)。佛的说法,一个层次比一高层次高,因为佛都是在定中说法,所讲的是证悟境界,亦即成佛之道──成佛是一个逐步上升的修学过程,成佛就好像我们读书求学的过程一样,由小学、中学、大学,再修硕士、博士;成佛就相当于取得博士学位的学历;因为在《华严经》里面,释迦佛讲的全部都是菩萨的境界或实践菩萨道的方法。

　　而菩萨道分为五十二个阶位:从十信位、十住位、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,到圆满佛道。这个成佛之路是非常漫长与困难的,需要三大阿僧祇劫的时间才能成佛;就好像释迦佛在因地修行时,往返娑婆世界要有八千返,最后才圆满佛道。因为凡夫众生实在有太多的无明烦恼,也就是太多的「惑」──所有见思惑、尘沙惑、无明惑,要彻底的断除,实在是不容易,所谓「破一品无明,证一分法身」:「十信」还在凡夫位,「十住」始入贤位,至「十地」入圣位,因为菩萨有凡圣之分,地前都属凡夫菩萨,至「初地」才入圣位,称「圣位菩萨」,至「等觉」才是自觉觉他大的菩萨(注2),但觉行尚未圆满,至「妙觉」才觉行圆满,究竟成佛。(未完待续)

　　垂手接引.普度众生(二)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　但是要破无明,这个不是我们凡夫的境界,这指的是四十一位的法身大士的境界,他们都是菩萨,而且是「菩萨摩诃萨」,也就是「大菩萨」。那什么叫「法身大士」呢?凡是契证了空性,证得如幻三昧,了解一切法如空,当体即空,证到这个境界就叫法身大士。《华严经》就是佛示现报身,对「十住、十行、十回向、十地、等觉」这四十一位法身大士所宣讲的。佛的境界是最高的,法、报、化三身一体;佛能够现报身,说明佛有法身,法身是经过无量阿僧祇劫,累功积德而得来的;没有法身就不能现报身,也不能现化身。

　　那么佛和菩萨有什么不同?佛所证得的是涅槃境界;涅槃境界就是清净解脱的境界。「涅槃」称为「断德」,即断除了一切烦恼,达到清净解脱的境界。佛所证的涅槃为无余依涅槃,无余依涅槃就是不再受生,达到彻底的解脱。法身大士还没证到这种境界,这在程度上是有区别的。

　　我们出家人有三衣在身,也受了菩萨戒,但是我们只是凡夫菩萨,要从凡夫菩萨到大菩萨,这个道路是非常漫长的。「三衣一钵」代表我们出家人的形象;出家人不管云游何方,总是三衣一钵不离身。相信大家都知道,「三衣」(注1)是指僧伽梨、郁多罗僧、安陀会,总名「袈裟」──袈裟是坏色、不正色、染色之意。

　　根据《藏义经》说,袈裟有十种利益:一者菩提上首;二者众处人天;三者父母返拜;四者龙子舍身;五者龙披免难;六者国王敬信;七者众生礼拜;八者罗剎恭敬;九者天龙护缘;十者得成佛道。宋初永明延寿襌师《戒序仪文》说,莲花色比丘尼曾披袈裟作戏,以此因缘,得值佛陀,出家证阿罗汉果,由此可见袈裟之尊贵。

　　而「钵」是出家人的食器,(古时候或现在南传国家)出家人托钵乞食,堪受人天供养,故代表「福田」。钵又名应量器,有三事相应:色相应──钵要灰黑色,令不起爱染心;体相应──钵体质粗,使人不起贪欲;量相应──应量而食,含有少欲知足之意。

　　由此可见,「三衣一钵」意义殊胜。

　　当然了,可能大家会问,菩萨与菩萨之间有何不同?就在于发心而已。你看今天昌隆法师发了大心,今天她就是大心菩萨。所以我们每一位都要发心、发心、发大心。(掌声)所以说,发了大心就是大心菩萨。

　　前面已经说了,《华严经》里面所说的菩萨道有五十二个阶位;其中〈入法界品〉说到「善财童子五十三参」;这五十三参就是实践,真正发心修菩萨道,就必须从理论走向实践。而同经中的〈普贤菩萨行愿品〉,更是菩萨道的实践。这一品有很多不同的译本(注2),其实,唐德宗贞元年间般若三藏所译四十卷本的《华严经》中,此品全名称为「入不思议解脱境界普贤行愿品」,现时通常单行流传的〈普贤菩萨行愿品〉,仅是四十卷本的最后一卷。

　　〈普贤菩萨行愿品〉中所说的「十大愿王」即是:一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转*轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。然而到最后的时候,十大愿王导归净土;也就是说文殊和普贤两位法身大士,华藏世界里面的大菩萨,他们最终也要去到西方极乐世界。那为什么要去西方极乐世界呢?我们前面已经说了,就是因为成佛实在太难了,所以,修行未得究竟圆满的菩萨,就先到西方极乐世界中去继续学习,而到了那里,就确保不再退转了。

　　我们都知道,宇宙是无有穷尽的,那么我们所居住的这个宇宙虚空既然有无数的银河系,那么也就有无数的世界与众生;在《华严经》中简称我们所居住的这个广大的世界为「大华藏世界」;此世界住于香水海中莲华之上,种种妙宝庄严,含藏一切世界,深广而无穷尽。

　　据八十卷《华严经.卷八.华藏世界品》载,华藏庄严世界海乃毘卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时,亲近微尘数佛,于一一佛所,净修世界海微尘数大愿之所严净;此世界海有须弥山微尘数风轮所持,其最上之风轮能持香水海,此香水海有大莲华,称为种种光明蕊香幢,华藏庄严世界海即住此大莲华中,有金刚轮山周匝围绕。(未完待续)

　　垂手接引.普度众生(三)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　金刚轮山内,所有大地,皆以金刚所成。此大地中,复有不可说佛剎微尘数香水海,一一香水海周围有四天下微尘数香水河,一一香水海中亦有不可说佛剎微尘数之世界种,一一世界种复有不可说佛剎微尘数世界。其最中央之香水海,称为无边妙华光,出大莲华,其上有世界种,称为普照十方炽然宝光明,二十重庄严世界(注)皆由此出,重迭布列,各有佛剎微尘数世界周匝围绕,各有佛出现,教化众生。

　　关于第十三重娑婆世界,《华严经.华藏世界品》的描述是:「此上过佛剎微尘数世界,至此世界名娑婆,以金刚庄严为际,依种种色风轮所持莲华网住,状如虚空,以普圆满天宫殿庄严虚空云而覆其上,十三佛剎微尘数世界周帀围绕,其佛即是毘卢遮那如来世尊。」

　　「至此世界名娑婆」的「娑婆」,意译为「堪忍、能忍、忍土」;娑婆世界,即为释迦牟尼佛进行教化的现实世界。此界众生安于十恶,忍受诸烦恼,不肯出离,故名为忍。

　　《华严经》所说的二十重华藏世界,所展现的华严法门,重重无尽,不可思议,一法门中演无量门,无量门中一法门;盖诸法性相力用,原为互摄互具,即使一法一相,无不圆具诸功德。

　　又华严宗把法界分为四种,即所谓「四法界」:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这四种法界,代表对世界的不同层次的认识,第一种是凡夫的认识,后四种属于佛智。华严宗认为,只有事事无碍法界,才是佛智的最高境界。但是要真正达到「事事无碍」的境界是非常困难的。

　　因此,佛陀成道后的三七日讲完了《华严经》,但发现此时之说法程度太高,声闻人皆如聋如哑,无法体会佛的高深境界,未能收到化益之效果。这在「五时八教」中称为「华严时」。

　　所以释迦佛才去到鹿野苑讲小乘法,讲苦、集、灭、道,讲十二因缘,讲三十七助道品,这就是佛说法的「五时」中的「鹿苑时」,也就是「原始佛教」的内容。在这十二年间,佛陀在鹿野苑说《四阿含经》(又取所说经之名,故亦称「阿含时」。)这个时段,所说法的程度较低,仅为小乘法即三藏教,目的就是希望诱导根机较浅的人。

　　我们都知道,在原始佛教里头,特别强调「苦」──人生有很多的苦:生、老、病、死,这四种苦是最基本的、更是无可避免的,此外还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦,乃至是无量诸苦。修行人既然学佛、想成佛,就要找出了生脱死,也就是解脱痛苦的方法;但这个痛苦如何才能解除?就必先要找到苦之所以生起的原因,然后寻求正确的解决方法,即通过修道来断除种种的苦。所以整个的原始佛教就是教我们如何认识苦的起因与灭苦之道。但依此而修,所证得就只是阿罗汉果。如何才能进入提升或进一步超越?

　　因此,佛陀在鹿苑时说小乘法之后,再用了八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典;由于「方等」为大乘经的通称,所以这个时期的说法,又称为「方等时」。此时的教法并说藏、通、别、圆四教,打破视第二鹿苑时所得之小乘浅证,误以为与佛深证同一之偏见。其中所说为斥小叹大(斥责小乘而赞叹大乘)、弹偏褒圆(弹诃偏教而褒扬圆教)的意义,目的就是希望启发小乘人生起耻小慕大(耻小乘,尊大乘)之心。因为,唯有发大乘心才能勇猛精进,不断进步。

　　所以,佛陀又苦口婆心地讲了二十二年的《般若经》,这个时期称为「般若时」;此时所说教法,在内容上为通、别、圆三教。从佛陀教化的意义来说,此时为淘汰大、小乘分别的偏执,说诸法皆空,融合大小乘于一味,故又称为「淘汰时」。我们都知道《大般若经》有六百卷之多,它的目的是什么呢?就是断我执、断法执、断空执。般若系统的经典中,我们最熟悉的,有《金刚经》、《心经》等。(未完待续)

　　注释:

　　注:「二十重世界」又称「二十重佛剎」,自下而上即:

　　一、最胜光遍照华藏世界,依众宝摩尼华而住,佛号离垢灯。

　　二、种种香莲华妙庄严华藏世界,依宝莲华网而住,佛号师子光胜照。

　　三、一切宝庄严普照光华藏世界,依种种宝璎珞而住,佛号净光智胜幢。

　　四、种种光明华庄严华藏世界,依众色金刚尸罗幢海住,佛号金刚光明无量精进力善出现。

　　五、普放妙华光华藏世界,依一切树庄严宝轮网海住,佛号香光喜力海。

　　六、净妙光明华藏世界,依金刚宫殿海住,佛号普光自在。

　　七、众华焰庄严华藏世界,依一切宝色焰海住,佛号欢喜海功德名称自在光。

　　八、出生威力地华藏世界,依种种宝色莲华座虚空海住,佛号广大名称智海幢。

　　九、出妙音声华藏世界,依恒出一切妙音声庄严云摩尼王海住,佛号清净月光相无能摧伏。

　　十、金刚幢华藏世界,依一切庄严宝师子座摩尼海住,佛号一切法海最胜王。

　　十一、恒出现帝青宝光明华藏世界,依种种殊异华海住,佛号无量功德海。

　　十二、光明照耀华藏世界,依华旋香水海住,佛号超释梵。

　　十三、娑婆华藏世界,依种种色风轮所持莲华网而住,佛号毘卢遮那如来世尊。

　　十四、寂静离尘光华藏世界,依种种宝衣海住,佛号遍法界胜音。

　　十五、众妙光明灯华藏世界,依净华网海住,佛号不可摧伏力普照幢。

　　十六、清净光遍照华藏世界,依种种香焰莲华海住,佛号清净日功德眼。

　　十七、宝庄严华藏世界,依光明藏摩尼藏海住,佛号无碍智光明遍照十方。

　　十八、离尘华藏世界,依众妙华师子座海住,佛号无量方便最胜幢。

　　十九、清净光普照华藏世界,依无量色香焰须弥山海住,佛号普照法界虚空光。

　　二十、妙宝焰华藏世界,依一切诸天形摩尼王海住,佛号福德相光明。

　　垂手接引.普度众生(四)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　我们可以看到,佛陀在世的演教,以「般若部」所说经典为时间最长,亦最具代表性。其中的《心经》,是《大般若经》的浓缩;《大般若经》有六百卷之多,其精髓就在一篇二百六十多字的《心经》(《般若心经》)之内。因此,《心经》被喻为领悟《般若经》的简易法门,亦为领悟佛法的心法所在。有大德说:「读了《心经》,等如读了六百卷《大般若经》。」佛法特重般若,菩萨所修的「六度」法中,最后一度就是般若。「般若」是梵文,汉语译为「智慧」;般若犹如人的眼睛;其他五度就像行路的脚。如果没有般若的慧眼为前导,那么五度所修的功德,就会如盲人行路,不但容易误入歧路,无法到达目的地,而且还有堕坑落井的危险。《般若心经》

　　若从修证佛法的程度次第说,般若分为三种:

　　第一、 文字般若:是指从佛所说的经教文字,或佛弟子所说的一切言教,而引生的智慧。《般若经》说;「般若当于何求,当于须菩提所说中求。」因须菩提解空第一,最善说般若,般若所说即一切法皆空之理。所以说,文字般若,即是解空的智慧。但文字般若的范围甚广,不独指经典文字,凡能代表正当思想的文字、语言、图表、符号等,藉以修学佛法的方便作略,都可以摄入文字般若。

　　第二、 观照般若:是观察诸法事理的智慧。对于人生社会一切事理,加以深刻的观察、分析和体验,而能辨是非,别邪正,从而实践修行的智慧。《大智度论》说:「从初发心求一切种智,于其中间,知诸法实相慧,是名般若。」诸法实相,其性本空,实无有相,知这无相,便是大乘平等的空慧。菩萨知这空慧,加以观照,而发大慈悲心,起大方便用,自行化他,就是「观照般若」。所以这观照般若是悲智和融的般若,既非凡夫人我利害的俗慧,亦非外道徒劳无果的邪慧,更非小乘沈空滞寂的偏慧,而是大乘菩萨观照诸法空相而起的大悲方便的利生济物的妙慧。《大智度论》说:「般若将入毕竟空,绝诸戏论;方便将出毕竟空,严土熟生。」所指的就是「观照般若」,是从般若毕竟空的实智中所起的权智。权智,是从真出俗,庄严佛土,成就众生的殊胜作用。

　　第三、 实相般若,是指法界诸法如实的本相。换句话说,就是人生的真谛,宇宙的理性。能从观照般若的修持,证悟人生宇宙的真实智慧,称之为佛;迷此不知,谓之凡夫。《大智度论》说:「般若者,即一切诸法实相,不可破,不可坏。」这就是说的实相般若,因这般若是契证诸法实相的本体,这本体的理性,常住不灭,法尔本然,牢不可破。而众生与佛的差别,仅在迷悟之间而已。

　　从文字般若而引发观照般若,由观照般若而契证实相般若,这是修学佛法逐步提升的过程;因文字般若属闻慧,观照般若属思慧,实相般若属修慧。由闻法而运思、而修证,成了自然次第的学佛阶梯。

　　三种般若,以「观照」为中心的主力。因观照是因,实相是果,文字则为初心的方便。如无观照的力行,则文字固然成了戏论,即实相亦空有其名,难以达到究竟目的佛果。

　　垂手接引.普度众生(五)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　经文说到:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」观音菩萨在甚深的禅定之中,用般若智慧来观照。菩萨贵行,所谓六度万行;离开行,就没有证,也没有菩萨。光说不行,是永远无法到达彼岸的。践行般若波罗蜜,有深有浅,因为践行的深浅,所以从登地菩萨到十地菩萨,从等觉到妙觉,都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的。

　　前面所说的「观照般若」,就是不用六识也不离六识。唯识宗的修行重点是把前五识──眼、耳、鼻、舌、身,转为「成所作智」,把意识转成「妙观察智」。观照般若是要使六识消融于般若,产生观照作用;观照作用就是「大圆镜智」。

　　我们经常听到说所谓「一尘不染」,然什么是一尘不染呢?这个「不染」不是指我们的色身,色身在混浊的世间,无时无刻都会受到污染;真正不染是指我们的心。染:就是被它黏住了、波及了、污染了。如果我们只观照而不执取,它就不会污染到我们。我们用分别心,就会因见取而受染;六根面对六尘就构成了层层的心垢,逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。观自在菩萨,用自觉观察,藉甚深般若波罗蜜的行证,从真智慧中获得了究竟解脱,所以能照见五蕴皆空──真正达到「一尘不立」。

　　「五蕴」又称「五阴」(色、受、想、行、识)。「蕴」就是聚集,色、受、想、行、识,愈来愈多,于是我们从生到老,脑细胞的褶子也愈来愈多。如果我们用分别法,则色、受、想、行、识,每一样都可以写一篇很长的论文,而且大有内容,大有文章。如果我们用观照,则色、受、想、行、识,原本不存在,原本并非实有,毕竟如幻如化,空无自性。空,很多人认为是什么都没有,是断灭,其实不然。佛教说「空」,有很多种:二乘圣人所讲的空是分析空,分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。也就是说,菩萨离二边、行中道,二乘偏空,凡夫执有。也可以用天台宗空、假、中三观的「空观」来说明:空观是观诸法缘生无性,当体即空;假观是观诸法虽同幻化,但有假相和作用;中观是观诸法非空亦非假,亦空亦假之中道实理。

　　我们经常说「内观观自在,外观观世音」,如果我们内观不自在,又怎可能外观观到世音?我们之所以不能自在,就是因为我们有太多的烦恼。我们眼观妙色,这眼睛喜欢看好看的东西,所以对颜色起烦恼,我们会起心动念;我们耳慕好音,这耳朵喜欢听好听的音乐,我们喜欢绕梁三日的音声;还有喜欢听到别人赞叹的声音;人家赞叹我,我就高兴;人家批评我,我就起烦恼。我们鼻嗅好香,我们喜欢嗅好香的味道,鼻子也就起烦恼。

　　我们舌贪嗜味,舌头喜欢吃好吃的东西,舌头也会起烦恼。我们身贪细滑,冷了不行,热了也不行,身体同样也起烦恼。我们在香港的体会就特别深刻,现在白天热,晚上热,室内热,室外还热,哪里最好?五台山最好,这里是清凉地呀!(掌声)当然了,我们外在的清凉很容易,但内心的清凉却很难,那为什么难呢?因为我们现在人就是身不安、心也不安;但这身体的不安较容易解决,可以休息、睡眠来弥补,或者锻练身体、做做运动,很快便会得到调节。现在是心不安,我们的心念念都在攀缘,念念都在起心动念;我们有太多、太多的烦恼;这些烦恼我们每一个人都有,只是轻重程度有所不同而已。因为我们人都是自私自利,都是名闻利养,都是五欲六尘,都是贪、瞋、痴、慢,都为是非得失而计较,这些都是我们的根本烦恼,而且烦恼炽盛,如火烧燃。(未完待续)

　　垂手接引.普度众生(六)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　你说那个人不是自私自利,不是名闻利养?记得有一个公案是这样说的:一次乾隆皇帝下江南,来到江苏镇江金山寺,看到山脚下大江东流,船来船往,人声鼎沸,热闹非凡,便问旁边一老和尚道:「你在这里住了几十年,可知每天来来往往有多少船?」老和尚回答说:「在我看来只有两艘。」乾隆皇帝觉得很奇怪:「一天到晚这么多的船只往来,为什么只得两艘?」「一艘为名,一艘为利。」老和尚缓缓地说。此可谓一语道尽世间真相,所谓「熙熙为名来,攘攘为利去」,众生相确实是如此啊!我们现在的人,每天形形役役,奔波劳碌,又何尝不是为名为利?名与利的诱惑实在是太吸引了。但是我们要知道,所谓「好名必为名所累,好利必为利所伤」,其实名与利都是短暂的,都是虚幻的,唯有我们真心自性才是真实的、不变的、永恒的。

　　所以佛教教我们要「识自本心,见自本性」,要舍迷向觉,要管好生命,要自觉觉他;因此,佛教这种教育方式,我们称之为「觉悟的教」。也就是说,在学佛的过程中,除了努力行持之外,还需要觉悟;但这觉悟必然是一个不断提升的过程,也就是说,其中有不同的层次或境界,就好像禅宗里头经常说的:未曾悟入佛法之时,「看山是山,看水是水」;到了有个入路的时候,「看山不是山,看水不是水」;而当真正觉悟了,明白了,「看山还是山,看水还是水」。这说明了智慧不同,所见就不同,所感受到的境界就不一样。我们之所以无法看到事物的真相,就是因为我们有太多的分别与执着,有我就有你;有你就有他;有长就有短,有黑就有白。好像我们现在,看到后面这个山,我们把它叫「山」,英文叫“Mountain”,但是无论它的名字是什么,其实都只是假名而已,而不是它的本质;这个本质,佛法称之为「诸法实相」,也就是「空性」。我们如何才能诸法实相?就必须经过不断修、悟的过程。

　　因此,今天既然大家都已经学佛了,就要好好把握生命,努力用功,安心于法上,精进于道上。所谓「人命在呼吸间」,一口气不来,有出没入,有入没出的时候,那就下一世了;当我们离开人世之际就会四大分离,所谓「尘归尘、土归土」,这个身体就会化作山脉,变成河流;「我」到底在哪里呢?哪里有一个永恒不变的我呢?所以,佛法告诉我们──「无我」,不但「无我」,而且更无「我所」;「我」固然没有,连属于我的都存的,因为一切缘起性空,一切都是苦、空、无常,唯有修行学道,才能离苦得乐,到达清净解脱的彼岸。

　　这个娑婆世界,有什么值得我们追求呢?生命的价值到底在那里呢?古德云:「朝闻道夕死可矣。」这句说话的意思是说,早上能够听闻到「道」,也就是「真理」,那么到晚上便死去也没有什么遗憾了。为什么没有遗憾?因为这个「道」就是生命价值与意义之所在;能够获得或领悟到其中的道理,那么即使死去,就没有什么值得可惜了。

　　好像今天大家是个学佛、念佛的人,发愿持名念佛,希望乘着弥陀慈航求生西方极乐世界,这份「至心信乐」的虔诚,就是生命最高的目标与意义──能够得蒙弥陀慈父的接引至西方净土,那么五浊恶世间的一切,又有什么值得留恋,又有什么不能舍弃?

　　而且阿弥陀佛是因地成就,果地圆满,他发了四十八种的愿望,在十八愿的「中心愿」(又称「十念必生愿」)中告诉我们:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉,唯除五逆,诽谤正法。」(未完待续)

　　垂手接引.普度众生(七)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　愿文的意思是说:假设我(阿弥陀佛)成佛的时候,十方世界一切众生,听到我的名号,发起无上的至诚心,相信并且乐意要往生极乐世界,持念「南无阿弥陀佛」名号,乃至少到只有念十声佛号,除了犯五逆重罪及诽谤佛法的人以外,都必定往生。如果不是这样,我不成佛。除了是犯了「五逆十恶」或「诽谤正法」的人。

　　这个「十念必生」愿是四十八愿中的核心,也就是四十八愿中,最伟大的一愿,它普摄十方无量念佛众生往生极乐。只要有信有愿,即使是三恶道在内的一切众生,只要十念念佛,就无不往生。所以这个愿是阿弥陀佛无上大悲心的具体显现,是无上智慧所流出的究竟方便。

　　「至心信乐」:「至心」就是至诚心,即登峰造极的诚心,至诚恳切到最高最极的程度。「信乐」,信是信心,乐是欢喜,表示非常相信、非常愿意、非常高兴。「至心信乐」就是听到了佛的名号,知道了极乐世界的种种庄严殊胜,就一心欢喜信受,想要往生极乐国土。有人单重视持名,不重视信愿,这样是不圆满的,而且亦很难会有成就。蕅益乂师说:「得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。」截流大师亦说:「若无正信,虽努力念佛,不能往生。」由此可见,欲得往生,必须要信、愿、行三者具足并相资。

　　「欲生我国」:非常想要往生极乐世界,非常向往而且下定决心一定要往生,并且相信只要具足信愿,一心念佛,决定能往生极乐世界。

　　「乃至十念」:虽然所念的佛号不多,甚至少到只念了「十念」就可以往生。能够多念当然更好了。蕅益大师说:「十念通二时,晨朝十念属平时;十念得生与《观经》十念称名同,属临终时。」「十念」,若在临终时,是连续念十声「南无阿弥陀佛」;在平时修持,则可遵照宋朝慈云忏主所立的「晨朝十念法」,每天晨朝都要连续念十口气「南无阿弥陀佛」,从起修到临终都不间断。若能早晚都念就更好了。

　　净土宗就是要我们信愿持名念佛,「至心信乐」主要是信,「欲生我国」是愿,「乃至十念」是持名,是行。具足信愿,但有十念就可以往生。包括三恶道在内的一切众生,若能够信愿念佛,没有不能往生的。

　　「唯除五逆,诽谤正法」,五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五条是极端罪恶的行为,犯了任何一条都要堕地狱。「诽谤正法」就是诽谤了佛法,诽谤了大德,这罪是极大的,必堕地狱。

　　善导大师说:在四十八愿中,是以第十八愿为核心,其他每一条愿都是第十八愿的引伸。因为此愿就是摄受众生都能往生,都能证入无量光寿大誓愿海的无上大愿,显出阿弥陀佛的究竟方便。一乘愿海、六字洪名,普令一切众生同成佛道。

　　蕅益大师说:「一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。第十八愿主张信愿持名,名号就是佛德,就是佛所证的实德。这句佛号具足了无量无边的一切法门。但当深具信愿,乃至少到只有临终念十声「南无阿弥陀佛」,或者平时修「十念法」念佛,都决定可以蒙佛接引往生极乐净土。凡夫往生极乐就永离恶趣,证三不退,位齐一生补处菩萨,将来决定成佛。这是人人都能做到的易行道。所以,我们即使再忙、困难,每天只修「十念」总是可能的。所以「十念必生愿」的功德确实是不可思议。

　　垂手接引.普度众生(八)

　　──宽运大和尚五台山白云寺佛学开示

　　前面说了,「至心」就是「至诚心」,这个心是至诚恳切到最高最极的程度,所以,也就是「一心」,亦即「不二心」。如果我们有了这种心,然后求生西方极乐世界,才会感应道交,才会净念相继,才会都摄六根,如果不能都摄六根,又如何能够照见五蕴皆空?这当然是很难了。

　　但是,我们为什么不能五蕴皆空呢?就是因为我们对色、声、香、味、触有所分别、有所执着;所以《心经》告诉我们:「色即是空,空即是色。」什么是「色」呢?我们所见现象界的一切都是「色」,而这个「色」为什么是「空」呢?就是因为它是「因缘所生」的,也就是因缘和合而有的,既然是因缘和合而生,那么当因缘离散的时候,它就不复存在了。所以,眼前所见到的「色」,是短暂的、无常的,亦即是不真实的,也就是「空」的。

　　不过,这个「空」比较抽象不好理解,有人可能误以为这空就是否定、就是没有,事实上却刚巧相反,就是因为空,所以才能包含万有──你说我们这个殿堂空不空呢?当然是空的,如果不空的话,我们就不能安住在这里念佛;你说这个杯子空不空?如果不空的话,就无法装下满杯的水。由此可见,因为空才能成就一切;但一切亦不过是一个假名而已,任何事物其本质都是无常的、变幻的、空的;我们可以观察一下自己的身体,它是由四大(地、水、火、风)所组成的,四大和合的时候它存在,四大分离的时候,就再也找不到了!那么,是不是如幻的?是不是空的呢?

　　宇宙间万事万物亦复如是──一切都是幻化、幻化,正如《中论》「三是偈」所说:「因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。未曾有一法,不从因缘生。」一切都是因缘和合的存在、都是假名,离开了因缘的话,哪里可以找到真实呢?

　　试想想,十年前我们又知道今天会在这里见面?今天早上我们一起为一百尊的阿弥陀佛,也就是接引佛做开光洒净仪式;到了晚上,又给大家做念佛的报告,这一切都是缘份,而且这个缘份,不但只是今生今世的,而可能是多生多世就结下的,所以我们见面时才会觉得这么亲切。但是,到了后天,我们就会分别了,我就回到香港去,而你们很多人啊,就会回到家里去,大家各散东西,这个相聚的缘就消灭了;那么,我们唯有期待昌隆法师给我们安排另一个缘来相聚。当然了,我愿做不请之友,(掌声)不请也会来啊!为什么要做不请之友?因为念佛法门的目的,就是给众生「惠以真实之利」,希望让众生实实在在得到好处、得到利益。

　　我们常听大德开示说:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」(印光大师《文钞菁华录》)这句说话的出处,其实是道绰法师于《安乐集》中引《大集月藏经》云:「我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。」(虽然《大集经》月藏分总共十卷经文事实上并找不到相关开示,但对于正信念佛求生西方,并没有任何影响。)而后来许多祖师相似的法语,大部份都是根据道绰法师而来的。

　　为什么说:「罕一得道?」因为在末法五浊之中,诱惑或其他障碍实在太多太多了,所以修行得道实在非常非常之困难。也不是说没有,但实际得道者与修行众生的数目,可以说是不成比例。故为罕一,希有难逢。(未完待续)