佛弟子是什么样子

　　你皈依佛门了,人家看看我们佛弟子是什么样子,现在我们佛弟子是什么样子?我不说了,大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?大家应该学谦恭卑下,当然我们认为这是正业,佛教我们要慈、悲、喜、舍,我们一定要对一切众生有一个大慈悲心,慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵,比我们的生命还珍贵,你绝不能骄傲,永远生欢喜心,看见一切都生欢喜,这都是我们过去世的父母、未来的诸佛,我们有什么可骄傲的呢?如果大家真正对佛法不怀疑的话,每部经都是这样教导的,一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母,这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚痴、贪恋的心。

　　还有,我们都是佛弟子,皈依三宝了,我们对佛法有没有疑心?有没有怀疑?一般的正常生活当中,你皈依三宝,你不怀疑。但是生活遇到挫折,在你人生的旅途当中,遇上不如意的事了。甚至于皈依三宝之后,比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错,皈依三宝后突然变坏了,你产生怀疑了:“三宝加持是真的吗?要是真的,为什么不加持我呢?我倒了霉了。”我现在听到很多弟子这样说,说他有病也好,儿子不听话、家庭不和也好,无论任何事儿,他都推到佛、法、僧三宝:“三宝简直不加持,我还遇到这些事儿。”《地藏王菩萨感应录》里头有这么一段故事。以前有对老夫妇,五六十了,生了九个儿子,九个全都不听话,都是忤逆。他俩也很悲哀,认为:“也许我们过去没做善事,今生也没做什么善事,才遇到这些事儿。”就请了一尊地藏菩萨像供奉上了,也常念《地藏经》了,这样子可好了吧?恰恰相反的,自从供上地藏菩萨、念《地藏经》开始,一年死三个儿子,没到两三年,九个儿子全死了。到了过年的晚上,两位老夫妇想不通,就跪在地上,往地藏菩萨的像前发牢骚说:“地藏菩萨!我们信仰你,但是,怎么皈依你了,九个儿子全死了。你有没有加持我们?”

　　祷告一番后,当天晚上的心情当然不高兴了,我们可以想象得到的,然后就睡觉去了。一睡觉就做梦了,老头子梦见地藏王菩萨来了,说:“明天,到河边去看看,你九个儿子都跟你见见面。”他一想,做的梦只是梦。隔天早上,他就跟他老婆说:“我昨天晚上做了个梦,地藏王菩萨真灵,来了跟我说,要我们到河边看看我们那九个儿子。”她说:“我也做了个梦,跟你一样呢。”他说:“好!我们两个人到河边看看,看我们那个梦灵不灵。”他们俩到河边去了。

　　到河边去看了,第一个先现的是大儿子的相,之后马上就变了,不是他大儿子,变成了相貌凶恶的人,很嗔恨地骂他们两个人说:“你们俩怎么贪我的钱,怎么害我的命,我现在来报应,来找你们要钱,算账来了。但是菩萨给我们改了,我们得生善处,我们这笔账算了。”九个儿子大概都是如是这一类,因为前生、今生的关系。

　　他们两个人就此心平气和了。这是他们自己的事儿,前生不知道,今生他们做了,大概有三个儿子是他们害死的。他们知道了,再也不敢抱怨菩萨了,回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又做个梦:“好了!念你们两个对我祈求,我给你们送个儿子来。”两个老夫妇都做了同样的梦。她老头说:“你现在都快六十了。”老婆婆经期已闭了,怎么可能再受孕呢?不可能嘛。但是他们两个人每天还是诚诚恳恳地念《地藏经》、拜地藏菩萨,隔不了一个月,老婆婆居然怀孕了。等到十月满了,平平安安地生儿子了,一点困难都没有。他们想:“这个儿子一定孝顺,因为是地藏王菩萨送来的。”不错,他们两个活一百多岁,由这儿子安慰照顾他们的晚年。

　　你说业能转不能转?一念善心起,百万障门都消失;一念恶心起,百万障门都开了。定业不可转,三昧加持力,能转不能转?这都是你个人的心。我们现在心里如何?如果你对佛教都是怀疑心,你又怎么能得到它的好处呢?一边念《地藏经》,一边怀疑:“这么多鬼啊!”非常害怕。有些人念《地藏经》,心生害怕,或是身体发烧,一会儿身上发冷了,一会儿看着念念经,一会儿又坐着。这种现象确实有的,我念《地藏经》有时候也有这种现象。什么原因呢?好比拜忏,你在前头拜,感觉后头来个人参加拜了;等到你拜完,回头看,没有了,还是原来那几个人。为什么有这种感觉?或是你念《地藏经》,浑身发烧,天气很冷,但是你身上突然间发烧,有时候身上发冷。《地藏经》说得很清楚,你自己没有注意,地藏王菩萨说这是因为你过去的六亲眷属,或者你多生累劫的眷属,由于你念经,他们来求你超度。

　　这一次我回来的时候,有一个道友是念《地藏经》的,他念《地藏经》的时候好像有个东西进入到他身体来,吓得他不敢念《地藏经》,感觉到这个东西总是在缠着他、磨着他。他问我,我说:“他找你超度,你继续念,不需要多久,这种现象就会没有了。他找你超度,你不但不超度他,反而不念,他更烦恼了,更找你的麻烦。你继续念,没关系。他不是饿鬼道,鬼道是出不来的,或者他是在富裕的鬼道,他想求你让他超脱鬼道。”这种种现象,《地藏经》其实都说了,你只念经文,根本不晓得经义,你可以注意一下,经里说些什么。