随顺世缘入佛道

　　前面我们看了日记《随顺世缘入禅门》,知道了入禅的方式有多种多样,只要我们放弃成见,我们就能从任何一种方式进入禅门,开始修行。如果能够明白这样的道理,我们的修行道路自然就能好走,我们自然就能够做到随顺世缘无挂碍。

　　学佛有很多的方式,诵经就是一种方式。比如我自己一直在诵《华严经》,每诵一次《华严经》都会有很多新的感触。可能是《华严经》太庞大,可学习的东西实在太多。而我自己的能力又实在太小,诵的次数也有限,自然每一次就会有新的感触了。本来诵经就是会有这样的效果的,不管哪一部经都是这样。所以,自己真的是诵一部经就爱上一部经。

　　今天诵到十地品的菩萨第二地——离垢地的时候,对于这些内容感触非常大。这让自己想起菩萨的自利利他精神,因为菩萨是要先利益自己然后再去利益别人的。如果自己都没有本事,那么如何教化别人;如何帮助别人;如何……尽管很多人不喜欢先利益自己之说。

　　在我们的现实生活中我们应该会体会到,我们如果不先利益自己的话,我们怎么能够帮助别人呢?比如我们没有学会游泳,我们如何能到水里面救出溺水的人呢?要是强行下水救人的话,事实上是两个人死得更快一些。所以,要想下水救别人,你要先具有游泳的本事。

　　这就是要先利益自己,在佛教来说叫庄严佛土,把自己庄严起来。让自己有很大的能力,然后才能去帮助别人,也就是所谓的利乐有情。这就是典型的菩萨道自利利他的精神。很多人不明白庄严国土、利乐有情是什么意思,还以为只是一个口号。实际上,这就是佛教菩萨道自利利他的精神具体落实。

　　创建生活禅的师父用现代的话说成觉悟人生,奉献人生。觉悟人生就是庄严过土,奉献人生就是利乐有情。觉悟人生就是自利,奉献人生就是利他。觉悟人生就是把自己的各种能力提高起来,把自己先觉悟了。然后才能奉献人生,才有机会觉悟别人或者说是帮助别人。这就充分体现了菩萨道的自利利他精神。

　　在《华严经》里面也说:“佛子!菩萨摩诃萨如是护持十善业道,常无间断,复作是念:‘一切众生堕恶趣者,莫不皆以十不善业;是故我当自修正行,亦劝于他,令修正行。何以故?若自不能修行正行,令他修者,无有是处。’”自己都不去这样做的话,怎么能令别人这样做呢?!

　　自己都不认为这是利益自己的事情,你要是想告诉别人这样很好,如何如何,有什么用,完全没有任何的说服力。只有自己认为是一个很好的事情,自己也努力去行了,并且结果很好,这样才能说服别人跟着你去做。这才是自利利他的方式,自己得到利益了,然后帮助别人得到利益。

　　在现实生活中,我们佛弟子有人说空话,被佛陀骂为:“说在空中,行在有中”。自己还没有从佛教中得到利益,却鼓励别人去怎么样怎么样,结果只能是被信众远离。这是很可怜的事情,这样不但耽误了自己的一生,还耽误了别人的信仰,实在是非常可悲的事情。

　　的确佛教的修行是比较困难的,要想得到大利益实在是很不容易的事情。正是因为这样,所以包括佛陀都是反对我们说大话,甚至是通过戒律禁止我们说大话。因为要想了生脱死,绝对不是几天几年就能成办的事情,是需要一辈的努力才能实现的大事。

　　所以,我们要想帮助别人,想要告诉别人佛教的好处,我们没有必要一上来就搬出这样大的好处来说。因为我们自己也不见的就能做到,一下子就搬出这样大的题目来宣传,反而会被他人怀疑。所以,我们反而不如从小的地方做起,从生活中点点滴滴的好处做起。

　　因为烦恼是无穷无尽的。小到无聊,大到生死我们每一个人都有很多很多的烦恼。我们应用我们现在所学的佛教知识,我们把我们解决我们自己现实生活中的一些烦恼的方法告诉给他人。这样即有说服力,又能帮助到别人,同样也容易让他们对佛教产生信心。

　　所以,不要攀缘,不要做自己做不来的事情。应该知道菩萨道的精神是自利而后利他的。就像前面说的,我们把自己现在的能力发挥出来,做小事情也是在行菩萨道。这就是典型的自利利他的行为。所以,行自利利他的菩萨道,不要等到你完全解脱。只要你发菩提心了,就能走上自利利他的菩萨所行道路。

　　记得老和尚教导我们说,在教导别人的时候要说“你来你来,而不是你去你去”。因为“你来你来”是说明你自己已经到达了,然后再回过头来招呼后面的人,你们来你们来。如果你自己都没有到达,就强行叫别人说“你去你去”,那没有人听你的。这同样是说你在还没有自利的时候想利他是不可能的。

　　所以,要想行菩萨道很简单。只要掌握好自利利他的精神,这样不但自己能够轻松自在地行菩萨道利益自己,还能帮助很多你后面的人。不管你有多大的能力,只要你发了菩提心,你就能做到。最最重要的是,你自己还不会落后,永远走在菩萨大道的最前面。

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