随顺世缘来用心

　　随顺世缘来用心

　　前几天写了日记《随顺世缘免无记》,讲了我们做功夫的时候要如何才能避免堕落到无记的状态。因为做功夫绝不能堕落到无记中去。堕落到无记中去别说开悟了,就连人道都难保证,何况开悟。所以,如果堕落到了无记的状态,我们就没有机会激发出我们的智慧,自然就不能好好地随顺世缘了。

　　何况禅修也不是修定,修定是不能开悟。因为开悟是在两个定之间入出才有机会发生的,住在一个境界里面不动是没有机会开悟的。佛陀苦修六年定力,达到了非想非非想定也没有能够开悟。最后是在菩提树下不断地在四禅八定中来回地出入,最后机缘成熟睹明星而得以开悟。

　　所以,我们做功夫时,不要让自己处于一个境界不动。因为这是危险的处境,不要堕落到无记自己还不知道,那就惨大了。当然这只是自己用功的感受,并不是反对大家使用观心的方式来用功。尤其是刚开始用功的人,这种方式很容易让自己的功夫上路,有他的好处。

　　自己在这里提出来,只是想提醒用这种方式做功夫的人,在做功夫时间长了以后,有时间可以观察一下自己用功的情况,不要掉进冷水泡石头的状态。因为观心这一法门如果对我们现代的人还很好用的话,那么宋代的祖师就没有必要提出话头禅等等这么辛苦的用功方式。

　　他们提出新的用功方式也是因为当时的人根基差了,用观心的用功方式有问题了,才不得已提出新的用功方式的。我们如果自认为自己的根基比他们好那就另当别论了。当然能与自己交流很多是出了问题才找到我的,而我自己对观心用功方式也不了解,也找不到明确的参考资料。

　　所以,我们做功夫要明白我们不是刚刚开始学佛的人,我们已经开始做功夫了。当然对与刚刚开始学佛的人,我们常常教他们观察自己的心。查看自己的心念的变化,从中发现自己的得失。因为我们都知道,一切外界的事是求不到的,或者说我们不能对外界有所要求,但是,我们可以从自心里面去要求。所以,学佛是向内心去要求的。

　　这与社会上的一些做法完全相反了,很多人通过认真观察自己的心性,发现了很多自己的问题,认识到了一切的问题是我们自心的问题,所谓的一切唯心所造或,者说是一切的问题来自于自心。这样一来,他们就知道从哪里着手去解决问题,因为他们明白了问题的根源。

　　这种方式对于初学佛法的人还有很明显的效果,很多人就认为这是一种功夫。严格说来也的确是一种功夫,因为这个功夫解决了很多比较粗的问题。其实,这里面的道理很简单,我们稍微用点心去了解就会知道,这个观心的作用过程,和观心为什么会这么有效果。

　　初学佛的人,因为是刚入佛门,一般来说心都比较散。而且,他们使用了与平常截然相反的观念来认识世界的时候,人自然会有很大变化。比如,发现自己的心收摄起来了;自己的脾气小了;自己成见少了;自己的火爆脾气没有了;自己的专制不见了……等等很多很多大毛病有了改善。

　　这是因为我们平时的毛病太多、太大,按照佛教的话叫做心太粗。这些粗重的毛病自然比较容易被治愈。这就好比我们平时到菜地干活后衣服很脏,全是泥巴,大家一眼就能看得清清楚楚。这个时候,我们只要把衣服放在水里面稍微涮两下,就会感觉衣服干净了很多。

　　实际上,这时候的衣服只是把泥巴去掉了。我们平时在上面积攒的小污垢还没有去掉。这些小污垢需要我们仔细观察才能看见,要想去掉这些小污垢绝对不是在水里面涮两下就能去掉的,需要使用洗衣粉等洗涤用品,来回地洗才能一点一点地去掉。

　　下面敬请关注《随顺世缘明状态》