随顺世缘明智慧

　　随顺世缘明智慧

　　前几天写了日记《随顺世缘转知识》,讲了智慧每一个人平等拥有,在圣不多,在凡不少,从来不会因为你聪明而增加,或者说是因为你愚顿而减少,只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反,佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说,世间的知识太多,反而会障碍我们修道开智慧。

　　所以,智慧不等于知识,只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以,我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧,我们就能够有更多的智慧,我们随顺世缘自然就会更加容易。

　　这样讲一定会有人提出不同的见解。他们会认为智慧才是知识的前身。其实,知识是智慧颠倒错误的存在状态,所以佛才说转识成智。学习佛法也不是为了增长知识,而是控制和降伏在各种知见(也就是知识)中不停游走奔逸的攀缘心。《楞伽经》中关于智和识有详细的说明:一切基于色、声、味、触等表相所建立的认知都是识,而基于体性的、无相的、离于言说和妄心所缘的觉知才是智。佛说“所谓离想就是离于一切思维和攀缘,包括佛法本身,佛法如同渡河的筏子,一旦过河,便也无用处。有知识而没有智慧的人如同说药的人,真药现前却不能认识。”中国的老子也说:“前识者,道之华,而愚之始”。可见,知识和智慧是一体二相,在本质恒常的状态名为智慧,在颠倒妄想的生死状态名为知识,知识多了并不是好事,还可能形成所知障。

　　从这么看来,那么是不是就否认了“知识是智慧的前身”这个说法呢?答案是否定的!那么到底知识在前还是智慧在前?这就存在了一个世间的矛盾,而这个矛盾在自己看来是不存在的。因为,在我自己看来不存在二元对立,所以,矛盾在我自己的认知中是不存在的。

　　非要拿世间的方式来解释的话,我自己只好说这是一个轮回的环。知识和智慧是在这个轮回的环中互相促进。智慧是人人本具的,只是我们还没有觉悟的人还要靠知识来显现,在这个位置来看就变成了智慧的前身是知识。转过来看,一个觉悟了的人,他的智慧现前的时候,他所展示的知识是由他的智慧而来的,那么就变成了知识的前身是智慧。

　　不管如何,在这个轮回或者说转变过程中都是需要精进努力的。觉悟了的人要精进努力于行菩萨道,所谓普贤行愿。同样,我们没有觉悟的人要想把自己的智慧显现出来是离不开精进的,只有精进的人才有转变的机会或者说可能。因为对于我们没有觉悟的人来说,只有不断地积累知识,在具有了一定的知识的基础上,才能实现觉悟的突破。

　　因为,如果我们没有知识,我们连佛教的经典也看不懂的话,我们更谈不上参禅悟道。我们只有在了解了参禅悟道的方式后,才会明白应该停止思维,不要被我们的六根所左右,用前人给我们提供的方式去明白、去开悟、去激发我们本自具足的智慧,让我们本自具足的智慧显现出来。

　　这一切的过程离不开精进。这也和佛陀教导我们的修道方式吻合。佛陀在各种经典里面一再强调要我们精进,比如在《大方广宝箧经》中说:“菩萨所有善方便业,皆由精进而得成办。”……等等。而在《离睡经》中更是教导我们要精进得连睡眠都要减少、减少、再减少。

　　所以,佛陀在他的三十七道品里面就一再地强调精进,在三十七种修道的方式中,精进被强调了五次之多。所以,在我们修行过程中,不管用什么方式来修行,精进是最重要的,只有精进、精进、再精进的人,才有机会把我们本自具足的智慧展现出来

　　下面敬请关注《随顺世缘不散乱》