随顺世缘不散乱

　　随顺世缘不散乱

　　前几天写了日记《随顺世缘明智慧》,讲了智慧每一个人平等拥有,在圣不多,在凡不少,从来不会因为你聪明而增加,或者说是因为你愚顿而减少,只是因为我们的迷惑而不能展现出来。相反,佛教中还有一种说法叫“世智辩聪难”是属于八难之一。也就是说,世间的知识太多,反而会障碍我们修道开智慧。

　　所以,智慧不等于知识,只是知识在一定的条件下能够转变为智慧。所以,我们常常说智慧的一个来源或者说是表现就是丰富的知识。如果我们能够明白我们的知识能够转变为智慧,我们就能够有更多的智慧,我们随顺世缘自然就会更加容易。

　　在我们的现实生活中有一个奥秘常常被人忽略,那就是如果需要一个人一定要做点事情的话,那么内向的人宁愿管事,外向的人偏好管人。一般来说,内向的人好静,反过来,外向的人好动。内向的人给人以似乎比较多地向内心找原因的错觉,其实不管是内向的人还是外向的人,其散乱的心是一样的。

　　外向的人给人的感觉是很活泼,话会说个没完。给人的感觉是好表现自己,当然也会表现为喜欢帮助他人。这在佛教的修行里面,是散乱心强的表现。内向的人则相反,他们宁愿面对机器也不愿意面对他人,给人的印像好像很沉默,很宁静,好像其散乱心小些似的。

　　其实,内向的人并非散乱心小,这从自己的经历中亲自体验出来的。自己以前是一个很内向的人,一般在生人面前是不说话的。宁愿面对机器,在没有事情可做的时候,是很可怕的。因为散乱心的作用,很容易胡思乱想,这也是最痛苦的时候。因为,我们人类最可怕的事情莫过于对未来的无知。

　　所以,自己以前是拼命工作,或者找事情做。这样才能使自己充实,最少地被散乱心困扰。现在经过八年多的禅修,知道如何控制自己的心,或者说基本上可以做自己心的主人。所以,不再受寂寞或者叫孤独的威胁,因为自己知道了如何把散乱的心收住,不让它胡思乱想。

　　所以,不管是外向的人,还是内向的人,其散乱的心是一样的。他们都会受到散乱心的威胁,面对寂寞和孤独的困惑。只是在没有学习禅修之前,因为不知道如何去面对这颗散乱的心,而各自想方设法(外向的人找人聊天,内向的人找事情做)来解决问题,而禅修是彻底解决这个问题的方式。

　　这就是佛教要解决我们的问题之一——如何安心。如何把自己的散乱心安住在当下,安住在生活中的任何时刻。因为我们的心被时间(过去、现在、未来)和空间(四维上下)所分割,我们不是在想过去某个时候的事情,就在想将来某个时候的事情,从而分别不断,痛苦不断。

　　所以说,这就是二祖要求达摩祖师给他安心的原因,甚至不惜立雪断臂的代价;这就是只有十二岁的四祖向三祖要求得解脱的原因;这也就是历代祖师们辛辛苦苦要开悟、要觉悟的原因。因为我们被自己的散乱心害惨了,因为我们迷失了自己的真心,因为我们遗失了自己的觉悟,因为……

　　所以,觉悟后的四祖说:“百千法门同归方寸,河沙妙德总在心源”。我们只要收拾好自己的散乱心;只要管理好自己的散乱心;只要控制住自己的散乱心;只要能做自己心的主人,那么一切的问题都能得到解决。难吗?三大阿僧祇劫才能解决;容易吗?百草头边就是祖师意。

　　所以,不管内向还是外向的人,每一个人都会面对这个散乱心的困扰。只有觉悟了自己或者说修行了自己的人,才能把这散乱的心收回来;才能不跟着散乱心跑;才能控制住自己的心;才能管理好自己的心;才能完整自己的心;才能真正做自己心的主人。