觉悟

　　当我们见到了诸法的真相(一切现象无常苦空、缘起无我)时,即见到了佛,觉醒无迷的完全洞见了真理,当真理无欺的呈现时,佛性即在当下,当下即是佛的全身,无相真身,真如法性!见法即见佛,见法即与佛同在!

　　觉悟

　　认识佛陀的伟大教育

　　佛陀是大彻大悟宇宙人生真理最无上圆满的圣者,他究竟证悟了宇宙人生的真相,能听闻到他从大慈大悲、博大精深的胸怀中流露出来的殊胜、无与伦比的伟大神圣教育真是三生有幸了!

　　佛教教化的是整个社会人类乃至所有众生,寺院乃是传播佛陀伟大智慧的学校,佛教不是阶段性的知识教育,而是涉及每个生命个体生死大事的伟大究竟教育。

　　佛教是每个生命的必修课,不是选修课,因为生死烦恼人皆有之,不论何人,学佛了生死是必不可少的!故此佛教是每个众生都不能缺失的一种教育!

　　当然,是否认识到这种教育的必要性,则看个人的善根因缘了!

　　佛教是普遍性的教育、终生的教育、终极的教育,宇宙人生中大彻大悟者的教育!

　　佛教乃是大觉悟者的教育,不是政治。世俗的一切贪恋,并不能带来究竟的安宁。不要忘了:佛陀未出家时,身为太子,论势,权倾天下;论财,富甲天下;论住,豪华宫殿;论吃,山珍海味;论穿,绫罗绸缎;论行,高马大车。但这些的这些,并不能带来解脱、幸福。当然,过分的苦行、虐待自己的身心,也并不能带来解脱,比如佛陀未证道前,于雪山修行,一麻一麦,皮包骨头,并没因此而成就涅槃【注1】。佛教是看破放下,不走极端,透破凡情俗见的束缚,而任运自如的实践!

　　佛陀是教育家,而非政治家。人生社会之根本在教育,教育之根本在明善弃恶,明善弃恶之根本在道德,道德之完善在明心见性。故此,从心地下手修行,乃是学佛的根本!

　　关于信仰之辩

　　“信”即于别人的思想、观点、主张产生认同,若此“信”是经过智慧地考察,发现符合于真理而产生的认同,则是智信;若不经过智慧地考察、抉择而轻易地、迷迷糊糊地相信则是迷信。

　　“仰”者,仰慕、向往,对真理性的人格、道德、智慧产生了认同的过程即是所谓信仰矣!非迷信之可比也!信仰有究竟与非究竟之别,所谓究竟即必须是能够引导人走向大彻大悟宇宙人生的真理,反之即非究竟。佛教就是这样究竟的信仰体系。

　　佛教“礼拜”的伟大作用和“赞颂”蕴藏的高深智慧佛门礼仪的作用在于和谐:身心的和谐,自他的和谐,人与社会、世界、自然、宇宙的和谐,它在不知不觉间完成了安详、自在、协调、平衡、尊重、礼敬、互让的殊胜环境,创造了或者回归了真诚、平等、和乐的宇宙本然状态,消解了对立、敌意、斗争、嗔恨、贪得无厌、愚痴我执的不良心态和行为方式。

　　世间最高的“礼敬”是“克己复礼”。“克己”即克服自己的无知、傲慢,战胜自己的无明、缺点,如此即能成就智慧、谦虚、坦荡、良善的圆满人格,恢复彬彬有礼的圣贤德性。故此孔子问道于七岁童子,也照样打躬作揖,孔子并不因此变得卑贱可耻,反而是成就了他圣贤的人格,他的谦卑并没有让他丧失了什么,反而是得“道”(人间之道)了。为什么呢?因为他礼敬的是道,他尊重的是智慧的化身,于礼敬中不存在高低贵贱,不存在面子和身份,只有道和智慧的存在,这种礼敬是忘我的,故此,当他放下了“我”的时候,反而他得道(世间道)了、成圣了。而佛门的礼敬更是圆满,因为它的对象是十方三世一切三宝!佛门里“五体投地接足礼”乃最高无上的礼拜,五体(两手、两足、头部也即全身心)完全放下,双手翻掌接佛的光明双足。最虔诚地礼敬拜倒在佛的金莲座下,并不是我们失去了什么,而是在这种绝对虔诚恭敬中、忘我无我中成就了我们全身心的转变,心理素质和身体素质的完全转化,成就了我们的最高修养和完善的人格道德。为什么呢?因为在忘我、无我地礼拜中,只有一念至诚恭敬、万分虔诚的清净心的时候,呈现在我们整个生命和身心现前状态中的只有佛陀伟大的道德人格、圆满的慈悲智慧、万德庄严、最高无上的光明摄受。此时此刻一切业障、烦恼、痛苦、罪障消失无踪,唯有虔诚礼敬中佛性的流露;无我、忘我中只有佛的圆满光明。“我”消解了,佛现前了,我与佛如一滴水融入大海中,成为海水一味,无我无佛,佛与我无二无别,一体无二,佛的光明、德行、智慧、慈悲、法力、清凉、安详、稳定、轻松、解脱完全在当下成为“我”(虔诚礼拜者)的生命,在这种最高无上的敬意中,不知不觉中看破了、放下了、得“道”了。经曰:能礼所礼两空寂,感应道交不思议。就在此万分虔诚中完成了身心的洗涤,八识田中的转变,在这里面一切分析、推敲、语言、描述都是多余,如人饮水,冷暖自知。唯有至诚恳切礼敬者最为亲切,非外人所能道得。这种和谐地礼拜的完成,正是对最高无上的圣贤人格、道德修养、慈悲、智慧的礼敬,它是在忘我、无我中完成了“我”的生命的提升和全身心的转变。因为,在忘我、无我的礼拜中,佛陀最高无上的光明成为了我们的生命,洗涤了一切浊恶和污秽,生命在礼敬中完成了光辉、神圣地转变,在谦卑、敬仰、至诚中成就了礼拜者的认知和生命和谐、祥乐的安顿,妙不可言矣!

　　而佛法中的“诵经”、“赞颂”、“称圣号”蕴育着最高深的智慧和修养。在这种礼拜、虔诚中,赞颂者的心灵已经充满了被赞颂者(佛陀、正法、圣僧)的一切光明、功德、慈悲、智慧,它远离消解了一切罪恶、烦恼和痛苦,让污秽的身心在万分敬仰、虔诚中被洗涤了。私心杂念放下,忘我无我,这是唯一的要求;真心专心虔诚地赞颂,这是唯一的标准。唯有如此才是相应的,这样的加持有如收音机的调台,频率调到至诚恳切处,私心杂念放下、忘我无我处,则蒙佛力加持感应道交矣!现代的音乐教授们研究表明:胎儿乃至大人经常听受自然之天籁或者经典的音乐之声,会让人拥有和谐的身心乃至成就智慧的心灵、庄严的容貌。确实如此,但最好、最妙、最美的音声莫过佛的音声,有道是:“世上好话佛说尽。”佛经唯有至善至诚至真至美的文字,无有一点瑕疵、一点不良缺失,乃是宇宙中最圆满的文字、音声,故此,真心至诚恳切的赞颂,其效果真是不可思议!在这赞颂、称念、读颂佛陀、正法、圣僧的功德慈悲中蕴育着不可言说的智慧,它在虔诚恳切中表达了一种无上地赞仰,在这种无上的赞仰中完成了赞仰者的身心和生命的转变。这是赞仰者切身的感悟和体会,于不知不觉间完成,这是多么殊胜不可思议的教化呢?

　　故此,越是虔诚恭敬越是得蒙诸佛、正法、圣僧三宝加持矣!

　　谦卑的人有福了!

　　佛法即是宇宙人生的真理,当随顺了真理的时候,必然解脱自在,当违背了真理的时候,必然痛苦烦恼!不要把佛法说得非常神秘、遥远,佛法在当下。生死、涅槃,烦恼、觉悟在当下,哪里有生死,哪里即有解脱。必须在当下提起正念【注2】,以正见【注3】观照事物,不忘失正念,莫被自他的凡情俗见所蒙蔽,这就是了生死的佛法,解脱、觉悟的佛法。忘失正念的时候,当下即是生死,当下即是烦恼,当下即转入生死之路、轮回之路;提起正念的时候,当下即是涅槃,当下即是觉悟,当下即走在解脱之路、成佛之路上!应该在当下看到无常【注4】,应该在当下看到缘起【注5】,故此当下可以无碍【注6】的解脱,也可以无碍的慈悲,佛法在当下成就出世间、入世间的功德。一切出世间、入世间的修持、方便【注7】都应不离正见、正念,否则皆是南辕北辙、心外求法!

　　佛法讲智信,即使是某种佛法言论、思想的确立,也必须建立在教证、理证的基础上才是可信的。教证即依圣教量(佛陀所说经教)的印证;理证即必须通过正确的理论(符合真理)的印证。

　　智信源自于没有盲目的探讨,当了解事实的确具备真理的本质后从而产生了认同和向往。迷信来自盲目、感性的执著,没有仔细了解其是否具备真理的本质就产生了认同。佛法不是麻木不仁,但是它超越快乐和痛苦,乃是绝对平静;虽是绝对的平静,却非死水枯潭。

　　佛法并非只在经典上,它无所不在,人生宇宙本来就是经典,经典只是在讲述着人生宇宙。佛法在当下,你能体会到吗?

　　爱心与感恩是世界的祈祷,也是所有宗教的来源。佛教的伟大并不是为世间带来奢侈、物欲,它的伟大在于断恶修善、清净自心的教育,它是净化世间、远离忧悲恼苦的引导,它的甚深智慧,洞见了无常缘起的真相,引导人们远离谬妄的执著分别,脱离生死轮回苦恼,它的博大无与伦比的慈悲普遍到无尽的众生,无有遗漏的宇宙性胸怀,平等的摄受一切众生。不要把这无上、究竟、彻底的真理性教育只当作奢侈、物欲的媒介到处宣传,这实在是一种污染!不要把佛法当做古董去珍藏、欣赏和研究,那样没有究竟的利益。佛法能够在当下帮助我们脱离烦恼痛苦,只要有众生的地方就需要有佛法,它是如此亲切,与我们的生命息息相关,因它能让我们远离生的困惑、死的恐慌,乃是获证宇宙人生真相的教育,让我们从迷茫中觉醒的伟大无与伦比的教育,它不遥远,在当下就能体证,因为生命的本质就是佛法,任何宇宙人生的一切都没有离开佛法,应该在当下体悟佛法无常苦空、缘起无我的教导,见证佛陀亲切的开示,让生命远离忧悲恼苦,获证清凉解脱、坦然无碍的涅槃【注8】。不要把佛法当作古董,那实在是买椟还珠【注9】的可笑!修行不在文凭、知识,而在悟性、智慧、慈悲、戒德、定力。佛教是一门伟大超越世间的教育,虽涵盖世间的一切善法,但它大慈大悲、大智大慧却是世间法所无法比拟的,它以戒、定、慧三无漏学为修学宗旨,非世间所强调的技术性、知识积累的有漏学问所可概括,世间纵使博学多才也未离生死烦恼,而佛陀的教育——佛教则是以脱离生死烦恼为目的,这是世间学问所无法涉及的。佛陀的教育是彻证宇宙人生真相而开启度众生的大门的,这是超越世间的教育,又怎可以世间的文凭、知识来衡量呢?

　　贪嗔痴【注10】等烦恼乃是生死轮回的来源,贪嗔痴的来源即是无明【注11】,无明即是认为有“我”和“我所”【注12】。故此必须清醒痛切的觉悟到无我、无我所的真相,彻底的观照,直到斩断无明业力的坚固牵引,才能最终究竟的解脱!一切佛法(大小显密乘),不论是直接或间接的,都是为了这个最中心的问题实证无我、无我所的真相,究竟解脱、彻底觉悟!

　　世间人总是在迷惑、睡梦中造作诸业,受诸困扰。

　　佛陀即觉悟者。“觉”者从迷梦中醒来的人,明白没有迷惑的圣者也!“悟”者明白世间的一切皆是心中我执【注13】作怪!此心不明,难以解脱!看破虚幻我执,放下我执烦恼自得解脱!觉悟一切皆是自心作怪,则明白成佛作祖、下三途、轮转六道、世间人事莫非自心所造作矣!若自心作得主,则一切皆能自如自在;若自心作不得主,则随业轮回,被境所转,永无宁日矣!“开悟”者开显本心,透彻万法唯心,再无迷惑。

　　体悟、妙悟、神悟、证悟皆不离此心矣!

　　当我们见到了诸法的真相(一切现象无常苦空、缘起无我)时,即见到了佛,觉醒无迷的完全洞见了真理,当真理无欺的呈现时,佛性即在当下,当下即是佛的全身,无相真身,真如法性!见法即见佛,见法即与佛同在!

　　佛陀是真理的化身,真理是佛陀的真身,觉悟真理的佛陀具足圆满的智慧和功德。真理是在当下的,见真理即见佛陀。

　　生灭无常,无所住著,明明了了,不被境转,而能转境,这就是内心的觉者佛陀!

　　有生死的地方即有涅槃,有束缚的地方即有解脱,有烦恼的地方即有觉悟,迷惑的当下即生死、束缚、烦恼;觉悟的时候即涅槃、解脱、菩提。修行人一念迷纯粹是凡夫,一念悟则俨然是圣人。若能永悟而不迷则功夫纯熟矣!佛性非迷悟。然悟而明了,迷而造业。有迷故有悟,若无迷,何悟之有?悟之可贵,在于迷之可悲!故迷而生死流,悟而即彼岸。到岸须弃船,未到岸则非船不可。若无迷处,则无须悟。

　　佛陀说法善巧方便,旨在对治众生的不同习气,克服不同的障碍,以便如高明医生一样,药到病除,断除生死大患,不是加重病情,加深轮回苦恼,此之谓对治,无非是让众生解脱业力束缚,共证菩提大道。如:愚痴众生,佛陀教因缘观;散乱众生,佛陀教数息观;贪欲重者不净观;昏沉重者光明观;业障重者念佛观……

　　这都是对病良药也,若能按照良医所嘱,如理如法而服用,必药到病除!

　　佛陀的色身于两千多年前示现涅槃,五蕴色身【注14】有生就有灭,生灭无自性,故于究竟实相上来说生灭相实不可得。缘起无自性,也即无生灭可得,故法之本质实无生灭相可得。究竟实相即究竟真理,无生灭相、无我相、无独立自体相可得,佛陀只是乘真理而应化世间,故众生若证悟实相也可名诸佛!佛陀证悟,众生界无减,佛界无增;从实相上来说,觉与未觉皆不离真如空性也!话虽如此,终是文字功夫,还须真修行。若非扭转业力之惯性,任是能说无生灭之大话,也只是在生灭相上死去活来执著罢了,自欺不得!《楞严经》曰:“知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃无漏真净。”若能看破放下,则本来如是圆满,觉正净现前矣!如是世出世间又何碍何得?尘尘刹刹又岂非佛国净土,妙谛圆成么?

　　人从法界【注15】中幻化而生,也从法界中幻化而灭,说生灭、来去也非究竟,只是不得已,因为本来如此!但不悟者,难免妄起无明、造业受苦。

　　当你不明白无常苦空、缘起无我的真相时,那是不可能产生真正般若的!即使得定,也只是三界之定、未出轮回之定,如此还是没有契合佛陀的智慧。

　　世上本无事,本觉圆满清净。因为一念无明,搞出很多的事来。

　　一念无明,凡夫纷纷生死,违背本觉,入幻化尘境。为度有情,诸佛出世,背离尘境,契合本觉。

　　若能豁破无明,人人皆是真佛,有何卑慢可得?若能顿断疑根,烦恼即成菩提,出世即是入世,也无痕迹可得!纯朴智慧的本性乃是成就一切伟大人格的基因。

　　学佛一个“诚”字就不可思议了,对自己坦然忠诚,对他人宽恕真诚,对佛法僧三宝清净虔诚,对一切众生慈悲救度、诚心护念。如此何患一切世出世间福德智慧不能圆满成就矣!

　　假如我们还把解脱成佛的希望放在三宝【注16】以外的思想派别上,对唯三宝才能引导我们走上究竟解脱成佛的这条道路缺乏信心,还掺杂其他的外道的东西,或者以外道为希望,证明我们的三皈依并不清净,很难得到三宝的真正加持,并非三宝舍弃我们,是我们背离三宝,舍弃了三宝,也就很难得到三宝的加持、护念了,这是非常愚痴的。唯有真正的信仰三宝,具足纯净坚固的皈依心,才能进一步无伪的修行佛法,明信因果、持戒、闻思正见,依正见而次第修行三士道【注17】的成佛之路。

　　不应为邪知邪见庇护,甚至鼓励人从邪知邪见入手,这是很害人的,你可能觉得是好心,但好心不一定干的是好事。必须知道,这会影响到一个人的法身慧命的!修行之所以“入魔”,就是因为戒律不清净、缺乏正知【注18】正念、思想指导不纯、盲修瞎炼、内心跟着贪嗔痴走,内魔引招外魔,再没有善知识引导,平时的八识田中种下的这些邪知、邪见、邪念【注19】在定中现前,因为缺少辨别能力,没有般若智慧及时洞察其假相,被境所转而出现偏差,这是很可怕的!

　　而且一个人平时邪知邪见重,又不守戒律的话,临终时,这些业障现前,四大【注20】分离,苦不堪言,冤亲债主全部现前,外道邪师、魔障天地鬼神全来,这时般若慧观没有、正念(如念佛力量)不够,加上如没大威德的善知识开示的话,完全招架不住,即使佛来接引,但因自身无明业障障蔽心光,不见佛陀,只见业障所感诸境、自在天魔、邪众外师、冤亲债主,这时只有随业流转,轮回生死,非常恐怖!故此宣扬邪知邪见害人不浅!

　　所以佛弟子皈依的时候,都必须庄重、严肃的发愿:尽形寿皈依三宝,宁舍身命,永不皈依天魔外道、邪外典籍、邪外之众!这确实是佛陀慈悲,为救众生、不忍众生生死轮回的负责任的要求,也是个人对自己法身慧命的负责任,要恐怖轮回路啊!

　　先学外道的人,后发现不对再学佛,当然欢迎,但要洗去这些邪见是很费劲的,邪见不去难了生死。

　　不能一个人还没邪见,先让有邪见再学佛,那是颠倒,那很害人的。

　　如果说学佛不能一下子走了生死的路,那五乘佛法【注21】(三士道)接引众生循序渐进绰绰有余,不需要借用外道法的,须知皈依乃反“邪”归“正”义,此是觉悟的开始!问曰:谁接引往生极乐世界?

　　答曰:接引往生极乐世界是阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨。

　　问曰:天仙、鬼神、气功师、香门及其他外道师、人能接引众生往生极乐世界吗?

　　答曰:这些天仙、鬼神、气功师、香门及其他外道师乃至人等,自己都在六道里未出轮回,更不是极乐世界佛菩萨,怎么有可能接引人往生极乐世界呢?岂不是笑谈!问曰:那平时供养、亲近这些天仙、鬼神、香门、气功师、其他外道师等能往生极乐世界吗?答曰:不能,因果不对。就如种豆想要收西瓜一样痴心妄想。

　　问曰:那又供养佛菩萨又供养亲近这些天仙、鬼神、香门、气功师及其他外道师等能往生极乐世界吗?临终能蒙佛接引吗?

　　答曰:不能。这太危险啦!必须知道,临终时,《地藏菩萨本愿经》曰:“是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母,乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道(地狱、饿鬼、畜生、阿修罗)。何况本造恶者。”平时造恶乃至拜祭、亲近这些鬼神外道等,临终更是有这些冤亲债主、鬼神外道现前来接,平时本来就放不下,哪有死心踏地的念佛功夫?业力现前,只有随着鬼神天仙等去六道里轮回受生了。

　　所以念佛修行一定要清净,不要掺杂其他的鬼神、气功、香门等外道修法,否则非常危险!非常危险!若能现在觉醒、忏悔,乃至临终不失念佛之心,才是安全可靠的。当内心生起善念和正见时,应努力的维持和保护它,令它增长,成就更大的福德和功德,直到具备世出世间的圆满成就为止;当内心还没有生起善念和正见时,应努力的培养它,亲近善知识,乃至阅读有益的开示,以培养自利利他的品德。当内心生起恶念时,应努力不随其造业,赶紧放下连续的执著,忏悔!保持内心的清净,也无须惶恐,了知其虚妄,不随其上下颠狂即可。明白因果不虚,忏悔即得清净,未生起的恶业应避免其生起和发展,远离一切恶友和邪见,避免因为自己定力、慧力不够而被境所转。

　　这个世界是我们内心的反映,没觉醒的人总是受贪嗔痴的业力制约造作种种生死烦恼、爱恨情仇。唯有洞破无常、因缘生灭(元素波动、聚散)的正念现前时,热恼才熄灭了。真理正见有如甘露浇灭了内心的火焰,退出欲望、物质、精神的围困,自心的牢狱破灭了,清凉不可思议的平静现前——这就是涅槃的法味!

　　世间上各种思想、学派,各种团体都是为了人类谋求幸福而奋斗,但幸福并没有真正的掌握在每个人手中,所谓幸福的享受也都是暂时的感官刺激或精神陶醉而已。为什么会这样呢?这是值得人类这种灵长动物反思的!其实真正的幸福必须远离我执无明才有究竟圆满的可能,若无明我执、贪嗔痴严重,幸福不可能究竟圆满,随着业力的造作,人总是在是非、善恶的泥潭中难以自拔!无常的因缘随时伴随着众生,只要没有觉悟,就永远难以逃离轮回的命运!

　　当没有见到实相的时候,人总是在假相的游戏中扮演着各自的角色,不论是闹剧、喜剧、悲剧,终有收场的时候,再入戏也有谢幕的时候!

　　当你具备无常的正念时,当下就没有束缚;当你失去观照时,迷障又产生了!

　　信佛不会烦恼,不信佛才会烦恼,烦恼来自于你违背了佛法,佛法的实践躬行只会使你变得自在坦然。不要用凡情俗见去看待佛法,那只是污染。

　　当你真正信佛的当下,佛陀将永远跟你同在。