护法品第九

　　神龙元年上元日，则天中宗诏云：朕请安秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？

　　唐中宗禅龙元年(705年)正月十五日，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请慧安和神秀两位大师到宫中来供养，在治理纷繁的政务余暇，经常参究一佛乘的教理。但是，两位大师都很谦逊地推让说：南方有惠能禅师，曾受五祖弘忍大师密传衣法，是传佛心印的人，可以迎请他来参问。现在派遣宫中内侍官薛简，带着诏书速往迎请。希望大师慈悲，迅速来京。”六祖接到诏书之后，上表称病谢辞，表示愿意在山林终其一生。薛简便说：“京城里的禅师们都说：想要体会佛道，必须要坐禅，修习禅定功夫；如果不通过坐禅习定而能得到解脱，那是不可能的事。不知道大师的看法如何？”

　　武则天是中国历史上唯一的女皇帝，自称是佛陀的虔诚弟子，佛学造诣深厚，今天佛教徒常诵念的《开经偈》，就是武则天的作品。尤其，则天皇帝对佛教最大的贡献，就是建立大乘八宗的丛林，奠定了后来中国佛教八宗蓬勃发展的基础。

　　中宗从小就接受玄奘大师佛法的教育，有“佛光王”的法号，曾经发愿出家修道。登位之后，全心全意护持佛教，在位五年期间，做了不少护法的事业。武则天和中宗皇帝奉佛虔诚，并且承继太宗、高宗时的护佛事业，使得佛教的发展如日中天。

　　中国历史上，帝王护持佛教，与高僧往来密切的事例很多。唐朝时，武则天与中宗曾经下诏云：“朕请安秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。”可见，慧安与神秀大师都是当朝所重的一代宗师。

　　神秀禅师对朝廷的贡献很大。他为国家制订礼仪制度，尤其在书信方面，做尺牍供皇朝参考。后来，神秀禅师的门徒与六祖大师的弟子，彼此对禅法的见解有很多不同的意见，纷争不断，此乃两位大师所始料未及。

　　神秀禅师于神龙二年(706年)，在洛阳寺灭度，朝廷下诏谥号“大通禅师”，首开帝王为僧伽赐号的先例，并且为他举行了一场隆重的葬礼。从皇帝到王公大臣，都亲来送葬，歧王范、燕国公张说、征士卢鸿都曾为他撰写碑诔。他的门人普寂、义福禅师等，并为朝野所重，实际上也是对神秀禅法的推崇。

　　此外，嵩山的慧安国师，于隋文帝时就已出家，他的相貌端雅，不染俗尘，修学法门，无不该贯。隋大业年中，会集庶民，开通济渠，饥殍相望，师以乞得的食物救济病困。唐贞观年间，于黄梅山参谒五祖，遂得心旨，为五祖弘忍十大弟子之一。六祖座下的大弟子怀让禅师，曾经向他问道，只是当时机缘未具，安师遣以参叩六祖，成就了怀让禅师的悟道因缘。由此可见，慧安禅师对六祖大师的推崇。武则天待慧安禅师与神秀禅师一样，同等尊以师礼。中宗神龙二年，帝赐紫衣，尊以师礼，延入宫中，供养三载，备受尊崇。

　　二位国师对六祖惠能大师非常推崇，因此，对于皇帝的诏请，慧安和神秀大师一致上表辞让，他们说：“南方的惠能禅师，曾经接受弘忍大师的衣钵传法，佛心印可，理当诏请他入京问道才是。”由此可见，神秀大师与六祖惠能大师的感情，并不如传言般的势如水火。而且，神秀大师也曾屡次请人带信，派人迎请惠能大师北上传法，甚至几次上表，向朝廷荐举。只是，惠能大师每次都称疾固辞，他自谦说：“我形貌丑陋，身材矮小，如果到北方，北方人身材比较高大，见到我丑陋的样子，反而不信佛法，不如我不去。”所以，在《宋高僧传》里评论说，神秀与惠能禅师的德行，可以说在伯仲之间，彼此相等，不相上下。

　　师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？

　　六祖说：“道要从自心去悟，怎么是在坐呢？经上说：如果有人想从坐卧相见到如来，这就是行邪道。为什么呢？因为，如来是无所来，也无所去。无生无灭就是如来的清净禅，诸法空寂就是如来的清净坐。究竟的真理本来无有一法可证，哪里还有什么坐或不坐呢？”

　　六祖直指心性，说佛陀心法：我们成就道业是从心性上用功夫的，哪是去靠腿上练呢？《金刚经》中讲到“若言如来若坐若卧，是行邪道”，这个如来就指空性如来藏，空性如来藏无形无相，没有任何可言表的，随空而幻化万物，这里如来不是指化身佛了。如来是指空性如来藏，佛性。对所有体悟了佛性的人都堪称为如来，因为他如实证悟和代表了空性如来。所以，我们经常膜拜的阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛，是说曾经有那么一个人圆满体悟了空性如来藏，所以就称为某某佛、某某觉醒者。我们顶礼膜拜，见贤思齐，甘心效法，以期同修同证。

　　我们礼拜阿弥陀佛，观修阿弥陀佛的境界和世界，其实就是按照他所建立的境界去起修，从而证得像他那样的境界，获得他那样的世界。所以，在这里讲的佛，不是讲的单一的一个人，只是有这么一个人证悟了佛陀的境界，我们就说他是佛，说他是觉。他是一个觉悟了的人，而真正说他具有的不可思议神力，具有的那个能量，是指我们和他同等不二，本源共有的那个如来藏性，佛性。我们拜佛，不是拜的那个像，是通过拜那个像，恭敬于无形无相、无法言表的佛性。因为，佛性无所从来亦无所去，没有语言可以表述它，之所以没有语言可以表述它，是因为佛性超越概念。那种境界只能由证悟了的人和证悟了的人心心去沟通，而无法用概念沟通，没有证悟的人无法体悟证悟了的状态。所以，就建立一个假相，建立一个佛的偶像，让大家去礼拜。

　　以文殊菩萨代表我们佛性本具的般若智慧品质，以普贤菩萨代表我们佛性中本有的精进勇猛品质，以观世音菩萨代表我们本有的大慈大悲品质，以地藏王菩萨代表我们救度众生的愿力品质，以韦陀菩萨代表我们那种勇猛降伏的坚定品质……都是用某种庄严形象来表达我们自性本具的一种优秀品质。之所以用这个特定形象表述，是说这个形象的那个人在因地修行的时候，他正好完全是按照佛性的此种品质去起修而成就的，我们称作波罗蜜。因此，就用这个人命名和代表佛性的此种品质。同时也就是说，我们每个人本具这种品质。你想成为谁，你去效仿他，临摹他，持念他的咒，结他的印，观想与他同在，合二为一。所以，你将证得和他一样的能量。

　　这样我们就知道了，为什么我们说西藏某一位上师是某某菩萨的化身。很多人认为是不是某某菩萨投胎到他家里去了？不一定。这是一个狭义的想法，真正广义的内涵是，他证得了某某菩萨的优良品质，或者证得了和某某菩萨比较相应的品质，这种品质在他身上显现，就称为某某菩萨的化身。

　　藏地寻找转世灵童，有人可能会想会不会找错呢？寻找转世灵童的制度是非常严谨的，一般不会出错，即便出错了也没有关系。你把一个小孩抱过来说：你前世是一位高僧大德，你看这是你前世的照片，这些人是你前世的弟子，这是你前世写的书，这是你前世讲的法，不断地熏修他，帮他建立完善的僧格。这个小孩也深信这一切就是他前世所做的，这时候前世上师的那种能量就会从他心性中完全显现，他与前世的品质完全相应了。于是，他就继承和显发了前世的智慧，也就成为前世的化身，与之无二无别。所以说，找转世灵童永远不会找错，就在于此。因为，他们的僧伽教育制度也是非常严谨和完善的。

　　《楞严经》和《法华经》都讲到观世音菩萨，示现三十二应，以“无作妙力”，寻声救苦，广度众生。观世音菩萨就是我们自性的“慈悲”品质和能量，当我们有难向菩萨祈祷时，我们本具自性即刻如《金刚经》所说“如来悉知悉见”，佛性如调度中心的运作一样，立刻就地取材，应机显现，找到有条件帮助我们的人，让“慈悲品质”在他心头生起，主动帮我们解决困难。而这个人的那一刻，就可以说是观世音菩萨的化身。或许他过去从不喜欢帮助人，而此时此刻他却很愿意帮助我们，或许过后他自己也觉得偶然。这就是观世音菩萨所说的“不动道场涉入世间，不坏世界能遍十方”。因此，任何人随时都可能成为我们的观世音，我们随时也可以成为任何人的观世音——就在慈悲心生起的那一刻！

　　这里说到如来，如来是指如来藏，它非坐非卧，非来非去，它超越一切概念。如果我们说佛在那里坐着或站着，如果基于说法身和佛性的话就是错误的。所以说，“若言如来若坐若卧，是行邪道”，说的是如来藏性是空寂无相的，没有坐卧的概念。

　　我们的心安住我们的佛性，佛性的状态就是无所从来，亦无所去，不生不灭，不垢不净，不增不减。我们把心安住在如来藏性上的时候，这就是如来清净禅。

　　“诸法”就是一切现象一切事物，你了知了一切现象一切事物，不外乎是如来藏性的妙用。这时候你的世界就不是乱糟糟的嘈杂音声，而是一种有条不紊的幻化，而且很优雅。这种状态，这时候才叫真正的如来清净坐。所以，并不是说你的腿子坐着不动。如果你的腿子坐着不动，你的心仍然生着烦恼，前怕狼后怕虎，纠结过去恐惧未来，坐在那没有什么实际意义。六祖在这里绝没有否定打坐的说法，只是说打坐不是目的，只是个形式，真正我们不是通过打坐来获得和我们的佛性相应，我们的佛性不论是在圣人还是凡人，在佛、菩萨还是在凡夫这里，它都是法身寂静安详，化身放光动地。如是观照，如是妙用。只是众生在烦恼纠结之中感悟不到佛性的显现，无法与佛性进行密度的结合，却徒然对抗和曲解妙趣天然。这样，自己妄想造作的心面对光明显现，感受的五蕴却是阴暗痛苦的混乱境界。所以说，六祖在这里直接就是单刀直入，直说如来藏性。

　　究竟的法是无修无证的，哪有什么还要去做呢？说究竟的法就是如来藏性，我们本有的佛性，我们的如来藏。它不需要去修，它也是如来藏。而且你不去刻意修，它也仍然在起妙用。所以，真正的如来藏是无修无证，它没有一个果位需要去证得，何况你在这里练腿子呢？

　　简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明明无尽。

　　薛简说：“弟子回京城以后，皇上必定要问我，希望大师慈悲，指示佛法心要，让我能奏闻皇太后与皇上两宫，并且告诉京城中所有学道的人。这就好比点亮了一盏灯，辗转燃点百千盏灯，使幽暗的地方全被照亮，光明将永无穷尽。”

　　所谓无尽灯，就是取一灯分百千灯，灯灯相传，法脉无尽的意思。《维摩经》说：“无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。”在佛教里，灯代表智能、光明、佛法、真理；学佛，就是要点亮心里的明灯，以照破无始以来的无明烦恼。《华严经》说，善财童子“以信心为烛，以慈悲为油，以念为器，以光为功德”，以此无尽灯来灭除贪瞋痴三毒，来点亮内心的光明。学佛的要务，就是要点亮心里的灯光；外面的灯光纵使再亮，但是照不到自己的内心，唯有点亮心中的般若之灯，才能照亮自己，照亮别人。

　　禅宗讲究传承，讲究一脉相传。在六祖大师之前，历代祖师均以衣钵为传承信物；到了六祖大师以后，虽然不再授衣传钵，可是他提倡无尽灯，也就是要我们每一个参禅的人把禅法灯灯相传，所谓“推舂日久功夫熟，祖宗勘挑无尽灯”。只要我们舂米、推磨的功夫日深，铁杵终能磨成绣花针。只要我们参禅有所得以后，所谓“一花五叶，分灯无尽”，过去历代祖师的大法，就要靠我们点燃无尽灯，灯灯相传，才能相续不绝。

　　师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：法无有比，无相待故。

　　六祖说：“道没有明、暗的分别，明、暗是新旧更替的意义。说光明永无穷尽，也是有尽，因为明暗是互相对待所建立的名称。《维摩经》说：佛法是无可比拟的，因为没有对待的原故。”

　　六祖就说，“道”不能用明暗来说，明暗是代谢之义。南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”老子《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”

　　明暗就是对待法了，真正的法，我们说到明暗比喻的时候其实就到了太极，在太极已是矛盾建立了，我们说矛盾对立统一它也是矛盾。真正的道是在哪里呢？是在无极。无极是怎么表述呢？无极没有图案。我们看道家画的太极，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，还讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲到这个道的时候它没有什么东西可讲，“道可道，非常道；名可名，非常名”，没有语言去涵盖它，去讲述它。

　　因此，当你说一个明一个暗，一个阳一个阴，一个对一个错的时候，它已经是对待法了。所以，明暗是代谢之义。什么是代谢之义？就是这个没了那个出现，那个没了这个出现。这已经对待了，而佛法的真实涵义呢，《净名经》就是《维摩诘所说经》，《维摩诘所说经》中讲到“法无有比，无相待故”。比就是比量，法是绝待圆融的，它是绝待法，是一如的法，不是二元对立的法，它超越了对和错的概念。所以说，六祖在这里就开始告诉他“法的内涵、法的心要” 了。

　　简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。

　　薛简说：“明譬如智慧，暗譬如烦恼。修学佛道的人如果不用智慧的光去照破无明烦恼，如何能出离无始无终的生死呢？”六祖说：“烦恼就是菩提，并不是两个东西，也没有什么区别。如果说要用智慧的光来照破无明烦恼，这是声闻、缘觉二乘人的见解，也就是以羊车、鹿车譬喻的根机。有上智大乘根性的人都不会作这样的见解。”

　　六祖说，烦恼的本体其实就是菩提，无二无别，两者在根源上是没有差别的。众生说到以智慧来照破烦恼是二乘见解，就是小乘的见解，就像羊车、鹿车的见解。羊车、鹿车是在《法华经》中佛陀所说的一个比喻，用羊车、鹿车和大白牛车来比喻人天乘的法、小乘的法和大乘的法。用羊车、鹿车代表人天乘、二乘，也就是声闻缘觉乘，也是小乘的意思。那么，大乘的法它不是这样对待的。

　　简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。

　　薛简问：“如何才是大乘的见解呢？”六祖说：“明和无明，在凡夫看来是不同的两种东西，有智慧的人了达它的性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上也不会增加，住于烦恼之中不会散乱，处于禅定之中也不滞空寂，不是断灭，也不是恒常，没有来也没有去，不在中间也不在内外。不生不灭，性相一如，永不改变，称之为道。”

　　这里，六祖把所有的对待法都回归空性一如的本源，万法自然就和谐起来。就像我们看到《楞严经》中讲到，如来藏到底是空的还是不空的？讲空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，都是要超越的。你用任何一种概念，任何一种定量把它标准化的时候，就认为别的是不标准的。而在佛性的状态，没有一个是标准不标准的概念。当你建立一个标准的时候，你就否定了和这个不同的一切。

　　温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一日阅《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”乃悟。有人语师曰：“破句了也。”师曰：“此是我悟处，毕生不易。”

　　佛法到了上乘根性的时候，它不否认世间的任何东西。一切都是如是如是，就是这样，它是绝待圆融。所以，不用明或者无明来对待它。而明和无明的本体都是佛性，在无上乘密法中对这个的解释特别明显。

　　什么是烦恼即菩提呢？烦恼是未觉的状态，菩提是觉醒的状态，烦恼和菩提在佛性上，乃至在事项上是没有差异的。众生没有意识到二者同源而强行逆行取舍，就在心理上产生矛盾对立，就开始感受到分别所带来的苦。真正到实相状态时，轮回和涅槃是不二显现，平等一如。为了让众生从二元对待法中超越上去，所以密乘就讲了很多方法，让我们超越凡夫知见。例如，在二乘法高度，我们探讨众生的修行，造作贪瞋痴所产生的是轮回烦恼，勤修戒定慧所获得的就是解脱涅槃。而到了真正无上乘的时候，戒定慧和贪瞋痴同样都是佛性的一种表现形态。为了让还未达到这种高度的众生方便起修，藏传佛教中就用了很多方便的图像、真言、修法，来令众生从自我狭小的“我法二执”中超越出来。

　　贪瞋痴我们称为烦恼，戒定慧我们称为解脱，而贪瞋痴的当下和戒定慧的当下两者体性是一如的。例如“贪”，因为一切都是佛性显现，所以贪的那一刻也是佛性显现。

　　就像阳光透过玻璃投射到墙上，无论是玻璃上画了个什么图案投射到墙上，这里画了个乌龟，这里画了个人，它们的体性都是阳光的体现。我们不能在这里认为这个人很好，那个乌龟很讨厌，它们两个是同一体性的。如果回归到光之本体，就会发现：其实都是阳光的作用而映现的。同样，贪瞋痴当下的能量是来源于佛性，戒定慧的能量也是来源于佛性。如果我们在现象中的时候，我们假立名相说，这个不好，那个好；当究竟一如的时候，它们两个都是一样的，都是佛性光明。

　　比如说这灯，灯泡的能量，我们打开它，它就放光了。空调，我们打开它，它就散热了。不论是空调散的热，还是灯泡发的光，它们体性上其实都是来源于电。当我们安住于电的时候，我们发现它们两个所产生的作用，产生的妙用，都是电的作用，电的妙用。众生往往卡在这里，认为灯泡的功德大，空调的功德小，就会卡在事相上，而忽略了它本体的佛性妙用。为此，密宗和禅宗都明确提出来“烦恼即是菩提”，轮回和涅槃不二，是指体性一如。

　　密宗中讲到了，贪也是佛性显现，瞋也是佛性显现，痴也是佛性显现。为此，藏传佛教建造的佛像很微妙，众生的贪一般是贪财贪色，藏传佛教中就有种喜乐佛像，一尊男的佛抱着一个女的明妃，这个叫喜乐本尊。所以说，众生虽然贪，但那是喜乐本尊的化身。瞋是愤怒本尊，青面獠牙现愤怒相的佛像代表瞋，瞋的本体也是佛性的显现，所以叫愤怒本尊。痴就是安详寂静，我们用寂静本尊来表述。因此，无论是喜乐本尊、愤怒本尊，以及寂静本尊，他们都是佛性显现的不二化身。

　　众生的任何一个形态显现，其实都是佛性不二的在其身上的一种正常显现，戒定慧和贪瞋痴同是如此，是同一能量的体现。大家看《西游记》就会发现，表现的就是贪瞋痴之妙用。猪八戒代表了贪，孙悟空代表了瞋恨，沙僧代表了愚痴。但是，贪瞋痴却不离佛性，只要发起菩提心，此三者当下就能成就波罗蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性显现中，在我们凡夫来看，贪瞋痴不是好东西。但是，具有了菩提心的时候，孙悟空所代表的瞋恨现愤怒本尊，降伏魔障，取得真经，成就斗战胜佛。猪八戒所代表的贪财好色，显现为喜乐本尊，充满了喜乐色彩，而且把关系融合得很好。唐僧不高兴的时候就把孙悟空赶走了，赶走了不行啊，猪八戒再把美猴王请回来。所以，他起了和谐的作用，喜乐的作用。沙僧所代表的愚痴，话也说不好，仗也不能打。但是，他规矩能干，牵马挑担，任劳任怨，成就忍辱波罗蜜。

　　他们三个在没有发起菩提心的时候，会惹事生非，孙悟空大闹天宫，猪八戒骚扰嫦娥，沙僧工作失误打碎了琉璃盏。当用菩提心来引导的时候，他们当体就是佛性显现，最佳拍档，完美组合。我们看《西游记》中，他们四人实际上是完美组合，建立了美好的团队，最后都取得了真经，修成正果。这是比喻，比喻众生了知自己是佛性的不二显现。当你贪的时候，你在那里修喜乐本尊；你在着急发脾气的时候，是修愤怒本尊；你在发呆的时候，修寂静本尊。所以说，你只要了知佛性，贪瞋痴当体都是修行之真实妙用。所以说，这是密宗非常高端的直指修法。因此，我们说贪瞋痴和戒定慧在同一佛性的体性下是没有什么区别的，是超越二元对立的。

　　看似万般现象不一样，但是它们的体性是一样的。我们有分别就不是实相，而是假相；如果我们了知无二，就是实性实相。我们的实性在凡夫一点都没有减少，我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性，他的没增加，我们的也没有减少。我们在烦恼中，其实佛性也依然不乱，就像我们看电视，电视屏幕乱糟糟，但是电没有乱。同样，看似烦恼的现象，其实它的本质并没有什么乱象。在禅定中本体寂灭，妙用却生机盎然。

　　超越了任何的对待，不被任何一个观念卡住。我们的佛性从来没有生起过，也没有寂灭过。相就是现象，性就是本质，现象和本质都是这么如是如是。常住不迁，就是佛性。不迁就是不变化不变异的，只要有变化的就是个假相，不是常的，是无常的。而佛性没有任何的变化，名之曰道，这就是道。这个道就是佛陀所说的那个本性，这就是我们想要描述却无从说起的那个本源状态。

　　有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题，他说：“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不肯相信。”

　　灵训禅师回答道：“老师！您的话，弟子哪敢不信？”

　　归宗禅师就再问说：“你刚才问什么？再问一次。”

　　“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　灵训禅师一听，“我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？”赶快再反问，“老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？”

　　归宗禅师以一首偈语回答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情。可是，大家不知道这是什么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓“心心相印”，这就是密意。

　　简曰：师曰不生不灭，何异外道？师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体。湛然常寂，妙用恒沙。

　　薛简又问：“大师所说的不生不灭，和外道所说的有什么不同呢？”六祖说：“外道所说的不生不灭，是以灭来终止生，以生来显现灭，如此灭还是不灭，生也只是说不生。我所说的不生不灭，本来就是无生，现在也无所谓灭，所以和外道不同。如果你想要知道佛法要旨，只须对一切善恶诸法都不去思量，自然就能悟入清净心体，澄明常寂，妙用无穷。”

　　六祖说，外道所说不生不灭，其实是拿灭来止生，拿生来显灭。是两个对待的，是两个矛盾的，即使说是矛盾同体，也是矛盾的。六祖说的不生不灭，超越了矛盾对立，也不是辩证法，也不是矛盾的统一，不是。是完全超越了这个矛盾。在外道的见地，矛和盾是对立的，但他们两个又是统一的。到了六祖这里，就是在佛性本体处，既无矛盾，也非统一，有亦空，空亦空，空空亦空，彻底超越，就是六祖所说的道，所说的不生不灭。

　　这就是众生关注点的不同。例如，以一棵树作比喻：树根为法身，树干为报身，树枝树叶为化身。外道谈生说灭是着眼于树枝树叶(化身)春去秋来，花开花落，而圣者则说的是树根(法身)不生不灭。《观经》说：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”倾情关注于树叶，忘失树根如如不动，就是感受轮回，生生死死；寂静安心在树根，静观树叶换开花谢，就是享受涅槃，不生不灭。

　　六祖又进一步给薛简说，你要想知道诸佛的心要，一定要记住一点：一切的善恶不要分别。如果老是分别，这个好那个坏，这个对那个错，就无法见证到自己本自清净的心体。不要去分别对待，只要你把心安下来，不要去分别，保持平和，不受不丢，来者不拒，去者不留。这时候，“湛然常寂，妙用恒沙”。湛然就是生机盎然，明明白白，常寂就是不生不灭。这时候，你就感知智慧妙用如恒河沙般从你心性中向外流现，绵延无尽，源源不绝。这就是第七识“我法二执”转为平等性智，大圆镜智、妙观察智、成所作智自然全体现前。

　　简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆，宿种善根。值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟，及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居，为国恩寺焉。

　　薛简得到指示教诲，忽然大悟，于是礼谢辞别大师，回到京师，将六祖的话表奏皇帝。同年的九月三日，又有诏书奖谕六祖说：“大师以年老多病辞诏，愿意终身在山林中为朕而修道，真是国家的福田！大师犹如维摩诘居士，托疾居住毗离耶城，弘扬大乘佛法，传授诸佛心印，讲说不二法门。薛简回宫表奏大师所指授的如来知见，是朕积善而有余庆，宿世种下的善根，所以才能幸逢大师出世教化，得到顿悟上乘的妙理，承蒙大师法恩，当顶戴感激不尽！”同时，并奉送磨衲袈裟及水晶钵，敕令韶州刺史重修寺院，赐名六祖的新州故居为国恩寺。崇敬之情，溢于言表。武则天是极大善根的帝王，和清朝雍正皇帝被并称为历史上绝无仅有的两位开悟的皇帝。古人好道之心，让人钦敬！

　　薛简得到六祖的指教之后，豁然大悟。薛简在过去对佛法也是有深深思考的，过去的思考是用戒定慧熄灭贪瞋痴，或者用对待法，光明来了把黑暗赶跑，正见来了把烦恼赶跑，这样的对待法、次第法，这样我们称为生起次第。而六祖告诉他的是圆满次第，立断和顿圆。你不需要改变，当下就是佛性显现。你只要知道佛性在显现产生妙用，你就解脱了。直接单刀直入告诉他事实，薛简因为原来有一定的基础，听了之后豁然了悟。原来用功夫不是在外在现象上用功夫，而是去体悟、认识、感知佛性，这才是真实的修行。而感知佛性并不是用某种行为来感知的，而是当下的一切自然都能感知。并不是要有个戒定慧才能来感知，而是当下的贪瞋痴或者戒定慧，乃至超越于贪瞋痴、戒定慧的任何行为都能感知到如来藏性的显现。所以，他也是非常欣喜。

　　武则天的诚挚邀请和六祖的宛然谢绝，都是道人之间的法益交流。面对一代帝王的权威，也就是国家最高统治者的圣旨，六祖也是出于对武则天的绝对信任和理解，才作出拒绝进京决定的。

　　后来，赵州从谂禅师也曾有此类似经历。有一天，赵王特地去拜访他。这时赵州禅师正在床上休息，于是就躺在床上对赵王说：“大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”

　　赵王一点都不介意，非常欢喜，和赵州谈得很开心。回去了以后，就派遣一位将军，准备了很多礼品，送来给赵州禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。事后弟子们不解，就问赵州禅师：“前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为什么反而下床相迎呢？”

　　赵州禅师解释道：“你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂里用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。”

　　赵州禅师待客之道，看起来是有三等，实际上，赵州禅师从差别里认识了平等的自性，因此他有调和的人生观。

　　就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师，苏东坡便先写了一封信给佛印禅师。他说：“禅师！我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法来接待我。”

　　可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接苏东坡了。苏东坡哈哈一笑，他说：“禅师！你的修行到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。”

　　苏东坡以为这回禅师必然屈居下风，而佛印禅师却吟了一首偈语说：“当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。”

　　意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王；可是今天我佛印不一样了，你哪里能懂得金山寺无量无边庄严的法相，我佛印是把三千大千世界作为我的禅床。也就是说，你以为我佛印到山门外来迎接你吗？没有！我还是睡在床上，因为大千世界是我的禅床。