见性成佛 第三十八天

　　第三十八天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好:

　　诸位,见性可以不必用文字、不必用语言、不必用教导,但是文字、语言、教导又是一种方便,所以三藏十二部教典,全都是方便之教法。虽然是方便,但是若没有这些方便又无法见性。你真正见性以后,三藏十二部教典也是闲文字而已。何以见得呢?圣僧这么说:

　　开悟圣僧云:「见本性者,三藏十二部经总是闲文字,千经万论只是明心,言下契会,至理绝言,教是语词,实不是道,道本无言,因言显道,道显遣言,言若不遣,因言障道。」

　　他说一个见性的人,他当下自性解脱,处在不生不灭的涅槃自性里面,至于三藏十二部教典,此时对他而言都只是闲文字了。闲,就是多余的可以不用了,因为千经万论都只是为了让你明心、让你见性如此而已。让你言下来契会,会了你的本性。因为「至理绝言」真正达到见性、契会了性的时候就是「至理」,「至理」之时还有语言文字来表征,这样就不叫做「绝言」了。

　　所以说见性之人如人饮水冷暖自知,无法用文字来表述,因为「教」是一种语词如此而已,实在不是「道」,道是无言,若再讲就构成画蛇添足了。「道本无言」但是因言来显道,道若显现时语言要遣掉,将语言遣掉,因为语言障碍了你清净的佛道,这样又错了。所以开悟圣僧这些话让我们感触很多,过来人讲的话,有相当的角度,善知识讲的话相当的符合圣道。再念一次:

　　「见本性者,三藏十二部经总是闲文字,千经万论只是明心,言下契会,至理绝言,教是语词,实不是道,道本无言,因言显道,道显遣言,言若不遣,因言障道。」

　　总而言之,我们修道要假借种种方便之教,所以佛陀在【法华经】说:「为智者用无量的方便权巧之法,令智者上根利器的人来会见本性。」所以用善巧方便,无量的权巧譬喻,这些譬喻都是方便,由方便来入性、见性。为中下阶层根器的人,你就要大费口舌,用无量的教法令中下阶层的人一步一步爬上去,一步步解开,一步一步解脱,你要有耐性告诉他,最后接近开悟证果边缘的人,一切方便教法都可以舍掉。称为「但说无上道,证得舍方便,更以余方便,助显第一义。」为上根利器的人,但说无上道。为中下阶层的人,以无量权巧的方法,令他会见本性,会见无上佛道。为那些接近开悟证果的人舍掉一切方便法门,这些都多余的,不必讲那些话啰啰唆唆一牛车,叫做「但说无上道」就是这个道理。「更以余方便」用其他的法门令中下根器的人一步一步爬上去,你不要省下口舌,那不行,要多费口舌,令这些人根机成熟,到了某一个阶段时「但说无上道,证得再舍方便。」道理在此。

　　一个真正见性之人他清楚、他明白、他了解,他有此知见,知道佛性在日常动静当中去会见。不会修道的人,一直研究经典,研究到通彻贯串的理解,甚至背得滚瓜烂熟,但是始终未见性。在没有见性当中,就算学到像佛学博士,这与他开悟了无痛痒,和他证果见性毫无相干。所以我们不愿意做一个佛学博士,我们要做一个见性的「行者」,因为见性当下就了生脱死,见性就无生死,见性就证成菩提,见性就渐渐步上无上佛道,最后具备三明六通,具足三身四智五眼六通,成就十八不共法,佛的十力,四无所畏。所以我们怎能将佛法当作研究,把它当作一个学识,当做耍文章、比学问而已?这样都与道不相应了。佛祖看了、听了就会大摇其头了:「傻弟子啊!我的佛法要用啊!不可做学者、做博士,这博士和学者与开悟证果沾不上一点边,当做学术在用,这样都无法成就菩提。」佛祖会这么说。所以总而言之,佛法研究了以后要实际去证悟,理悟不是证悟,理悟接下来要事证,达到事理不二,这样叫做「证悟」的意思。

　　诸位,佛性在日常生活中,在动静当中去会见,在日常生活当中来来去去、言谈当中、喜怒哀乐当中,没有污染而见性。开悟圣僧云:

　　「终日去来而未曾去来,终日见而未曾见,终日笑而未曾笑,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住,终日动而未曾动,终日静而未曾静,终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中,言语道断,心行处灭,见闻觉知,本自圆寂。」

　　这是教我们在二六时中,行住坐卧、喜怒哀乐的当中没有污染的意思。如此那怕是哭,哭一辈子也是没哭,笑一辈子也未曾笑,来来去去当中也未曾来来去去。有人说,又不是疯子,笑等于没笑,没笑等于笑。哭等于没哭,那不如别哭,没哭就是哭,你误会意思了。如果以这种角度来解释,诸佛会摇头,没有契会佛祖意思。那是什么意思?「终日去来而未曾去来」是说你在来来去去当中不着相、不住相,自性解脱的意思。你到台北去,没有将台北一切风光带回来南部。台北人来南部,来台南、高雄、屏东、鹅銮鼻、垦丁公园,你来旅游完后回到台北,这里一切相、一切万境没有放在心里、留在心里,没有带回台北,心里解脱,叫做「终日去来而未曾去来」。但是你要用的时候用得出来、想得出来,没有想、没有用的时候当然这些境界匿迹无踪,找不到它的踪影。所以自性解脱就是这么一回事,不是离开来来去去当中,另外有一个解脱可言。

　　所以我们国家之宝,广钦老和尚修到开悟证果,这是每一个国人都认同的。他临命终时讲了两句名言,他说:「我广钦无来无去,没什么事情。」这句话大有文章有学问,有深深解脱的意境。什么叫做「无来无去,没什么事情」呢?稍微解释一下,否则片面之词,你无法了解他深深的意境。他的意思是,广钦老和尚九十五岁离开世间,来来去去度了多少众生,建多少佛寺利益多少群生,怎会没有来来去去呢?那里没事情呢?不但有来还有去,不但做了一件事,更做了无量的事情。什么叫做「没事情」呢?有事情也有来来去去,但是为何广钦老和尚会说「无来无去无事情」呢?代表「解脱」的意思。也就是老和尚在世的时候,南北奔波度化无量众生,他不染尘不染境自性解脱,在来来去去当中净化,叫做「无来无去」的意思。并非无来无去就否认了他的来来去去,如此就误会了,你不知道老和尚解脱的心境了。所以来来去去的净化叫做「无来无去」,离开来来去去并无无来无去。他真没有事吗?他一生说法、度众生,一生当中做了多少三宝事,建多少佛寺度多少众生,什么叫没事情?有,在做事当中不染着,这样叫做「没事情」诸位清楚了吗?如果开悟证果的人,他说一句「有来有去,又很多事情」的话,这样叫做「没解脱」。因为他心中一堆境、执着罣碍、牵肠挂肚、留恋、贪恋世间,所以有来有去有事情,就差在这个窍门上而已。所以「无来无去,没什么事情。」是解脱的圣者可以讲,一位开悟证果的人讲这些话,是百分之百符合他的心境。如果是未见性、未开悟的人讲这些话就叫做「大妄语」。所以如本如果百岁命终,有办法活到八、九十岁的时候,我也要讲一句哦,我说:「我如本终其一生当中,有来又有去 又弄得很多事情。」

　　所以开悟证果的圣者,毕竟是一位圣者。不开悟的就是不开悟。所以说「无来无去,没什么事情。」这句话若由如本法师说出来,就是大打妄语,谎话说一牛车。因此有开悟没开悟,有证果没证果如人饮水冷暖自知了。证果的人他就讲这种话,说什么?「终日去来而未曾去来,终日见而未曾见,终日笑而未曾笑。」笑一整天,其实连笑都没笑,每天看一些形形色色,但是他如同没看到,自性解脱。每天听经闻法,听一整天未曾闻,自性解脱。终日清清楚楚明明白白而未曾清楚,解脱。解脱之人不会贪着解脱,每天在高高兴兴当中未曾高兴,自性解脱。每天南来北往来来去去,走来走去而未曾走路,自性解脱。每天住在这里休闲、坐禅,用功而未曾住,自性解脱。今天在施为动作担柴运水,无尽的动下去而未曾动,自性解脱。静坐当中不会贪染静相,自性解脱。如本在此演讲「见性成佛」的法门,己经讲到快四十片就要结束,这四十片当中讲了多少语言?终日说法而未曾说法,甚至连讲一字都没有,自性解脱。因为我心中没有一切尘埃没有一切相,没有被我所讲经的人,这些文字我也不贪着,未曾讲一字啊!若问什么原因,因为法身在涅槃当中,处在不生不灭当中不增不减,言语道断,心行处灭。所有的见闻觉知本自圆寂,哦!若悟到此处,你和圣僧和诸佛同一鼻孔出气,没什么两样,把这些话好好的悟入,你才真正是入道之人了。再听一遍:

　　「终日去来而未曾去来,终日见而未曾见,终日笑而未曾笑,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住,终日动而未曾动,终日静而未曾静,终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中,言语道断,心行处灭,见闻觉知,本自圆寂。」

　　诸位,我们修道要听一个诀窍,在因地当中你所有的生心都是妄想心,每一个念头动起来都流入三界中。相对的,你能灭掉所有的妄想之心当下就出离三界。所以一念心生就入三界,心灭就出三界,三界出或入?关键在你有无起心动念。所以对于心念,我们修道要渐渐将它净化,让我们光明的圣体恢复普照,唯一的途径,妄想心要慢慢净化。我们看圣僧怎么说,他说:

　　「心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针,我本求心不求佛,了知三界空无物,若欲求佛但求心,只是这尊心,这尊心是佛尊,佛性不从心外求,心生便是罪生时。夫道者,以寂灭为体,修者以离相为宗,寂灭是菩提,灭诸相故。」

　　这些又是庄严解脱的话了,圣僧告诉你「心心心难可寻」心是要如何找呢?因为人人无法见到他的心、会到他的心,所以善根无法流露。以为我们人四大皆空,死后尘归尘、土归土,因此将佛性也否认掉,他不相信有一个心,叫做唯物论或断灭论者。一旦让他找到心的时候,善根大展流露,不必你鼓励不必你为他说法,他自然善根成熟,就知道要修道了,诀窍在这个地方。

　　心心心这颗心很难找啊!「宽时遍法界」当你的心解脱心中无一物,心里妄想不生时「宽时遍法界」,心包太虚量周沙界。当你的心烦恼痛苦的时候,窄到连一根针都无法包容。你想想看,真的吗?真的。譬如你对他不满你怀恨他、很气他,哦,连一根针都无法包容了,叫做「不容针」。我很生气的时候,我的心不但不能包容他,更希望天下间无他容身之处,最好一句话骂出去立刻让对方心脏麻痹,窄时不容针啊!心没解脱就是这样。我本来就要求心不求佛,其实求心求佛都一样,我说过求心就是求佛啊!当你见到心的时候,就见到佛,这时你的心要舍掉。「了知三界空无物」你会知道欲界、色界、无色界这二十八层天是众生造业的场所,受果报的环境。因此你悟明三界空无一物的时候,向你恭喜了,那时就是法身显露的时候。我们就是永远清净不了这个心,空不了你的三毒,见思惑无法净化,无明惑、尘沙惑将你的心紧紧缠绕,剥不下来脱不掉、避不开闪不掉,在此情形下你的心被三界绑住了,此时,什么「三界空无一物」对你来说根本做不到。所以修道能够「了知三界空无一物」时,你的法身当然就显露了。他又说,如果你想要求佛,不必那么麻烦,但求你的心就是了。这尊佛当下就是你的佛尊,自性世尊、自性如来、自性法身、自性佛。佛性不应从心外去求,那样是不对的,一旦此心生一个念头要求佛,当下就远离见性的机会了,刚好是一八0度的颠倒。「心」是回光返照,照见本性,你不这么做还心向外去求,岂非一八0度不相同的两极化呢?不错。所以见性要从心去见就对了,不可心外求法。当你的心若生时,生什么?各人生的念头、生的业、生的妄想都不相同,感召果报的罪业就不相同,所以说心生时便是罪生的时候。因此禅宗说「明心见性」最重要的,是要向心去回光返照,这才是当今之务。

　　他又告诉你,「夫道者」道是什么?「寂灭为体」。「寂灭」是什么意思?就是说三界空无一物,自性不容任何一个妄想,此时万法不立一尘不染,就是寂灭之体。你说修道要怎么修呢?离一切相为宗,寂灭就是菩提,你能离开一切相,灭掉一切相时当下就见道了。「道」是什么?「自性」,见道就是见自性见自性如来,见自性法身,见自性佛,所以这些话要牢牢记住。再听一遍:

　　「心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针,我本求心不求佛,了知三界空无物,若欲求佛但求心。只是这尊心,这尊心是佛尊,佛性不从心外求,心生便是罪生时。夫道者,以寂灭为体,修者以离相为宗,寂灭是菩提,灭诸相故。」

　　有道理。如果没有道理,过去的圣僧如何开悟证果呢?我们想要开悟证果按照圣僧所修行的法门,就不会有差错了。

　　有许多人说:「师父,我想要出家,像你一样以童子身出家。」「出家」的定义如何?以后我若得道,什么叫做「得道」?有一天我若证大涅槃得大智慧时,状况又是如何呢?来,我们看圣僧怎么说,他说:

　　「出离生死名出家,不受后有名得道,不处无明是大智慧,无烦恼处是大涅槃,迷时有此岸,悟时到彼岸,彼岸是正觉处、诸佛处。」

　　这些话是过来人的话。起先告诉你,什么叫做「出家」呢?你真能出离生死才堪称出家,出家不是一般泛泛之辈所想的,剃个光头穿一件如来袈裟,穿如来的鞋子,这样叫做出家吗?这只是形相上的出家而已,真正的出家要谈到出离生死之家。所以有人出家以后,仍在苦苦恼恼,这样不对,要出烦恼之家。有人出家后充满了贪瞋痴无明还有生死,如此你要出离生死之家。有人出家后还在三界内团团转,转不出去,要出离这六道家。你本身没有脱离轮回的话,那么你要出离这轮回之家。你出家之后仍然停顿在二十八层天三界内,这样不对,要出离三界家。出家岂是那么容易,那么简单?剃个光头穿件出家衣诵经念佛,不错,这形相上你做到了,接下来道理要充实,真正达到出离生死方名之为「出家」。所以台湾所有的人民百姓、所有的人,如果有人善根流露,也了解出家真正的意思,也就是出家要出生死家,出家要出烦恼家,出家要出轮回家,出家要出离三界家,知道出家的意思了,你来到台南法王讲堂说:「师父请为我落发,我想要出家了。」嗯,如本会随喜,我剃刀一拿起就开始要剃发了。听好:「金刀剃下娘生发,除却尘劳不净心,圆顶红袍僧相现,法王座下又添孙。」成就一位清净庄严的出家人。事相做到了道理也通达了,这样才是真正的出家,叫做出家要出生死家。最后你道理明白,要如实如法去修行,最后要证菩提,没问题啊!「不受后有名得道」有人说被一贯道点一个「道」,就叫做得道。得什么道?什么是道?没有生死之业,不受后有,什么叫做「后有」?「来世之有」什么是「来世之有」?有来世生死轮回的业有,你不再受生死业有是真正的得道。否则死后随着你生死轮回之心、妄想和业力而拖着跑,这叫什么得道?所以得道以禅宗的术语「明心见性」才叫得道。

　　诸位,不处在无明的处所才叫做大智慧,你生活在无明烦恼丛生里面,没有智慧可言。有智慧的人他不会心生烦恼、心生无明,无烦恼之处名之为大涅槃,达到不生不灭的自性显露。当你迷惘的时候,方便说有此岸,你若开悟证果以后,也就是悟的时候,就是达到彼岸,过去那边的岸边了,那一边的岸是什么岸?是光明解脱的彼岸,没有生死轮回的彼岸,处在正觉的彼岸,是诸佛菩萨的彼岸。这样诸位清楚吗?

　　「出离生死名出家,不受后有名得道,不处无明是大智慧,无烦恼处是大涅槃,迷时有此岸,悟时到彼岸,彼岸是正觉处、诸佛处。」

　　禅宗是以「见性」为唯一的宗旨,「见性」要从那里去见呢?从「心」去见。所以见到你的心就见到道,见到道就见到心,当你见到性时,大道无言了。来看看圣僧怎么说,他说:

　　「修道人不心外求道,知心是道,若得心时无心可得,若得道时无道可得,若言将心求道者,皆名邪见;迷时有佛有法,悟时无佛无法,何以故?悟即是佛法。」

　　修道人不可心外求道,你的自性就是道。所以六祖才说「离道别觅道,终生不见道。」也就是离开你的心向外求佛,终你一辈子尽未来际,永远找不到佛。因为心就是佛,离开你的心佛向外追求外面之佛,永远都见不到你的自性佛。等你真正见到性、得到心的时候就无心可得,你见到心就见到佛,见到了佛,那里还有心可得呢?若有心可得,就变成两个个别体,有心又有佛就有两个佛了。所以见到佛时就见到心,这时心要舍掉,同时不可有两个一心一佛。当你得道时,并无道可得,若有一个道相、一个佛相又有一个心相者,不名为得道。不可净上安净、头上安头的意思就对了,见到心时就是见到佛,见到佛时要忘心,不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆盖住,又多了一个心相出来,这样不对。

　　如果将心求道皆是邪见,所以凡夫在迷的时候,有佛可求有法可求,有佛可拜有法可供读颂,叫做「迷时有佛有法」。当明心见性开悟证果的人,悟时就无佛无法了。反过来说,你悟的时候当下就是佛法,你迷时是有为法一切都着相,等你见性以后破相显性的时候了。再听一遍:

　　开悟圣僧云:「修道人不心外求道,知心是道,若得心时无心可得,若得道时无道可得,若言将心求道者,皆名邪见;迷时有佛有法,悟时无佛无法,何以故?悟即是佛法。」

　　你若一念心觉、一念心悟时,你每一个心念所处的环境和世界,都是佛的世界。一念若迷、一念若不觉、一念若迷惑,你每一个念头、动作所处的时间和空间,如同在三界内如同在地狱一样,叫做「觉是佛国,迷时地狱界」何以见得呢?大家听好:

　　开悟圣僧云:「无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,入涅槃,念念归静,从一佛国至一佛国;若以心生心,则心心不静,念念归动,生心染尘,从一地狱至一地狱。」

　　「一佛国至一佛国」这是恭喜啊!「一地狱至一地狱」叫做糟糕了。你之所以一地狱又至一地狱,团团转转不出来就是「以心生尘,生心染尘」都构成地狱的种子。所以圣僧才教我们,当你没有妄想的时候,你这一念心就是佛国佛的世界;你有妄想的时候你这一念心当下就如同地狱。在此情形下,有心修道的行者,尤其菩萨观察这个状况,知道妄想是幻化虚妄的,所以他不会以心再生心,以妄想起妄想,以妄想生妄想,不会如此,所以时常处在佛国的世界里。如果你不再以心生心,以妄想生妄想的话,你心心入空、心心入涅槃、心心入法身,「念念归静」念念当中「一佛国至一佛国」向你恭喜了。但是相对的,你如果以心生心的时候,心心就不静了,心心就归动了,心心当中生心染尘,如此不但不恭喜你,替你惋惜了,从「一地狱入一地狱」了。所以你若知道道理以后,我们平常尽量不要打妄想,打下去你就无法收拾、无法收局。所以妄想起来时,你察觉了就醒了。所谓「不怕念起,只怕觉迟。」是说不怕妄想生起,只怕你妄想生起后发觉太慢,有妄想知道妄想,就已经觉醒了,不要再随顺它流转下去。你收回来安住在清净的自性里面。「一念不生,即是如如佛。」所以平时,我们在床头、客厅、林边、溪边、海边,较清净的处所,我们常常静坐一下。当你没有妄想的时候,一心何曾不是佛心,一心何曾不是佛国?当你有妄想时,一心是地狱了,混乱不堪痛苦绵延不间断。

　　所以凡夫心是「不妙」,佛的心是「妙用」。有人问佛心会动吗?也想事情吗?会,他所想的心都是利益众生的、慈悲喜舍的、普度有情的;而凡夫之心都是污染的,怎么想都是想五欲六尘之境,怎么想都是利害关系,怎么想都离不开他的事业,妻儿家庭弄得妄想纷飞。所以凡夫之心念念之间,当然是念念地狱,都是堕落之因。圣人的念头经过妄想的净化,回复他清净光明的本性,所以念念是妙用,念念都是慈悲喜舍利益群生的。因此一念有差别,迷时是凡夫,悟时是圣者的心境。所以圣僧的话,我们再念一遍是很好的警愓,是值得我们反省、具有启发性的话:

　　「无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,入涅槃,念念归静,从一佛国至一佛国;若以心生心,则心心不静,念念归动,生心染尘,从一地狱至一地狱。」

　　所以希望我们诸位,好好用你的清净之性,见性之后一念之间念念极乐,念念自性弥陀,念念本来风光,从一佛国至一佛国。若未见性之人妄想丛生、心猿意马,在此情形下心心不静,念念归动一地狱入于一地狱,这样叫做不快活,看你要选择那一个?所以平常多坐禅,观你的心是净,还是染,迷还是悟,有见性没见性,在一念之解脱啊!好好用功就对了。