成佛之道

　　仁俊法师讲于1995年6月30日

　　不堕幻觉及惛掉,你能有了正常的意志了,这时候,在修止、修定的过程当中,对种种的幻觉及虚幻的妄想,不要去理睬它;就如同开车时,四面八方虽有种种的境界现前,但你不要乱看,把方向盘把稳了,照着应走的路径前进,这样才不会闯祸。在修定的过程当中,也应这样对待种种现前的幻觉。人是这样的,平常的时候,心里乱糟糟,好似混水摸鱼,什么都看不清楚,等到心要静下来的时候,就好像有四面八方的东西都涌上来了,那些其实都是幻觉嘛!如果有了正常的意志,就可不为幻觉所转。及惛掉:真正的学定、修定,如果有昏沉掉举的现象,你一定要控制它。不过从对治主要的定障--贪欲与散乱,引发正定而说,不能不说这二法是更有效的,更稳当的!」(页二○四) 要真正的对治了贪欲与散乱,才能真正地引发正定;不对治,正定永远学不成。要对治贪欲与散乱,不净及持息这两种方法是更有效的。

　　「在修习摄心的过程当中,如能达到断除五欲,断除五盖,那么定心明净,会很快的发生功德而成就的,所以说『摄心』能得『正定』。」(页二○四)真正的得定,真正的观照,真正的止,是什么情况?是大体了解透相蔽,本质抉择如实知。修观的时候,对所观的大体,都能了解,都能透相蔽。一般人被相遮蔽住了,见相,不论好歹,心中总有一个相,就好像就水滴在物体上,老是有一个印子留下,印子愈积愈多、愈厚,就被障蔽住了。众生心也是这样,不管见到好相歹相,都是透不过,都被它遮蔽住。因此,把许多幻化的影像都摄到心里面来了。那么,观是什么?观就是用止把幻像停下来,再去观照它,不为相所蔽;它透过了相之蔽,真正入到一切法的本质当中:本质抉择如实知。能抉择、知道法究竟是怎么,是好是坏。他能知道一切法,真正地知道这个真实,就不随虚妄的情境转。「如实」是什么意义?一说如就是实;二说真正的如实,是超过时空的,也就是佛所说的无常无我,是超过时空性的。并非现在说无常,过去并不是无常,将来也不是无常;说无我,也不是说现在无我,过去有我,或将来有我,不是的。这无常无我的道理啊!是超过时空性的,没有任何人可以改变的,是永远地真实如实:无常就是无常,无我就是无我。这一定要观照才能知道的,用普通人的心理去妄想,将永远与它相隔的。

　　「那么定心明净,会很快发生功德而成就的。」假如能离五盖了,那么定心就明净了,在定心明净的过程当中,很快会发生种种功德而成就的。定心明净的过程当中,功德太多太多了,简单地举例子来说:或者身心感到轻安,或者在定当中,特别在定当中把慧也开发出来了,定慧相应了;或者过去没智慧的,不能了解的,现在了解了,或者过去没有神通的,现在得到了清净的无漏定,学神通容易得很,也就有了神通了。

　　七众摄心所缘相,不外二门及五停。现在真正谈到修行了,七众就是佛弟子,综合起来,有七大类不同:以出家人来说,比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那;在家优婆塞、优婆夷。七众要真正的摄心,所缘的境界--这相不是着相,所缘的境界也是相的--不外二门及五停。依照印度的经论来说:二门是二甘露门:不净和数息;五停是加上其它的三种,『成佛之道』的本文上已经说得很清楚了,此处不再赘说。什么叫做功德?什么叫做功?佛法当中讲功德是多方面的,但真正的功,是智力的改变胜利:智慧的力量正确了、强大了、清净了,能彻底地把我们一个人改变、改革。学佛也等于是一种精神的革命,一般人学佛学不上,就是因为不曾经过一番的精神革命。真正的修学佛法,要以智慧来改革自己染污的生命,因此能够胜过种种的烦恼,得到胜利。胜利在某一种方面来说,就是某一种功德。心量的开豁发达,一个人真正有了定,有了慧,心量特别大,能开豁,心量也特别发达,一切的起心动念,都是光明的,清净的,正常的。

　　「约一般的禅定说,不是邪定,味定,就是正定。约出世法说,那无漏定才是正定呢。」(页二○四)。定有三种:一是邪定,是外道所修的一种定,因修定的动机不正常,或者为了报仇,或者为了得神通,所以称为邪定。二是味定,也通邪定,也一分通正定,总之是不好的。得了定觉得轻安,身心上轻松,或者有种种的喜乐、光明,他就攀着这些,这叫做味定。佛法上来说,就是正定,从出世的佛法来说,那无漏定才是正定。什么叫做无漏定呢?定本来是共世间的,有为有漏的,你一定要从正常的闻思修慧三种当中,好好的各各的了解清楚、深入,久了才能与正念正定相应。从正定当中,引发正慧,以正慧来运用这个定,那么这样的定才能成为无漏定。也就是说,邪定和味定,根本上就不能称为无漏定,那无漏定才是正定,无漏定才能出世的。

　　彻知世法必漏堕,羡仰胜妙求出世:要知道,不管邪定、味定,还是与世间的清净相应的,特别是邪定,为了报仇,得神通,或大名誉,都是世间的知见。真正需要定的话,不须要这样嘛!彻知世法,你要彻底地知道那个世间之法--邪定味定--必漏堕,尽管你修定,甚至得到那种定了,将来还是要漏堕生死的。所以正常的修定,要修正定,也就是无漏定,要不断地羡仰胜妙。 因为正定才是真正的胜妙,你要羡仰胜妙求出世,千万不要贪着了那邪定或味定。

　　「三乘贤圣弟子,是为了修发真慧而修定的。定境由浅而深,阶位不一,到底那些定,可以作为依止而修发真慧呢?总摄修发的一切定法,不出这样的大阶位--四禅,八定(还没有灭受想定,这是圣者所修证的,姑且不说)。」(页二○四)。三乘贤圣弟子--不管是声闻、缘觉、或者菩萨乘--发三乘心学佛法的,都是预备进而行善渐断的。三业善良性柔顺,三毒渐断心光正。这个心和身都和世间行善的意义有差别的。性是什么意义?三业善良,不管是内在的意业,外在的身业、语业,都善良了。换句话说,以十善穿透三业当中,像这样的人,性格非常的柔顺。柔是柔和,没有一点暴燥;顺是顺于真理。一个人一定要性格柔和了,才能顺于真理,假使刚强暴燥,许多道理都不能接受,也就不能学佛法。所以学佛法,最主要要把心调柔下来,才能渐渐顺于佛法。 用比喻来说,水怎样能成为大海?它不断地柔和,不断地继续向前流,小水积多了而成为大海。同样的道理,一个人性格柔和了,一切照着正法去做,才能走上轨道,才能真正深入佛海的大海,这就是柔顺。三毒渐断心光正,再进一步,贪嗔痴渐断。譬如说:你证了初果,主要的烦恼是断尽了,还有其它微细的烦恼还没断尽;到了阿罗汉果,不但粗烦恼断尽了,微细的烦恼也断尽了。从圣人阶位的来说,三毒渐断,断到最后,完全断掉了,心地就光明正大了。当然,世间的圣人,也有值得我们恭敬的地方,但是论到断烦恼,他没有这个智慧,断不了烦恼。

　　从佛法的定法上来说,四禅是初禅乃至第四禅;八定:定当中也含有四禅,另外加上四空处--识无边处,空无边处,无所有处,非想非非想处--这样总合起来是四禅八定。禅是什么?禅有时也叫做定,定有时也叫做禅,所以八种定当中也含有四禅;但是禅有些地方是和定不同的。禅的意义是尽弃欲恶功德聚。 真正修学禅定,不管是世间或是出世间,有一个共同点,就是尽弃欲恶:要尽可能的远离五欲,五盖。远离了这两种了,修学正常清净了,就能发定,定就能成就。定成就了,有种种的功德积聚,功德实在是太多了。思惟所缘心澄平,禅有它观察和思惟的境界的,所缘,就是指所思惟的境界;心澄平,是心境能澄清了,能够平衡了。也就是不昏沉,不掉举,心维持得恰到好处,这是禅的一个基本定义。

　　「还有灭受想定,这是圣者所修证的」,四禅八定是通世间,也通出世的。除了四禅八定之外,尚有一种定是不共的,那就是灭受想定。这种定是圣者所修证的,什么样的圣者呢?证得了第三果的圣人。三果圣人在心理方面,观察到两种心理不断的在那里活动,因而感觉到厌烦。这两种不断活动的心理一种是受,一种是想。一个人与外界相接触的时候,自然而然地对境界起了一种领纳的作用,不管是好的、坏的、不好不坏的,总是在那儿攀来攀去。想就是取相;把影像吸收进来了,然后分别这是好的,这是坏的,好的就贪着,不好的就讨厌,这些都是取相的作用。证得了三果的圣人,知道受和想两种心理活动令人起厌爱,所以修灭受想定,把受、想控制,消灭,不再有想,不再有受。

　　7月 5日

　　「在这四禅,八定中,最后的非想非非想定,定心过于微细了,心力不够强胜,不能依着他而修发真实慧。所以「能」够「发真慧」的,佛说」只「有七依」定,就是:初禅,二禅,三禅,四禅,空无边处,识无边处,无所有处--七定。但最初的未到定,也是可以发慧的;这是初禅的近分定,所以就摄在初禅中。」(页二○五) 佛法当中的禅,有特殊的意义:大概地总摄起来是四禅八定,或者在初禅根本以前,加一未到定。禅定是分成一个阶段一个阶段的,初禅根本,是对未到定说的:初禅根本是初禅最主要的一种定,以它为根本的,所以叫做初禅根本。未到定是一种定,但是定心不够深,还没有到达初禅根本禅的内容。举个譬喻说:初禅根本就等于一个城市一样的,未到定就等于是郊区,到了郊区很快就到城市了。在这四禅,八定中,最后的一个定叫非想非非想定,非想是说这时候心在非想当中,很深很深的,几乎是没有什么想的了,想的心所等于停止了。非非想:但是它还有微细的想在那儿的,只是不活动,因此叫做非非想,定心过于微细了。在这种定当中,心里的活动几乎没有了,非常的微细微细,因此完全进入世间世俗的恶性定当中 (?),所以心力不够强胜。心力就是心智力,心里面能缘的智慧力不够强胜,不能依着他而修发真实慧,因此就不能依靠像这样的定了解真实的智慧。换句话说,要发真实的智慧,一定要真正的观照,久了配合着定,才能得到真实智慧的。如果一味的住在深定当中,心智不能运用,起不了观照,永远的没有真智慧。像这样的一种定,时间太长太长了,等到从定当中醒了,还是会掉堕下来的。为什么呢?因为一味住在深定之中,是没有智慧断烦恼的啊!

　　悟入诸法之实相,不着不住能了达。什么叫真实的智慧?真实的智慧是悟入诸法的实相。诸法就是指我们现在的身心、外境上所有的一切,都包括在内。实相是什么呢?是一种真理,是永远不变的。众生的苦恼,就是贪着这些相对的身心,和种种外境的一切,而不能得到解脱。要真正得到解脱,一定要透过了这些相对的束缚,悟入到普遍的真理,才能得到解脱。诸法之实相,真理和世间的实相,并不是两回事情:真理就普遍于世间一切的身心和种种的境界当中。由于凡夫不能了解,执着自己的身心是真实的,因此对清净、无罣碍的真理不能明了;但是真理完全普遍于一切思想。所以真正修学佛法,得到了真实的智慧,证入了永恒的真理了,这时候一切的罣碍、苦恼远离了,就能不着不住能抉择。得到了真理了,用真理智慧来看自己、看与自己相对的一切,就不会执着,也就不会住在一般人的境界了。这时他就能抉择什么是世间法,什么是出世间法,知道怎样用出世间法来解除世间法的束缚,让自己得到自在。所以真正能够发真慧(无漏慧)的,佛说只有七依:初禅,二禅,三禅,四禅,空无边处,识无边处,无所有处。反而是非想非非想处,看起来定心深极了,因心力太弱,不能起观照,尽管定深,不能够断烦恼的。但最初的未到定,也是可以发慧的。初禅的根本禅以前,有一个未到定的。这个未到定也可以发真慧的,这个慧不是普通慧,是发无漏慧的慧。这一种未到定,是初禅的近分定,程度没有初禅根本定那么深,但是已经靠近了初禅了,所以叫做近分定,所以就摄在初禅中。它虽然能够断烦恼,证入无漏慧,由于和初禅根本定的关系太密切了,因此就把它摄在初禅当中。

　　「关于定学的修习,就是摄心令住的修法」,因为定学不像一般人看起来那么简单,好像腿子盘起来,什么都不想,就叫做修定,那是太危险的。定学的修习,是摄心令住的修法,把许多的散乱心,完全打开,集中心力,专注在一个境界上。 因为人的心太乱了,不能上轨道,就等于风中的水一样,风一吹,浪花四溅,无法一路流下去,不能成为大河,随时就干掉了。如果水集中起来,向遮一条水道流去,久了就能成大河,甚至成大湖。心也是这样,散乱心东想西想,终究不能走成轨道,修定就是把心力集中起来,是一种良好善巧的管制,慢慢地让心上轨道,心力齐整地一直向清净的境界去观照、深入,久而久之,所观的境就深,也很正确,从深而正确当中体见真正的智慧了。

　　浊乱心如风中浪,腾涌倒想叹无奈。人心浊乱得很,也许平常乱糟糟忙碌碌的无所谓,等到要静坐的时候,种种的颠倒妄想,从四面八方涌上心头,就像风中的浪一样地奔腾,感觉无法静下来,无法管制那个心,腾涌倒想叹无奈。他自己不知道修定的方法,也不知道和有经验的人学习,只一味的道听途说,自己误自己。相反的,摄心犹如清泓泉,影像显现常明稳。散乱心要想修定不可能,要想修定,要能够摄心犹如清泓泉。你若真能把心凝摄住,宛如深山高峰上的一泓清泉,因为染污的成份非常地少,水面的影像就清楚异常了,影像显现常明稳。这影像和普通影像完全不同,在定当中所现的一种影像,心一澄清,就同清泉澄清了一样,清净的影像,自然而然就显现了,因此心就明稳不散乱。

　　增上慧学者,即出世正见。「道谛, 是三学, 八正道。 戒学, 定学, 都说过了,现在要说到慧学。」(页二○五)

　　前讲面讲苦集灭,现在要讲道谛了。道谛是什么?三学,八正道,都称为道谛。戒学,定学,大体上都说过了,现在进一步说到佛法中的慧学,智慧的这一门。我们学佛要注意,佛法中说戒也是学,定也是学,慧也是学,主要是说要想真正了解戒、定、慧,是要好好学习的;不学习戒、定、慧,即使诚心礼佛拜佛,对佛法真正的内容,可说还是非常的隔膜的。慧学就是八正道当中的正见和正思惟。总合起来说,增上慧学,就是出世正见。正见,简单地说,综合了对世间的一切要认识的清清楚楚,活在世界上,才能不被世间的一切烦恼困扰;更进一步,对出世间清净的道理,也能因有正确的认识,而有所领悟、体悟,渐渐趋向于清净,解脱得自由了。要真正的思惟,佛法的思惟,和普通的思惟不同。真正的思惟是什么?对佛法真实的意义把握住了,得到一种极其正确的认识,任何一样违背理性的事情都不去做了。为什么呢?因为知道做了就不得了了,不做就能与智慧一如,让自己心里清明,让身心都能走上正常的轨道,这就叫正思惟。所以总合起来说,增上慧学,就是出世正见。增上就是强有力的意思。佛法当中所说三学中的慧学,是一种强大的力量,就是出世正见。真正有了慧学,就是超过世间一般人所见到的、所执着的一切的错误。出世的佛法,就是超过、超升于世间一切法的一个智慧的观照。因此,把世间的困扰解除, 把出世的光明作为自己做人做事的依准,就是出世正见。

　　「什么是增上慧学?为了作为解脱的依止而修慧,叫增上慧。」( p. 205) 现在简单地解释一下,什么叫做增上慧学?学智慧,是为了得到解脱,作为解脱的依止的一种力量,来学智慧,叫做增上慧。更简单明白地解释:你能以这样的智慧,作为解脱的力量,或者一种依止,就让你做人的方面,一步一步的上升、光明,再也不会落到黑暗当中,这叫做增上慧。这当然不是俗知俗见,而是究竟的增上慧了。世俗的知见,还是有它种种的学术思想、理论见解做根据,有的还是有很好的价值。但是不管世俗知见的价值多高,和出世的知见比较起来,都是差了一层,或是差了很多。究竟的真实慧是什么呢?得到了这种智慧,让你对于世间的纷芸万象的一切,都能看得清清楚楚,不像一般人一样的,起心动念都是想的妄想,待人接物,老是用种种的花样,种种的手段。你有了真正的智慧,就不屑再那样做了。「正见也如此,如上面说到的知善恶,知业报,知前生后世,知凡圣,都还是(佛教的)世间正见。」正见也是这样子。

　　如上面说到的知善恶,在五乘共法当中,说过要知道善恶,知道业报,知道前生后世,这很重要。我们中国人,特别是经过了共产党以后,什么叫前生,什么叫后世,都不去管它,只管这一生。在这样的生命观之下,把自己的生命看得极短极短,许多的问题就从此发生。佛法当中讲生命:要知道过去中有生命,未来中也有生命,现在的生命是不离开过去生命的感得,又能引起未来的新生命。知凡圣,要知道我们决定是凡夫,过去或者现在也有许多人成为圣者,都还是佛教的世间正见。 尽管你知道这些属于善的方面了,但都还是世间正见。知道了世间正见,可以让你行善,做一个好人;但是如果你不更深一层的去了解出世正见,有的时候,一个不谨慎,就又退到世俗知见上来了,还是生死凡夫。为了悟真理,断烦恼的解脱,要有出世的正见。佛法最主要的是什么呢?就是悟真理。真理是超过时间性的,没有过去未来的差别。 假使你悟入了普遍的真理了,你内心上的烦恼就断了,得解脱,也就是身心能够真正的自在了。要有出世的正见,要能够真正得到解脱,没有出世的正见绝对不行。「什么叫出世?就是超过和胜出一般世间(凡夫)的意思。」 警凡愧圣上进本,耻凡慕圣解脱基:我们现在和圣人比较起来,一切都是凡夫,所以要时时警策自己:老是这样以凡夫的心境去起心动念,总是不对的,将来总要堕落。心里生起一种惭愧心,并且进一步羡慕圣人,知道过去和现在,有的人已成了圣人,有的人正在努力地学圣人,要能耻凡慕圣,才能上进,才是解脱的基础。

　　什么叫做真理?真理之本三法印,世出世间之实相。佛法中所说的真理就是三法印。诸行无常:我们的身体、外境的一切,或者是古今的一切,分分明明摆在我们眼前,总是无常。当然,尽管在表面上看起来无常,造了业,还是在生死当中流转;并不是无常,眼睛一闭就没事,这是邪见。无常才能相续。无我:没有你心中所想象的那个真实常住不变、永恒、快乐的我,没有那回事情。懂得了无常无我了,就能渐渐渐渐得趋向真实解脱。三法印是是决定如实的,不管什么时候,什么空间,都是普遍的。这是世出世间之实相。为什么?因为无常是时间的实相嘛!什么人也不能改变它;无我是共世出世间的实相,世间上也没有一个真实的我;出世的真理上,在佛法上来说,也没有一个真实的我。 至于涅槃,它是一个纯粹出世间的真实相。

　　「或是悟解真理的正见,或是离烦恼的无漏正见,都叫出世正见。在说明上,现在是着重于胜义--真实义的知见。」什么叫做真正的胜义?世无与比故称胜。佛法是真理,世间上种种的道理和佛法的道理相比,没有任何一样的道理超过了佛法。相反的,佛法所说的道理不但把世间的真实说清楚了,更能把出世间的道理悟证得更究竟、更清净,所以叫殊胜。不起惑业证空性,它有什么作用呢?证入了殊胜的真理,永远不会再起烦恼了;更不会因为烦恼而做出种种不合人性的事情来。换句话说,真正不起惑业了,所以完全清净化了,证空性了,证入到毕竟空性了,没有一点染着,没有一点罣碍了。就像我们现在看到的虚空一样,这个当中没有一个真实的意义,它自己本身没有执着,让许多东西都通得过,也都容得下,这个叫做空性。纯粹佛法的空性来讲,一切的烦恼灭除了,一切的清净功德也完成了,这个叫做空性。

　　「慧,梵语般若。在佛法所修的一切功德中,般若是最究竟的;有了般若,可说到了家。体悟真理,解脱生死的大事,已经能够成办。」(页二○六) 慧,印度话叫做般若。般若译成中国话,叫做智慧。其实从佛法的深义来说,它与世间的智慧是绝不相同的;不过,没有更好的语言能把它翻译得和般若的意义相近,只有勉强地用慧来形容它。这种慧,是清净的智慧,对一切都去除了染污了,这叫般若。在佛法当中,所修得的种种功德当中,般若的功德是最究竟的。有了真正清净的般若,把所修的一切功德,和清净的般若配合起来:一面把功德回向佛道,一面也把这些功德去解决众生的苦难。一定要有这样的般若,才有大慈悲。相反地说,你虽然有世间的慈悲心,没有清净无染着的般若,虽然行慈悲,还是和世间的慈爱相通的;一不注意,情感用得不正当,反而引起种种的流弊。有了般若,首先是不执着自己的一切,这样才能向大公大明处去发挥,才能有大悲心。 所以有了般若,才可说是到了家。家是什么?究竟的永恒的归宿叫家,同一般出家人所说的家,或者和一般所说的家庭,完全不同的。「解脱生死的大事,已经能够成办;涅槃城的大门,已经打开。」(页二○六)

　　远离诸相见实相,能断能净能圆寂。 智慧是什么?般若是什么?远离诸相。 诸相,譬如我同人相处,总时常觉得自己是对的,或者他人障碍了自己了,就在人相、我相上,引起种种的不愉快,引起种种的争执,甚至引起种种的斗争、杀害,这都是着相引起的。 真正悟入了无常无我,或者是涅槃究竟的般若当中,所有的相对的人相、我相,都消融掉了。见实相,实相是普遍一切法的真理,也就是实相当中没有人我相对的,这样才能真正见到真理。能断能净能圆寂,你学到般若了,能断除一切的烦恼,也能够净化自己的身心,也能够净化众生的身心,甚至于能够庄严佛国,都包括在能净当中。 能圆寂,圆是什么,圆满一切功德;寂是把一切的计较心、烦恼心、执着心,完全停止了,永远不会再发生了。简单地说,实相般若,就是清净无上的般若,具这样的作用。体悟了真理了,就解脱了生死大事,或者说涅槃门已经打开了。悟真入灭大事办,究竟安全无恐怖,悟入了真理,见到了实相。入灭,这个灭,不是消灭了什么,而是究竟地远离了一切烦恼、颠倒、梦想,这叫做灭。一定要悟入了真理,才能远离一切烦恼、颠倒、梦想,大事已办,这是人生的大事。相反地,即使在世间上,做大皇帝,大总统,可说是富贵极了,都不是大事啊!这些东西很快就会失去的。真正的大事是什么?生死了掉了,再也不会在生死当中头出头没,受种种无尽的大苦了,这个叫大事已办。究竟安全无恐怖,能这样,就能究竟地安全,没有一点恐怖。所以经上有种种的比喻:就等于一个人在生死的险路上,前面是一条生死大河,后面是种种的强盗、种种险恶的东西追来,拼命地度过大河,到了河的那边,彻底地清凉安全,彻底地保障了,什么样的恐怖侵害都没了。真正悟入了真理,也是这样的,到达了究竟安全,没有恐怖了。

　　「如没有般若,什么行门,都不能解脱生死。般若又是最根本的;般若是领导者,启导一切功德的进修,与一切功德相应。在三学中,慧学最后,为能得解脱的依止,而在八正道中,却以正见为首。」如果没有真正的清净般若,不管是什么样的行门,都是白花力气。 参禅也好,念佛也好,持咒学密等等也好,都不能解脱生死。如果光是依着一般的行门去行,为了自己,或者弄的不好,都是为自己求福报,求感应;到时福没求到,感应不感应,就后悔了。这些人都昧因果,假如与般若相应了,以般若作为领导,所学的法门当中,都配合般若去修学,就等于说:约电和光来说,没有电和光,生活就不行,行路也不方便。同理,没有清净的智慧,修学任何行门,都是在生死当中,不能解脱生死。般若是根本的,又是领头的。为什么般若是根本的、领头的? 我们不久会讲到。般若能启发、指导一切功德。要把功德做得好,不只是做了功德就算了,而是要用智慧来做功德。 像这样的功德足确了,并不执着是自己做的;不因为做这个功德,想得到什么好处,只是说这是我应该做的,我做了感觉心安。能这样进修,就灭除了妄想了,与一切功德相应。

　　慧是戒定慧三学中的最后,换句话说是最根本的,为能够得到解脱的依止,要解脱非它不成。在八正道中,却以正见为首,所以故为领导者。这说明了真正清净的般若,在佛法当中的地位,是彻始彻终的,是从头至尾的。当然,这中间的过程很长, 但不管怎样,彻始彻终它是领导者:它一面是领导一切功德的一个总体的力量或光明;二方面又是完成一切功德的主要的导力。没有这样正确的导力,尽管讲慈悲,或是修福德,都是有漏的。 有了这样的导力,慈悲就修得更广大,更清净。

　　般若是什么?智慧是什么?智慧光水照滤清,能导能涵能巧度。 般若像光一样。尽管世上看来青天白日,好像什么都看得清清楚楚,可是我们自己低下头来想想:稍稍遇到一点困扰,就被自己的心困住了;也被自己所见到的一切弄不清楚了,照常的烦恼。这是不是真正的光明?不是的。你若有了真正般若的智慧,不管在多大的黑暗当中,或者在多大的烦恼境界当中,光明照得到或照不到,也自然而然能把许多的黑暗、危险,看得清清楚楚,也都能销融它。或者,般若就像水一样,当然,世间的水本身也有好的品质,也有差的品质,现在只是做比喻。 般若智慧水清净,没有一点杂质,可以过滤掉我们情感上种种秽浊的东西,让身心彻底地清净,这说明了能导能涵能巧度。有了般若的清净智慧光作为指导,你才不会走上许多的邪路;有了清净的智慧水,你才能得到真正清凉的涵容,更进一步能巧度。佛法当中的度众生,有滞度,有巧度。同样度众生,小乘圣者也度众生,他用的方法滞得很,不会自在的运用变化,不会深深观察众生的根基,怎样去适应他,而得到决定性的好处;声闻乘的圣者,在这方面机械就差了。真正学大乘菩萨的人,他的智慧深广,所用的方法也善巧,能够随机应变,观察众生的根性。度众生的方法用到恰到好处,因此让众生得到许多的好处,这叫巧度。像这样的能导能涵能巧度的,也只有这么一个菩萨不共于声闻的清净的智慧嘛!

　　八正居首三六后,十波罗蜜智慧贯:这两句话说明了佛法当中特别的重视智慧。八正道中的正见也是智慧嘛! 八正道从正见说起,足见智慧特别重要。三六后,戒定慧当中,智慧在后面;六度,布施、持戒乃至智慧,智慧也在后面。 十波罗蜜智慧贯:大乘法当中,先是六波罗蜜,后有十波罗蜜。除了前面的六种波罗蜜外,加上方便、愿、力、智四种。后面的四种,都是从方便智当中开创出来的,也可以说后面的四种,是由于得到清净无漏的真正的般若,有这两种的说法。十波罗蜜当中,智和慧都是与般若相应的。所以这样看起来,般若可以说也有领头的作用,也是最后的基础,更是普遍于一切功德当中的核心,这就是智慧的可贵。

　　「在三乘共法的经典里,慧是有很多名称的, 如慧, 见, 明,观, 忍,智,觉;正观,正见,正知,正思惟;如实观,如实知,如实见,如实知见,如实思惟;择法等。」(页二○六)

　　三乘共法的经典里,简单地说,就是阿含经里。阿含经里面所说的道理,不管是声闻、缘觉,菩萨,都是共同必修的法门,所以叫做三乘共法。说到智慧,名称很多,举其大概:慧(般若),见(正见),明,观等等,都是属于慧的。其中的忍,有特殊的意义,不是忍辱的忍。对于智慧内容甚深的境界,一般人是学不上的。 为什么呢?因为非有甚深的信心,最高的恭敬心,还要心境调柔--刚强或心境混乱的人不行,心境要能真正的调柔--对甚深的智慧才能专心一意的耐下去,学下去,这叫做忍。这样的忍,是与真理相生的,是以真理来印证自己的,这个叫作忍。正观,就是正见。世间种种的复杂、或种种的邪谬,都不属于正观。佛法中是正观,从中正不偏的立场上,把世出世间的一切都扼要的加以说明,让我们知道,什么叫做邪的,什么叫做正的。只要去掉邪的,走上光明的正道,就是正观。正见,正思惟,都和以上的意义相仿。

　　如实观,实是什么呢?真理的秘密。观照的时候,不要和真理相违反。因此,实就是对法彻底的了解;如实观就是能透进去佛所说的种种深法,真实地了解无疑,叫实观。如实知,如实见,如实知见,如实思惟等,大体上都是这样。 择法是说法你要能抉择法。世间的人种类很多:一是是非邪正弄不清楚,糊理糊涂的,根本谈不上择法二是像世间的圣人,对世间的道德、伦常虽有一种特殊的认识,但是真正说来,法的真正的了义、最深的意义和最正确的意义,他却不一定能掌握得住。只有佛陀对世出世间的法,抉择地非常精细与透彻。

　　什么叫做正法?正离邪偏契中道。正是什么?或者正观,正道是什么?离开种种的邪偏。什么叫邪偏?世间人的思想,都是偏在一边的。譬如有的人说心很重要,世间的一切都是唯心;有的人主张物重要,说唯物是真理。这些都是偏离了一边。讲唯心,偏了一边也不行;讲唯物,偏了一边也不行。真是离开了邪妄的偏执而契合于中道的。中道是什么呢?是恰到好处的道理。举个简单的例子,譬如一般人看生命,都是常或断两极端的:有的说生命是永恒的,这一生是贵族阶级,是皇帝阶级,死了以后还是贵族、皇帝阶级,这是常见;断是什么?是说人一死什么都没有了。两种极端的见解都是恶见,将来会堕大苦楚的。中道是什么?中道说生命的本质非常非断,不是永恒那样子的。为什么?因为缘起嘛!因为缘起就随缘变化,不是常的,也不是断的。为什么?你造了业,还是要受业受生死、感苦果的,所以不是断。相反地,你不造恶,只行善,可以完成种种的功德,功德充实了,也不是断。

　　什么叫做如?如遍三世不变异。 佛所说真正的正法,不是属于那一个时间,也不偏于那一个空间。在三世十方当中,它是永远不变异的。无常的道理,不管过去现在乃至无尽的未来,它是不变的定律;无论什么样的大智慧,都不能破除无常不变的道理。 更进一步说,普遍的真理,本身是清净的,证得了它了,决定会远离生死,得大解脱的。这个原则在一般人看起来,也不大容易相信。但是真正有修行体认的人,一定会肯定的。所以真实的道理就是如,它本身永远是这样,不会改变的。

　　学必择法佛宗本,学佛法要好好的择法,择是什么?就是对法的本质拣择、选择地非常清楚了:什么是邪妄的或是偏僻的法,什么是清净的究竟的法,都要拣择地清清楚楚。用世间的俗话来说,是善恶是非清楚,说的高深一点,就是究竟清净也要把握的准确。要修学,就要把法抉择得各如其份,它是什么,你就肯定它是什么。佛宗本,择法一定要有智慧,有了智慧了才能择法,以智慧抉择一切法,是佛法的一个大宗旨,也是最高原则。 解世智缚破众谬。 为什么要择法? 择法最大的功能和效应在解世智缚。世间的人有时或者有大智慧,譬如哲学或其它的宗教,有时也讲智慧的。世间的智慧,虽有它相对的高度和价值的一面,但是如果要追究它最后的根本,说实话,都是与情和境相应的。谈到深广处就有问题了。像这些,世间上的人是不了解的。不要说一般人,即使高级知识份子也不了解。要有了出世的择法的智慧,才能了解世间哲学偏僻在什么地方,讲唯心偏在在什么地方,讲唯物偏在在什么地方。被唯心唯物困住的人,用佛法来融化它,解世智缚,能够解救被世智所缚的,破众谬,把许多荒诞不经的,或者种种不理性的东西一扫而空。

　　佛为阿难说:缘起义甚深--此有故彼有,此生故彼生;无常空无我,惟世俗假有。 (页二○七)

　　底下诸位用心听,这是佛法的本质。文后有详细的解释:「出世的解脱法门,不外乎四谛与缘起的二大纲」。佛法尽管也讲入世--为什么?懂了佛法,你不能光关起门来自己一个人解脱,也要到世界上来教化众生,所以它也是积极入世的。但是如果你不懂得出世的道理,就随便的入世,那么处处是荆棘,处处是困扰,就把你限死了。所以要先懂得出世,从出世当中,养成正常的知见。就等于说你要做一个会游泳的人,一方面要能自己不掉在水里面溺死了,二方面必要的时候,也能够跳下水去,把许多人救上来。出世也这样的,要先要从出世的智慧上,有一分真实的领悟、了解、修学、证验,然后才能把许多掉在世间深海当中的人,一一地救出来。

　　「出世的解脱法门,不出乎四谛与缘起的二大纲」,纲是纲领,是最重要的。「所以说到出世的慧学,也就是通达缘起与四谛的慧」。 出世的慧学,总结一句来说,也就是要通达缘起(十二缘起)和知道苦寂灭道的智慧。这些智慧都不是世间的智慧,而是出世解脱的智慧。「现在先从正见缘起来说」,佛法当中,不管大小乘,没一个法门是不属缘起的。你一定要懂得了缘起的内容,才能把自己的见解运用的非常正确,才能法舍法行不疑悔,投入道轨乘载稳。学佛法,要知道出世。出世是什么呢?它有一个原则的:你要从诸法当中知道什么法应该舍掉。为什么呢?是生死法嘛!不舍掉不行!发心学正常的法,也就是清净法,才能真正的修行。法舍法行不疑悔中第一个法是指种种的邪法、恶法,第二个法是指清净法、正大法,一定要把邪恶的法舍掉,清净的善法才能行。不疑悔,有的人说他曾用种种非法的方法赚了一大堆的钱,现在懂得佛法了,就说这些东西都是不合理性得来的,现在用起来虽然快活,但不久的将来一定要造大罪恶的。 好,那我就随时把它舍掉,去做好事,这叫做不悔。不疑,你行这个法的时候,并不是说你一行正法,马上就有福德,就有智慧,不一定的。为什么呢?因为过去做了种种不理想的事情,现在虽然学好了,果报还是要多少受一点的,你才受得住考验。所以在行善法当中,不管遇到大病、大难、或是生死的大苦恼现前,都不疑惑,这个才叫做发心。投入道轨乘载稳,真正能这样地不疑悔,才能投入道轨。什么道轨呢?上正道的轨路,一定要依着它这样走的。走上了正常的轨道,就等于是安稳的车子,在正常的轨道上,不会颠簸,也不会翻覆;不但自己乘上去,还能把许多人一同载上去,平稳得很,不会再退转,不会再有什么危险了。这样都是从执法(?)当中来的,不执法是不行的,所以第三个是和执法有关系的。讲到这个地方,佛法就不太容易懂,但是一旦你懂了,许多奇奇怪怪的东西就去掉了。

　　出世的解脱,就讲到三世了。不管讲四谛,或十二缘起,都要讲到三世。谛思现在比知过,不续未来截惑流。真正出世的法门,是什么样的意义?从时间上的相对来说,时间有过去、有现在、有未来,它不是独立的。就等于有了今天,今天不是独立的,今天是与明天有关系的。透过了昨天,才有今天,有了今天,一定会有明天。时间也这样的,现在不是独立的,是由过去感得现在的生命,由现在的生命也可以比知未来还是有的,比知过去或未来。不续未来截惑流,真正的出世解脱什么呢?我们一般人,在这三世的生死海当中,漩流不已,相续的生死。真正的出世解脱,修学得正确,如果是最高的利根的话,现在就断了烦恼,也不再造染污业了,未来的染污也不生起了,就把种种的烦恼的流水切断了,不会再在生死当中流转了。约一般的钝根来说,能真正的思惟四谛、十二缘起久了,也是把未来的有漏生切断了,不会再在生死大海当中流来转去。

　　「上面说到过的十二缘起说,在一般人的心目中,这不过是烦恼起业,业感苦果的说明;说明了生死的无限延续,并非神造而已。就是部份分别法相的佛学者,也每每如此。如真的这样,这不过是缘起的世间正见,怎么能解脱生死呢? 阿难曾代表过这样的见地,以为缘起是很好懂的。『佛』就因此『为阿难』说:彼诸缘生(起?)法,其义甚深』;『缘起义』是『甚深』甚深的,如大海一样的,不容易测度到底里的」(页二○七)。

　　上面说到的十二缘起,已经讲过了。一般人的心目当中,这不过是烦恼起因。他也相信因果,也有世间正见,这是烦恼起因,由染污的业力,感得下一生的苦果,说明了生死的无限延续。大义是说,生死是无限延续的,不断的延续,并非神造而已。生死是因为缘起的惑业而有的。有些世间人认为一切生命都是神创造的,是神安排如何如何的,这并不合理。不但是世间人这样,就是部份分别法相的佛学者也还是这样的。佛法当中,佛灭度了以后,部派很多,特别是小乘部派非常多,其中部份分别法相的佛学者(比如一切有部),就这样的,说缘起流转,也还是这样的。如果只是这样,不过是缘起的世间正见:从缘起当中了解了世间正见,造了业,一定要感生死的苦果。仅止于此的世间正见,怎么样能解脱生死呢?仅止神造及世正,不脱生死更解深。仅仅止于或知道佛法说缘起,或神造说,像这样的说法,世间说它是正见,但是就它的特殊功效上来说,绝不行!为什么?不能让你出生死嘛!因此缘起的意义太深了。我们学佛法的人,更要加深一步,要了解它的深义,才能把握到佛法的真义。缘起甚深不共世,惟佛彻悟其底极。 缘起的意义太深太深了,不但不共于世间,并且还是不共于一般的佛法的:因为世间的一部份部派佛法也说缘起是世间正见。真正的缘起的深广,只有佛彻悟了,缘起的底里,来龙去脉,究竟的真实都能说得清清楚楚。所以,阿难尊者,他多闻第一,从一般的意义上说,智慧已经了不得了,但是他开始学佛的时候,也曾经代表过这样的见地:以为缘起是很好懂的,只是破神造,或者只是世间的正见而已。佛就因此为阿难说,缘起法极深,如大海的深广,无边无底,不容易用种种的方法测度到底里的。

　　「要知道,缘起是佛在菩提树下觉证得来的,不要说人,就是天(玉皇大帝之类),魔,梵(耶和华等),也都是不能通达的,这是佛法超越世间,胜出世间的根源,当然是『甚深极甚深,难通达极难通达』的了!缘起实在太深了!如十二支的因果相生,说明生死的无限延续,这已经是很深的了!」 假使有人问:佛在菩提树下证悟了真理了,真理是广泛的一句话,究竟证悟了什么真理呢?证的是缘起。缘起是世出世法的一切真理之根,像这样的真理之根,不要说人,就是天魔,梵,也都是不能通达的。古代的印度,把天的智慧,天的光明,看得比人更充份,更究竟。中国人称的玉皇大帝,等于是忉利天的帝释。魔说起来有他的大福报,也有世间的大智慧,辩才很高,所以如果你要学佛法,但是对佛法没有真正的认识,就随着他转。假使你要学佛法,你要修苦行你要精进忍辱 他偏偏用那些种种的色来困扰你、阻挠你,不希望你上进。梵(耶和华等),印度叫梵天,比之西方的宗教,就是耶和华等这一类的,这些人都自称为救世主,也都是不能通达的。他们尽管在世俗人的心境当中,看起来已经不得了了,但是真正的缘起,他们不一定能通达。缘起超越于人天,世智浅薄未梦及:缘起的道理,真是超越于人天,不是一般人,更不是天所能知道的。为什么呢?世智浅薄未梦及,世间上的智慧,看起来很大,和佛所证的智慧比起来,那真是太浅薄了,就等于萤火虫的光,和太阳光比,是不能比的;或者牛的脚印里所含的水,和大海的水比起来,真是更不能比了。所以世间的智慧太浅薄了,缘起啊,他连做梦都没想到,他根本不懂嘛!所以未梦及。

　　「这是佛法超越世间,胜出世间的根源,当然是『甚深极甚深, 难通达极难通达』的了!缘起实在太深了!如十二支的因果相生,说明生死的无限延续,这已经是很深的了!」再来观察:众生的生死,始终在这样的--十二支的情况下流转;只要是众生,是生死,就超不过这十二支的序列。所以十二支是生死的因果序列,有着必然性与普遍性。 从因果的不同事实,而悟解到一切众生的必然理性,坚定的信解,这才得到了初步的成就。但还要再深入,彻悟更深的真义。(页二○八)

　　缘起为什么这样深呢?这是佛法超越世间的,世界上任何的天,任何的圣人,都透不过缘起的这关,这就是超出了世间根源的所在,当然是『甚深极甚深,难通达极难通达』的了! 十二支的因果相生,过去是无明行,现在是识,就通在因果上。因过去的无明,引起错误的行为,感到现在新生命的相续,就是识,就是神识投胎,才能成为新生命的开始。十二支的因果相生,都是因果互相生,换句话说,因变成果,果变成因,因果是没有自性,但是它能互相的转变,这个就不是一个机械的因果了。所以因果是互相生起的,说明了生死的无限延续,这已经是很深的了,简单地说,我们现在的生命,是过去的业所感得的不理想的生命,这个生命在没有解脱以前,死过去了,又有新生命的出现;这个新生命,只要仔细的观察,是个苦恼的东西 ,从苦恼上面起烦恼,又引起种种错误的行为,就这样,因变成果,果变成因,因果始终连环不已。十二支的因果相生,由因生果,由果又成因,说明了生死的无限延续,说明了众生有漏当中三世的无限延续。就老是这样地延续下去,这一般人看起来,已经是很深的了,为什么?一般人只知道、承认现在的生命现象,至于生命从那儿招感来的,你要是问他,他是不懂的。或者,这个生命过去了,又怎么样有新的生命出现了,他也不懂得。在这样的一种观念之下,就显出缘起真的深得很。「再来观察:众生的生死,始终在这样的--十二支的情形下流转;」再深一层来观察众生的生死。众生,就广泛的意义来说,佛也可以说是众生;就一般的众生来说,我们众生,是怎么生起的呢?色受想行识五种与烦恼相应的身心,造了业,马上又感得了新的不理想的生命的众生,有漏众生的生死,从始至终,在这样的十二支的情形下流转,就是十二因缘,「只要是众生, 是生死」,只要你是有漏的众生,造了有漏的生死业,就超不过这十二支的序列。序列,就等于是一个次第,无明行识,乃至到有,生老病死,有一定的次第,一定都不紊乱的,这叫序列。

　　察众生死有序列,必然普遍永如是。佛,不管在因地或果地当中,观察众生--我们、他们、一切有生命的东西,都是众生--众生的若生若死,有一定的次序和次第的排列:无明缘行,行缘识,生老死,忧悲苦恼,这就是序列。必然普遍永如是,这道理,就世间生死的法则来说,它必然地、普遍地、永远地是这个样子,不要说一般人不能改变,就是佛也不能改变它。只是说,你能依着佛法去修学,你个人可以超出缘起;但是约一切有漏众生来说,有漏众生普遍地、永远地在生死当中流转,跳不出十二缘起,「所以十二支是生死的因果序列,有着必然性与普遍性的。」它有着必然性与普遍性的,只要是有漏众生,一定必然是这样,只要是有漏的世界,普遍都是这样的。「从因果的不同事实,而悟解到一切众生共同的必然理性,坚定的信解,这才得到了初步的成就。」从修学佛法,最重要思想的转变,是从因果的不同的事实,能够悟解到:只要是有漏众生,都有一个共同的必然理性,都是在缘起当中流转生死。你能这样子坚定的信解,你在佛法上,才可以说得到了初步的成就,这成就就是决定性的认识,知道了生死是怎么一回事,是离不开十二缘起的。好,我现在懂得十二缘起是构成了生死的主因,如果我现在反其道而行之,我个人可以超出生死缘起的。悟共理性坚信解,不随俗见随佛示,如果你真正体悟到十二缘起是一切有漏众生,一切有漏世界的共同理性,从这个地方起坚强的信解心,才能不随世俗知见。世俗知见是什么?神造的或是自然生的,都是世俗知见,才能随顺佛的开示的众生流转生死的理则是十二缘起,而非旁的什么东西。

　　「还要再深入,彻悟更深的真义」,以上所说的,已经够深的了,一般人听起来,真是茫无头绪。还有更深的,还须悟入更甚深,知晓法则超缘起。更要了解更甚深的一层道理,前面说明思想的序列,现在更要知道,为什么十二缘起成为生死的必然的法则,是永远地成为生死的金科玉律。凡是知道缘起的人,懂了这个法则了,个人的修学,才可以超缘起,换句话说,才可以超出生死。

　　「佛的开示缘起,总是说:『依此有彼有,此生故彼生;谓无明缘行,行缘识......生缘老死』。要知道,无明,行......老死,这十二支的因果相生,是缘起的事实,或缘起的序列;而『此有故彼有,此生故彼生』,才是缘起的法则。因果的所以成为因果,生死的所以成为生死,都离不了这个--此有故彼有,此生故彼生的定律。这样,就进到缘起事物的一般理性了!」(页二○八)

　　释迦佛开示缘起,说世间的一切都是因缘而起的,并不是一个真正的,或者是我、或者一个真正的自性生起的。佛要破除这样的生起,佛在阿含经里面,总是说此有故彼有,此生故彼生。什么叫做「此有故彼有,此生故彼生」?就是说明无明缘行,就是因为一切众生,都有根本的无明,因为有了愚痴、烦恼的存在,因此, 一切错误的行为才会生起。「缘」,也可以当「因」字讲,就是有了愚痴烦恼做为因素,所以才引起种种错误的行为;行缘识,由于有了错误的行为,从错误的行为当中,造成种种的愚痴的业力。业力并不是造了以后就没有了,它的力量大得很,未来新生命的开始--识,就是未来新生命开始的那个投胎识,就因为这错误的行为积得太多了,因此引起未来新生命投胎识的产生。生缘老死,到未来的生命,老死,老死是因什么为因而生起的呢?是因为生为因而生起的?假如你没有烦恼相应的身,也就不会有未来的老死了。「要知道,无明,行......老死」,现在修学佛法,就是要知道愚痴,和行为,或者由于染污的生引起种种老病死的一切苦恼,「这十二支的因果相生,」十二种生死的条件,是因果互相生起的,十二缘起是互为因果的。过去造了种种的错误的行为,引起现在生命的苦果,又从现在生命的苦果上,起种种的烦恼,造种种的业,引起将来或久远将来生的流转。这就因果相生,因能生果,果也能生因,这个是是缘起的事实,说明缘起的现象和它的事实,就是这么样的。或者缘起的序列,或次序,譬如说无明缘行、识,一定有这样的次序的,不会紊乱,此有故彼有,此生故彼生。深一层说,无明有了,才会有错误的行为,所以「此」可以说是指的无明,「彼」指的是错误的行为和将来的有漏的新生命。此生故彼生,有潜伏的阶段,生是说业力潜伏久了,遇到因缘,就产生了。所以,有无明存在,它会生的,无明生了,错误的行为就生了,因此有漏的生命也就引起来了,这是缘起的法则。

　　缘起的法则是什么?就是缘起有一定的规则性的,因果所以成为因果,生死所以成为生死,都离不了这一定的层次,也是一定不变的法则,就这样,就进到缘起事物的一般理性了!事物,包括了生命,而且主要是包括了生命,当然,外在的一切像山河大地,也是缘起,这是外缘起。佛法讲内缘起,就是生命缘起,因此这里的事物,就指身心,就进到了身心的缘起,从「此有故彼有,此生故彼生」,这一种此和彼,是一般的理性,换句话说,凡是有漏生命,它都要经过这样的理性的,决对不会超越这样的理性。