杂阿含经卷第十三

　　杂阿含经卷第十三

　　三○四、六六经:本经叙述六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六爱身等均非为我。如实而知的话,就是向于涅槃。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘留搜之调牛聚落。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在将为你们说法。初、中、后都善。为善的义,善的味,是纯一满净,是梵行清白之法。你们要谛听!听后要善思念!有六种的六法。甚么叫做六种之六法呢?所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身是。

　　甚么叫做六内入处呢?所谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处是。甚么叫做六外入处呢?所谓色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处是。甚么叫做六识身呢?所谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身是。甚么叫做六触身呢?所谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是。甚么叫做六受身呢?所谓眼触生之受、耳触生之受、鼻触生之受、舌触生之受、身触生之受、意触生之受是。甚么叫做六爱身呢?所谓眼触生之爱、耳触生之爱、鼻触生之爱、舌触生之爱、身触生之爱、意触生之爱是。

　　如果有人说『眼就是我』的话,这是不然的(不对的),为甚么呢?因为眼根为有生灭之故。如果说眼就是我的话,我就应该会受生

　　死的了。因此之故,这并不尽然。像如是的,如果有人说色境,或者是眼识,或者是眼触,或者是眼触生之受,就是我的话,也就统统为不然的。为甚么呢?因为眼触生之受等,均为是有生灭之法之故。如果说眼触生之受是我的话,我又应该要受生死的了。因此之故,说眼触生之受等是我的话,就不尽然的了(不对的了),是故眼触生之受,并不是我。像如是的,耳、鼻、舌、身、意触生之受,统统并不是我。为甚么呢?因为意触生之受等,是有生灭之法之故。如果是我的话,我又应该要受生死的了。因此之故,说意触生之受等是我,那是不尽然的(不对的)。是故意触生之受,并不是我。

　　像如是的,比丘们!应当要如实而知道眼之所作、智之所作、寂灭之所作的话,就能开发神通,而正向于涅槃。要怎样如实而知见眼之所作,…乃至正向于涅槃呢?要像如是的,比丘们!眼为非我。如由于色境与眼识而为眼触,而由眼触的因缘所生的受-内觉或苦、或乐、不苦不乐(苦受、乐受、舍受),这些都观察为非我。耳、鼻、舌、身、意,也如是之说。这名叫做如实而知见眼所作…,乃至正向于涅槃。这名叫做六六法经。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三○五、六入处经:本经叙述由于不如实而知见眼,乃至不苦不乐受,而染着之故,会有生,乃至纯大苦聚之汇集,反之而如实而知见之故,生乃至纯大苦聚会灭,而正道等成满。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在当会为你们说法,是初、中、后都均为是善的。是善义、善味,纯一满净,梵行清白。所谓六分别、六入处经。你们要谛听!听后要善思念!当会为你们说。

　　甚么叫做六分别、六入处经呢?所谓对于眼入处,不能如实而知见的话,则对于由于色境与眼根,和眼识而生眼触,而由于眼触的因缘而生受-内觉若苦(苦受),若乐(乐受),不苦不乐(舍受)等事,不能如实而知见。由于不如实而知见之故,在于眼,会染着。如由于色境与眼根,以及眼识而生眼触,而由于眼触的因缘而生受-内觉若苦(苦受)、、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等均会生染着。像如是的耳、鼻、舌、身、意等根,或者与法境,及意识,而生意触。而由于意触的因缘,而生受-内觉若苦(苦受),若乐(乐受),不苦不乐(舍受),都不能如实而知见。由于不如实而知见之故,就会生染着。像如是的染着的话,就会有其相应(相应于染心的心用。所谓无明之持续的作用),而会有愚闇、顾念,来结缚其心,受长养五受阴,以及当来会有爱、贪、喜等,均会增长。身心会疲恶,身心会烧燃,身心会炽然,身心会狂乱,身会生苦觉。由于彼身生苦觉之故,在于未来世,会有生、老、病、死、忧、悲、恼、苦等,统统会增长。这名叫做纯一大苦阴聚之集。

　　诸比丘们!如果对于眼,能如实而知见,如由于色境与眼根,及眼识,而为眼触,而由于眼触的因缘而生受-内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等事,能如实而知见的话,则由于如实而知见后,于眼就不会染着。如由色境与眼根与眼识而为眼触,而由于眼触的因缘而生受-内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐

　　(舍受)等,都不会被染着。像如是的,由于耳、鼻、舌、身、意等根,与法境,如实而知见。如由于法境与意根,及意识而有意触,而由于意触的因缘,而生受-内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)都能如实而知见的话,则会由于如实而知见之故,对于意,就不会染着。如果由于法境与意根及意识而为意触,而由于意触的因缘而生受-内觉若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)等都不染着,就会由于不染着之故,不会相杂(不相应)、不会愚闇、不会顾念、不会系缚,而会损减五受阴。以及对于当来之有的爱、贪、喜,彼彼(各各)染着等事,均会消灭。而身不会疲苦,心不会疲苦,身不烧(不被苦痛燃烧)、心不烧(不被烦恼燃烧)、身不炽然、心不炽然,身会觉得安乐,心会觉得安乐。由于身心会觉得真正安乐之故,对于未来世之生老病死忧悲恼苦等事,均会消灭。像如是的纯大苦聚阴,会寂灭。

　　作如是之知,如是之见的话,名叫做正见之修习已满足。而正志、正方便、正念、正定,以及前面曾经说过的正语、正业、正命之清净之修习,都满足。这名叫做修习八圣道清净满足。八圣道修习满足后,四念处也会修习满足。四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分,都会修习满足。

　　如法之应知、应了的,都悉知、悉了。如法之应知、应断的,都悉知、悉断。如法之应知、应作证的,都皆作证。如法之应知、应修习的,都均已修习(以上乃提示知、断、证、修之名目,下文为其目的)。

　　甚么法为应知、应了,悉知、悉了呢?所谓名色(名为心,指受想行识。色为物,指色身。故名色为身心合一的五阴)。甚么法应知、应断呢?所谓无明及有爱是。甚么法应知、应证呢?所谓明、解脱

　　是。甚么法应知、应修呢?所谓正观是。

　　如比丘对于此法,应知、应了的都已悉知、悉了。对于此法应知、应断的,都已悉知、悉断。对于此法,应知、应作证的,都已悉知、悉证。对于此法,应知、应修的,都已悉知、悉修。这就名叫比丘之断爱结缚,正无间等,究竟苦边。诸比丘们!这就是名叫六分别、六入处经」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三○六、人经:本经叙述眼、色、识,乃至受想思等之法,名为人。此为无常、有为、思愿缘生,为苦的。如断尽无余,就为涅槃。如此知见为之见法。俱舍廿九卷乃引本经以破我执的。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位比丘,独在一静处,专精思惟,而作此念:「当比丘的,应该要怎样知,怎样见,才能得以见法呢?」作此念后,从他的禅坐而起,而往诣佛所,到后行礼如仪后,退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!我独自在一静处去专精思惟时,曾作此念:『当比丘的,应该要怎样知,怎样见,才能得以见法呢?』」

　　那时,世尊告诉那位比丘说:「你要谛听!听后要善思念!当会为你解说。有二种法,那二种呢?眼与色就是其二。像如是的广说,…乃至并不是其境界之故。为甚么呢?因为眼根与色境之缘,而生眼识,此三事和合为触,触俱而生受、想、思。此四无色阴(识受想

　　思),和眼,和色(指四大色身),此等之法,就名叫做人。对于此等之法,作为人之想。如众生、那罗(人)、摩 阇(人间)、摩那婆(少年)、士夫、福伽罗(补特伽罗,数取趣、众生)、耆婆(寿命)、禅头(有情)等是(以上均为人的代名词)。

　　又为如是之说:『我用眼见色,我用耳听声,我用鼻嗅香,我用舌尝味,我用身觉触,我用意识法』。他施设此,而又如是而说:『这位尊者有如是之名,如是之姓,如是而食,如是而受苦乐,如是的长寿,如是的久住,如是而寿分齐』(寿终)。比丘啊!这则为是想,则为是志,则为是言说。这些诸法,均为是无常、有为、思愿缘生。如果是无常、有为、思愿缘生的话,那就是苦的。又次,其苦生,则会有其苦之住,其苦之暂灭,其苦之数数出生(更次不断的生苦),可说是一切皆苦的!

　　如果那些苦,已断尽无余,已吐尽、已离欲、已灭、已息没的话,余苦就不会再相续,不会再出生,就名叫做寂灭,叫做胜妙。所谓舍弃一切有余、一切爱尽、无欲,灭尽而涅槃。由于耳、鼻、舌、身、意根之对于触境为缘,而生身识,此三事和合而为触,触俱而生受、想、思,此四为无色阴(指身等识、受、想、思之四),身根是色阴,此名叫做人。都如上之说…乃至灭尽而涅槃。缘于意根与法境,而生意识,此三事和合而为触。触俱而生受、想、思,此四无色阴(识受想思)及四大,乃为士夫所依,此等之法,就名叫做人。都如上之广说,…乃至灭尽,而涅槃。

　　如果对于这些法,心随入,而住于解脱不退转的话,则对于彼所起的系着,并没有我的。比丘啊!如是而知,如是而见,就为之见法。」

　　佛说此经后,诸比丘听佛所说,欢喜奉行!

　　三○七、见法经:本经叙述的内容和前经同。唯用偈颂说明,是其异处。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一比丘,独自在一静处,专精思惟,而作此念:「应该要怎样知?怎样见?才名叫做见法呢?他思惟后,从禅坐站起,往诣佛所,稽首佛足,然后退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!我曾独自在一静处,专精思惟,而作此念:『当一位比丘的,应该要怎样知,怎样见,才能名叫见法呢?现在请问世尊,唯愿为我解说!』」

　　佛陀告诉比丘说:「你要谛听!听后要善思念!当会为你解说。有二种法,如眼根与色境之缘,而生眼识等,如上面所广说过的。尊者!如果以偈来说,就是这样的:

　　眼色二种缘 生于心心法 识触及俱生 受想等有因

　　非我非我所 亦非福伽罗 亦非摩 阇 亦非摩那婆

　　是则为生灭 苦阴变易法 于斯等作想 施设于众生

　　那罗摩 阇 及与摩那婆 亦余众多想 皆因苦阴生

　　诸业爱无明 因积他世阴 余沙门异道 异说二法者

　　彼但有言说 闻已增痴惑 贪爱息无余 无明没永灭

　　爱尽众苦息 无上佛明说

　　(由于眼根与色境之二种缘,而生心与心法。识触及俱的话,就会有产生受想等之因的了。这乃非我,也非我所有,也不是福伽罗〔数

　　取趣,众生〕,也非摩 阇〔人间〕,亦不是摩那婆〔少年〕。)

　　(此乃为有生灭,是苦阴变易之法。对于此等之法,作为人之想,而施设,如:众生、那罗〔人〕、摩 阇〔人间〕,以及摩那婆〔少年〕,和其余的众多之想,均为因于苦阴而生的。)

　　(以诸业爱、无明为因,而积他世之五受阴。其余的沙门、异道,虽异说二种之法,但那不过是有言说而已,令人听后,多会增痴惑耳。)

　　(如说贪爱息灭而无余,无明落没而永灭,爱尽时,则众苦自会消息,这乃是具有佛的智明所说的!)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三○八、不染着经:本经叙述若染着于色,乃至法等的话,无常变易时,就会生大苦。如果乃如实而知道色、色集等,故能安隐涅槃。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「诸天、世人,对于色,都被染着,都爱乐而住。然而那些色,如果为无常而变易,而灭尽时,那些诸天、世人,就会生大苦。对于声、香、味、触、法,如被染着,而爱乐而住的话,则那些法如变易,而无常,而灭尽时,那些诸天、世人,都会得大苦住。

　　如来乃对于色、色集、色灭、色味、色恚、色离,能如实而知。由于如实而知后,对于色就不会再于染着,不会在那里爱乐而住。因

　　此,那些色如变易、无常、灭尽时,就会生安乐而住。对于声、香、味、触、法、集、灭、味、恚,离,都能如实而知。由于如实而知后,就不会再于染着,不会爱乐而住在那里。因此,那些色变易、无常。灭尽时,就会生安乐而住。为甚么呢?因为由于眼根与色境之缘而生眼识,此三事和合而为触,由于触之缘而有受-若苦(苦受)、若乐(乐受)、不苦不乐(舍受)。此三受之集,此受之灭,此受之味,此受之恚,此受之离,如实而知。对于彼色的因缘而生阨碍(塞碍),阨碍尽后,名叫做无上的安隐涅槃。

　　由于耳、鼻、舌、身、意等根与法境之缘,而生意识,此三事和合而为触。由于触的缘,而生受-若苦(苦受),若乐(乐受),不苦不乐(舍受)。彼之受之集,受之灭,受之味,受之恚,受之离,能如实而知,如实而知后,对于彼法的因缘而生的乡阨碍会尽,阨碍尽后,就名叫做无上安隐的涅槃」。

　　那时,世尊,曾说偈而说:

　　于色声香味 触法六境界 一向生喜悦 爱染深乐着

　　诸天及世人 唯以此为乐 变易灭尽时 彼则生大苦

　　唯有诸贤圣 见其灭为乐 世间之所乐 观察悉为怨

　　贤圣见苦者 世间以为荣 世间之所苦 于圣则为乐

　　甚深难解法 世间疑惑生 大阇所昏没 盲冥无所见

　　唯有智慧者 发蒙开大明 如是甚深句 非圣孰能知

　　不还受身者 深达谛明了

　　(对于色声香味触法之六法界,一向都生喜悦,都爱染,而深深的乐着。)

　　(诸天,以及世间之人,都唯以此为之快乐。然而当变易灭尽之时,就会生起很大的苦恼!)

　　(唯有诸位贤圣,见其寂灭为之快乐。因为他们对于世间之人所谓快乐之事物,都观察而为怨家之故。)

　　(贤圣之人所见为苦的,世间的人都以为是快乐的。而世间之人所苦的,对于贤圣来说,却认为是快乐的。)

　　(对于那些甚深难解之法,世间之人,都生起疑惑之心。由于被大阇所昏没之故,为盲冥,而没有所见。)

　　(唯有智慧的人,能将蒙冥拨开,而见大明。像如是的甚深之句,如果不是贤圣者的话,谁能了知呢?不会还来世间受身的人,才能深达于真谛而明了的!)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三○九、鹿纽经:本经叙述贪乐于色等的话,虽住于空闲处,也名叫第二住。如不贪乐的话,虽处于高楼重阁,也名叫一一住。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于瞻婆国(鸯伽国之首都,十六大国之一),揭伽池(揭伽莲花池)之侧。

　　那时,尊者鹿纽(比丘),来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!如世尊所说的,则有二住,和一一住。为甚么叫做第二住?为甚么叫做一一住呢?」

　　佛陀告诉鹿纽比丘说:「善哉!善哉!鹿纽!能谘问如来,有关于像如是之义」。佛陀就告诉鹿纽而说:「如果用眼根去认识色境时,发见会快乐可爱的,会令人念念不忘于可意的,是会长养于欲的。那

　　位比丘见到此境后,因之而喜乐、赞叹、系着而住。爱乐、赞叹、系着而住后(被境所缚而胶着),心里就会一转而欢喜。欢喜后,会深乐。深乐后,会贪爱。贪爱后,就会阨碍。这种欢喜、深乐、贪爱、阨碍(塞碍),就名叫做第二住。对于耳、鼻、舌、身、意来说,也是同样之说。

　　鹿纽啊!如果有如是像类的比丘(像这一类的比丘)的话,就是怎样的独住于闲静处,仍然名叫第二住。为甚么呢?因为他的爱喜之心不断不灭之故。这种爱欲不断、不知的人,诸佛如来,都说其为第二住。

　　如果有比丘,对于可爱乐,可意念,会长养于欲贪的色,那位比丘看见此境后,已不会喜乐,不会赞叹,不会系着住。不喜乐、不赞叹、不系着住后,就不会起欢喜之心。不欢喜之故,就不会深乐。不深乐之故,就不会贪爱,不贪爱之故,就不会阨碍(塞碍)。这种不会欢喜、深乐、贪爱、阨碍,就名叫做一一住。耳、鼻、舌、身、意,也同样于如是之解说。

　　鹿纽啊!如是的像类的比丘(像这一类的比丘),正使(假如)其住处在于高楼重阁(繁荣杂音多的地方),仍然叫做一一住。为甚么呢?因为他的贪爱已尽,已如实而知之故。贪爱已尽、已知的人。诸佛如来,都说其名为一一住」。

　　那时,尊者鹿纽,听佛所说,欢喜而随喜,作礼而去。

　　三一○、鹿纽经:本经叙述如果眼根看见可爱等色境,而被系着的话,就苦会集,反之,则苦会灭。耳鼻舌身意,也同样。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于瞻婆国的揭伽池之侧。

　　那时,尊者鹿纽,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。他仰白佛说:「善哉!世尊!请为我说法开示。我听法后,当会独住在一静处,去专精思惟,会安住于不放逸里,…乃至自知不受后有之身为止。」

　　佛陀告诉鹿纽说:「善哉!善哉!鹿纽啊!你能启问如来,如是之义。你要谛听!听后要善思念!当会为你解说」。(嘉许其有向前迈进之心)。

　　佛陀就告诉鹿纽说:「如果眼根看见可爱乐,可意、可念,而会长养人之欲望的色境时,一旦看见后,他就会赞叹,而被系着,而欣悦。赞叹、系着后,则欢喜会集,欢喜集后,则苦会集聚。耳、鼻、舌、身、意,也是同样之说。

　　鹿纽啊!假如有一位比丘,眼根看见可爱乐,可念、可意,会长养于欲望之色时,虽然看见了,也不会欣悦,不会赞叹,不被系着。不欣悦、不赞叹、不系着之故,就不欢喜会集聚,不欢喜之集聚之故,则苦就会灭。耳、鼻、舌、身、意等,对于法,也像如是之说。」

　　那时,尊者鹿纽,听佛所说,欢喜而随喜,然后作礼而去。

　　同时,鹿纽尊者,听佛之说法教诫后,就独自一人在于静处,去专精思惟,住于不放逸里,…乃至得阿罗汉果,而心善解脱。

　　三一一、富楼那经:本经叙述富楼那听佛说法后,拟到其出生国去传教,佛间其决心,知其为法不惜身命后,就鼓励其前往弘法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,尊者富楼那(说法第一),来诣佛所,稽首佛足,退住在一边。他仰白佛说:「善哉!世尊!请为我说法开示,我听后,会独自一人坐在静处,去专精思惟,住于不放逸里,…乃至自知不受后有之身为止。」

　　佛陀告诉富田楼那说:「善哉!善哉!能启问如来如是之义。你要谛听!要善思念!当会为你解说。如果有比丘,眼根看见可爱、可乐、可念、可意,而会长养欲望之色时,看见后,就欣悦、赞叹,而被系着。由于欣悦、赞叹,被系着后,就会生欢喜。欢喜后,就会乐着。乐着后,就会贪爱。贪爱后,就会阨碍。因为欢喜、乐着、贪爱、阨碍之故,离开涅槃就会很远。对于耳、鼻、舌、身、意,也是如此之说。

　　富楼那啊!如果比丘,眼根看见可爱乐,可念、可意,而会长养人之欲念之色时,虽然看见后,也不会欣悦,不会赞叹,不被系着的话,则由于不会欣悦、不会赞叹,不被系着之故,就不会欢喜。不会欢喜之故,就不会深乐。不深乐之故,就不会贪爱,不会贪爱之故,就不会阨碍。由于不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍之故,就会渐渐的近于涅槃。耳、鼻、舌、身、意,也是如是之解说。」

　　佛陀说后,又告诉富楼那而说:「我已略说法要了,你打算到甚么地方去安住呢?」富楼那白佛言:「世尊!我已经承蒙世尊您的略说教诫了。我现在欲往西方的输卢那(富楼那之出生国),在那里的人间游行化度」。佛陀告诉富楼那说:「西方的输卢那的民众,乃为凶

　　恶、轻躁、弊暴、好骂而有名的。富田楼那啊!你如果听到他们的凶恶、轻躁、弊暴、好骂,而毁辱你时,你当如何去应付呢?」富楼那白佛说:「世尊!如果那些西方输卢那的民众,在我面前,施行凶恶、词骂、毁辱的话,我就会作此念:那些西方输卢那人,很贤善,而有智慧。虽然在我的面前施逞凶恶、弊暴、好骂,而毁辱我,但是犹然尚不见其用手用石来打掷我啊!」

　　佛陀告诉富楼那说:「那些西方输卢那的民众,如果唯为凶恶、轻躁、弊暴、骂辱你的话,你还可以脱免,但是如果又用手、用石来打掷你时,你当如之何呢?」富楼那白佛说:「世尊!西方输卢那的民众,脱以(假若用)手、用石来加在我的身上时,我当会作此念:输卢那人很贤善,而有智慧,虽然用手、用石来加在我身上,然而并不用刀杖啊!」

　　佛陀告诉富楼那说:「如果当他们脱以(若用)刀杖来加害你时,你又当如何呢?」富楼那白佛说:「世尊!如果当他们假若用刀杖来加害我时,我当会作此念:那些输卢那的民众,很贤善,而有智慧,虽然用刀杖来加害我,也不见到其杀害我啊!」

　　佛陀告诉富楼那说:「假如那些人,或者会杀害你的话,你当如何去对付他们呢?」富楼那白佛说:「世尊!假若西方输卢那人,或者会杀我的话,我当会作此念:有诸世尊的弟子,当厌恚其身时,或用刀自杀,或服用毒药,或用绳自系(自吊),或投入于深坑。而那些西方输卢那的民众,很贤善,而有智慧,对于我这朽败之身,用少作方便,便能使我得到解脱。」(指被杀而得解脱,真是功德无量。不免使我走上自杀之途以求解脱之举)。

　　佛陀说:「善哉!富楼那!你能善学忍辱之行。你现在已堪能在于输庐那的人间,去止住的了。你今应该去度那些未度的,安乐那些未

　　得安乐的,对于未得涅槃的人,使其得证涅槃!」

　　那时,富楼那,听佛所说,欢喜而随喜,然后作礼而去。

　　当时,尊者富楼那,经过一夜,到了翌日的早晨,乃着衣持铢,入舍卫城去乞食。乞食后,又将出去,就付嘱卧具,持衣钵而去,而将到西方输庐那的人间游行弘化。到达后,就结夏安居,而为五百位优婆塞说法,建立五百间僧伽蓝(寺院)。那些绳床、卧褥,以及供养众僧的物其,都一一备足。经过三个月后,具足了三明(宿命智证明、生死智证明。漏尽智证明。为无学果之位)。然后,就在于那个地方,进入无余涅槃。

　　三一二、摩罗迦舅经:本经叙述摩罗迦舅闻佛之略说法要后,广解其义,如眼见色而被系着而失正念的话,就会生众苦等。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,摩罗迦舅(比丘)来诣佛所,稽首佛足,然后退坐在一边。他仰白佛说:「善哉!世尊!请为我说法,我闻法后,会独自在一静处,去专精思惟,会住于不放逸里,…乃至不受后有之身为止。」

　　那时,世尊告诉摩罗迦舅说:「那些诸年轻的,又聪明又利根。他们在我的法与律当中出家未久。而在于我的法与律当中,尚且并没有懈怠过,何况你现在已年老根熟,而欲听我略说的教诫呢?」摩罗迦舅仰白佛说:「世尊!我虽然是年老根熟,但尚欲得听闻世尊略说的教诫。唯愿世尊,为我略说教诫,我听法后,当会独自一人在于静

　　处,去专精思惟,…乃至自知不受后有之身为止。」第二次、第三次,也像这样的请佛说法。

　　佛陀告诉摩罗迦舅说:「你今且止!」像如是的经过三次,并不为他讲说,(经过三次后),那时,世尊才告诉摩罗迦舅说:『我现在问你,你就随你的意见回答我吧!」于是

　　佛陀告诉摩罗迦舅说:「如果眼根未曾见色境时,你当会欲见与否呢?而在于那色境(指未曾见过的色境),会不会起欲、起爱、起念、起染着吗?」回答说:「弗也!世尊!」对于耳与声,鼻与香,舌与味,身与触,意与法,也像如是的问答。

　　佛陀告诉摩罗迦舅说:「善哉!善哉!摩罗迦舅!见以见为量,闻以闻为量,觉以觉为量,识以识为量!」佛陀并为其说偈而说:

　　若汝非于彼 彼亦复非此 亦非两中间 是则为苦边

　　(如果你,并不是他的话,他又不是此(你),同时也不是彼此两者的中间。这就是名叫苦边(脱离苦聚)。

　　摩罗迦舅仰白佛说:「我已知道了,世尊!已经知道了,善逝!」

　　佛陀告诉摩罗迦舅说:「你是怎样的在我略说法当中,去广解其义呢?」那时,摩罗迦舅,乃说偈颂,仰白佛陀而说:

　　若眼已见色 而失于正念 则于所见色 而取爱念相

　　取爱乐相者 心则常系着 起于种种爱 无量色集生

　　贪欲恚害觉 令其心退减 长养于众苦 永离于涅槃

　　见色不取相 其心随正念 不染恶心爱 亦不生系着

　　不起于诸爱 无量色集生 贪欲恚害觉 不能坏其心

　　小长养众苦 渐次近涅槃 日种尊所说 离爱般涅槃

　　若耳闻诸声 心失于正念 而取诸声相 执持而不舍

　　鼻香舌尝味 身触意念法 忘失于正念 取相亦复然

　　其心生爱乐 系着坚固住 起种种诸爱 无量法集生

　　贪欲恚害觉 退减坏其心 长养众苦聚 永离于涅槃

　　不染于诸法 正智正念住 其心不染污 亦复不乐着

　　不起于诸爱 无量法集生 贪瞋恚害觉 不退减其心

　　众苦随损减 渐近般涅槃 爱恚般涅槃 世尊之所说

　　(如果眼根已经看见过色境,而失去了其正念的话,就会在于所见之色境,取爱念之相。如果取爱乐之相的话,其心就会常于系着,而起种种之爱念,即无量的色相,就会集而生起!这就是贪欲、瞋恚、痴害之觉作用,使其心退减的。会长养了众苦,而永远离开了涅槃。)

　　(假如见过色境,而不取相的话,则其心就会随之而起正念。不会被恶心之爱所染,也不会生起系着之念,不会生起诸爱。虽有无量之色相之聚集生起,然而贪欲、瞋恚、痴害之觉,也不能毁坏其心。虽然有了少少的众苦之长养,然而也会渐次而近于涅槃。日种的最尊者〔世尊〕所说之教法,乃说离开爱念,就会有了般涅槃〔日种为瞿昙之异称,瞿昙仙人之后裔,也就是世尊之本姓〕。)

　　(假如以耳根去闻诸声境时,其心就失去了正念,而取着于诸声相,而执持不舍。以鼻根嗅香境,以舌根尝味境,以身根感触于触境,以意根念于法境,而忘失了正念,取相也是这样的话,则其心就会生爱乐而会被系着,而住于坚固,而起种种诸爱念,无量之法,也就聚集而生。这是被贪欲、瞋恚、痴害之觉,所退减,而毁坏其心的。会长养众多的苦聚,而永远离开涅槃。)

　　(假如不去染着于诸法,而住于正智正念,其心不会染污,又不会乐着的话,就不会生起诸爱念。虽有无量之法之聚集而生,而贪欲、瞋恚、痴害之觉,也不能退减其心。众苦也会随之而损减,而渐渐的

　　近于涅槃。爱尽就是般涅槃,乃为世尊所说之法!)

　　这名叫做世尊略说法之中,能广解其义。

　　佛陀告诉摩罗迦舅说:「你乃真正能够在于我略说之法中,广解其义的了!为甚么我会这么说呢?因为如你所说之偈那样:

　　「若眼见众色 忘失于正念 则于所见色 而取爱念相。…。」其它都如前广说的。」(也就是佛陀嘉许摩罗迦舅所说之偈为正确的。重出的偈只四句,其它都如上偈。)

　　那时,尊者摩罗迦舅,听佛所说,欢喜而随喜,然后作礼而去。

　　同时,尊者摩罗迦舅,对于世尊略说法中,去广解其义后,就独自一人在于静处,去专精思惟,而住于不放逸里。…乃至成就阿罗汉果,心得解脱。

　　三一三、经法经:本经叙述见色而不起贪觉的人,就是如实而知者。是名有经法-嵩尚经法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有经法。诸比丘们!如崇向(崇高经法),而对于经法能异于从前之信,异于欲,异于闻,异于思惟,异于见解,谛审而忍住(安住),而正知而说的话,就是:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有的了。」

　　诸比丘们仰白佛说:「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉!世尊 !唯愿广说,诸比丘们听后,当会信受奉行!」

　　佛陀告诉诸比丘们说:「你们要谛听!听后要善思念!当会为你们讲说。比丘们!眼根见色境后,虽然觉知色,但已不觉起对于色之贪欲念。如我先前对于被眼所认识的色境时,会有贪念,而现在对于被眼所认识的色境时,并没有贪念,都如实而知。

　　当比丘的,他的眼根见到色境后,觉知为色境,而不起对于色境之贪念。觉得我先前之眼的认识,会有贪念,而说:『现在的眼根认识色境时,已没有贪念,已能如实而知』的话,你们诸比丘们!会觉得如何呢?他对于此事为有信、有欲、有闻、有行与思惟、有谛审而忍住(安住于其里面)与否呢?」诸比丘回答说:「如是,世尊!」

　　佛陀说:「如归于此法的话,是否为如实而正知那些所知所见的吗?」大众回答说:「如是,世尊!」

　　佛陀说:「对于耳、鼻、舌、身、意等认识法等事,也是同样之说。诸比丘们!这名叫做『有经法』。当比丘的,如果对于此经法崇向,而对于从前之异信、异欲、异闻、异行、异思惟、异见,能谛审而忍住,如实而正知而说的话,就是所谓:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有的了。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三一四、断欲经:本经叙述如果对于六处能够断欲的话,则于未来世,就永不会再生的了。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「应当要断欲!如果能断除眼欲后,则眼就会已断、已知(指已知道欲念之可怕,而不会再有眼欲之生起)。将其根本断除,则如截断多罗树头一样,在于未来世,永远不会再于生起的了。耳、鼻、舌、身、意,也同样的解说」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三一五、本经叙述眼等若生,则会有苦之生,有老病死之出现,眼等灭时,苦与老病死也就会灭。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊,告诉诸比丘们说:「如果眼生、住、转、出的话,则苦会由之而生,病会住于其中,老死会依之而出现。耳、鼻、舌、身、意等,也同样之解说。

　　如果眼灭、息、没的话,则苦之生,会则时消灭,病会则时息止,老死也会隐没。耳、鼻、舌、身、意等,也同样之解说」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三一六、眼无常经:本经叙述眼等为无常之故,会受苦,不能如意。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「眼为无常的。如果眼是常住的话,就不应该会受逼迫之苦。也应该可以对于眼,能欲使其如是,欲使它不如是(叫它怎样,应该都能如意才对)。然而因为眼是无常之故,因此之故,眼会受逼迫之苦之生起。也因此之故,不得对于眼,欲使它如是,不使它如是(叫它要怎样,叫它不可那样,均不能如意)。耳、鼻、舌、身、意等,也是如是之解说。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三一七、眼苦经:本经叙述眼等为苦,不能如意,如前经。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「眼为苦的。如果眼是乐的话,就不应该会受逼迫之苦,应该得以对于眼,欲令其如是,令其不如是(解同前)。但是因为眼是苦的之故,会受逼迫之苦,不得对于眼,欲令其如是,令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等,也同样之解说。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三一八、眼非我经:本经叙述眼为非我之故,会受逼迫之苦,不能如意,如前经。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「眼为非我。如果眼是我的话,就不应该会受逼迫之苦。应得对于眼,欲令其如是,令其不如是(解同前)。但是由于眼乃非我之故,会受逼迫之苦,不得对于眼,欲令其如是,令其不如是。耳、鼻、舌、身、意等,也是同样之解说。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　像以上之内六入处之三经一样,对于外六入处之三经,也如是之说。

　　三一九、一切经:本经叙述六根、六境就是一切。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫生闻的婆罗门,往诣佛所,和佛共相问讯后,退坐在一边。他白佛说:「瞿昙!所谓一切者,到底为甚么叫做一切呢?」

　　佛陀告诉婆罗门说:「所谓一切者,就是说十二入处,也就是眼对色,耳对声,鼻对香,舌对味,身对解,意对法,这就是叫做一切。如果又有人说:『这并不是一切。沙门瞿昙所阐说的一切,我今要把它舍弃而不用,要别立其余种类为一切』的话,他唯有言说而已,如

　　果问他时,他又不知道,只增其疑惑耳。

　　为甚么呢?因为非其境界之故」。(也就是说除了十二入处-六根、六境之外,就不能正确的指出一切)

　　那时,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜奉行!

　　三二○、一切有经:本经叙述眼、色、眼识、眼触、眼触因缘而生受,为一切有,耳等也如是。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫生闻的婆罗门,往诣佛所,和佛共相问讯后,退坐在一边。他仰白佛说:「瞿昙!我要请问您所谓一切有的事情。到底甚么叫做一切有呢?」

　　佛陀告诉生闻婆罗门说:「我现在问你,你要随你的意见来回答我。婆罗门啊! 眼是否为有呢?」回答说:「是有啊!沙门瞿昙!」佛陀说:「色是否有呢?」回答说:「是有的,沙门瞿昙!」

　　佛陀说:「婆罗门!有色境,也有眼根与眼识,而为眼触。由于有眼触的因缘,而生受,所谓若苦(苦受),若乐(乐受),不苦不乐(舍受)与否呢?」回答说:「是有的,沙门瞿昙!」

　　佛陀对于耳、鼻、舌、身、意等,也和眼、色等之说法一样。像如是广说,…乃至非其境界故」。

　　佛说此经后,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,然后从座站起而去。

　　三二一、一切经:本经叙述的内容如同前二经,不过由另一角度去说明一切法耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时。有一位名叫生闻的婆罗门,往诣佛所,和佛共相问讯后,退坐在一边。他仰白佛说:「沙门瞿昙!我要请问您有关于所谓一切法之事。到底甚么叫做一切法呢?」

　　佛陀告诉婆罗门说:「眼根及色境,和眼识而为眼触。由于眼触的因缘而生受,所谓或苦(苦受),或乐(乐受),不苦不乐(舍受)。这就名叫一切法。如果又有人说:『这并不是一切法,沙门瞿昙所讲说的一切法,我今要舍弃,要更立一切法』的话,这唯有其言而已。假如你经过几次的问他,他也说不知道,只增其痴惑而已。为甚么呢?因为并不是其境界之故。」

　　佛说此经后,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,然后从座站起而去。

　　如『生闻婆罗门所问的三经』之外,还有『一位比丘所问的三经』,以及『尊者阿难所问的三经』和『世尊为法眼、法根、法依三经』等,均如上说的那样。

　　三二二、眼内入处经:本经叙述对于六内处、六外处之可见、不可

　　见、有对、无对之分别讲解。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位比丘,往诣佛所,稽首佛足,然后退坐在一边。他白佛说:「世尊!如世尊说的:『眼是内入处』。然而世尊只略说,并不广分别。到底为甚么眼是内入处呢?」

　　佛陀告诉那位比丘说:「眼是内入处,是四大所造的净色,为不可见有对之色。耳、鼻、舌、身,也是内入处,也是同样之解说(色法十一-五根、五境、无表色。此中眼等之五根,以及声香味触之四尘,并不是眼所见的,叫做不可见。根指胜义根,也就是感觉器官本源的要素。故为看不见的。然而为极微所成之故,为之有对色。极微为地水火风四大的极小单位,请参酌劣译俱舍学,以下同)。

　　比丘又白佛说:「世尊!如世尊所说的:意是内入处,然而并未广大分别的解说。到底为甚么意是内入处呢?」佛陀告诉比丘说:「意为内入处就是指心、意、识。这并不是色境(不是物体),故为不可见无对。就名叫做意内入处」。(心意识为精神现象,是吾人的认识主观,故为不可见,也是无对的-无对碍。对碍即如石会碍手,手会碍石等,自他互为有碍)。

　　比丘又问:「如世尊说:色为外入处。然而世尊只为略说耳,并不广分别。到底怎么呢?世尊!为甚么色为外入处呢?」佛陀告诉比丘说:「色之所谓外入处,就是说色为四大所造的,是可见、有对的(可以看见,也有质碍)。这叫做色是外入处」。比丘又白佛说:「世尊您说声是外入处,也未广分别。到底为甚么声是外入处呢?」

　　佛陀告诉比丘说:「如声为四大所造的,为不可见有对的。如声之解说一样,香、味等也同样的解说」。比丘又问:「世尊说触为外入处,然而未广分别。到底触为甚么是外入处呢?」佛陀告诉比丘说:「触为外入处,就是说触乃四大以及四大所造之色之故,是不可见有对的。这名叫做触为外入处」。比丘又问:「世尊说:法为外入处,然而未广分别。到底法为甚么叫做外入处呢?」

　　佛陀告诉比丘说:「法为外入处,就是因为十一入所不摄的,乃为不可见无对的。这名叫做法外入处。」(十一入为眼耳鼻舌身意六根,和色声香味触之五境。俱舍论说:法境处乃摄除了五根、五境,及心王外之余法。也就是说无表色、四十六心所、十四不相应法、三无为之六十四法)。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二三、六内入处经:本经叙述有眼等之六内入处。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种内入处。所谓眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处是」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二四、六外入处经:本经叙述有色等之六外入处。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种外入处。那六种呢?所谓色是外入处,声、香、味、触、法是外入处。这名叫做六外入处」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二五、六识身经:本经叙述有眼识身等之六识身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种识身。那六种呢?所谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身,这名叫做六识身。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二六、六触身经 本经叙述有眼触身等之六触身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种触身。甚么叫做六触身呢?

　　所谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身,这名叫做六触身」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二七、六受身经:本经叙述有眼触之受等六受身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种受身。那六种呢?所谓眼触生之受,耳、鼻、舌、身、意触生之受,就名叫做六受身。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　三二八、六想身经 本经叙述有眼触生之想等六想身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的「有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种想身。那六种呢?所谓眼触生之想,耳、鼻、舌、身、意触生之想,就是名叫六想身。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三二九、六思身经:本经叙述有眼触生之思等六思身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种思身。那六种呢?所谓眼触生之思,耳、鼻、舌、身、意触生之思。这名叫做六思身。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三三○、六爱身经:本经叙述眼触生之爱等六爱身。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种爱身。甚么为六爱身呢?所谓眼触生之爱,耳、鼻、舌、身、意触生之爱。这名叫做六爱身。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三三一、六顾念经:本经叙述有色顾念等之六顾念。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种顾念。那六种呢?所谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念。这名叫做六顾念。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三三二、六覆经:本经叙述色之有漏,乃至法之有漏,为六覆。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种覆。那六种呢?所谓色之有漏,是取心覆藏(有漏之六处,会取着隐覆)。声、香、味、触、法之有漏,是取心覆藏。这叫做六覆」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　三三三、无常经:本经叙述过去、未来、现在之眼等是无常,多闻的圣弟子都向于离欲灭尽。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的「有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「过去、未来之眼是无常,何况现在之眼!多闻的圣弟子们,作如是的观察的人,就不会回顾过去之眼,

　　也不欣乐未来之眼。对于现在之眼,会生厌,会向于离欲、灭尽。耳、鼻、舌、身、意,也是如是之说。」

　　如无常经那样,像如是的苦、空、非我之经,也如是之说。如内入处之四经,外入处之四经,也如是之说。

　　三三四、有因有缘有缚法经:本经叙述六根为业之因,缘缚、业为爱之因,缘缚、爱为无明之因,缘缚无明为不正思惟之因,缘缚不正思惟,乃生于痴。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我现在会为你们说法,为初、中、后都是善,是善义善味,纯一满净,梵行清白之法。你们要谛听!听后要善思!所谓有因、有缘、有缚法之经是。甚么叫做有因、有缘、有缚法之经呢?所谓眼,就是有因、有缘、有缚。甚么叫做眼因、眼缘、眼缚呢?就是说:眼就是业之因,业之缘,业之缚。业是有因、有缘、有缚。甚么叫做业因、业缘、业缚呢?所谓业就是爱之因,爱之缘,爱之缚。爱是有因有缘有缚。甚么叫做爱因、爱缘、爱缚呢?所谓爱乃是无明之因,无明之缘,无明之缚。无明是有因、有缘、有缚。甚么叫做无明因、无明缘、无明缚呢?所谓无明就是不正思惟之因,不正思惟之缘,不正思惟之缚。不正思惟是有因、有缘、有缚。甚么是不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚呢?所谓由于眼与色,而生不正思惟,而生于痴是。

　　缘于眼与色,而生不正思惟,生于痴,那种痴就是无明。由于痴而求欲,名叫做爱,由于爱所作出来的,就名叫做业。像如是的,比丘!会有不正思惟之因,就是无明,是为了爱,是无明的因爱,为了爱之因,而为业,其业之因,为眼。耳、鼻、舌、身、意,也像如是之说。这就名叫有因、有缘、有缚法之经。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三三五、第一义空经:本经叙述六根生时,没有来处,灭时也没有去处,为因缘而起的。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我今当为你们说法。为初、中、后都善之法。也是善义、善味,纯一满净,梵行清白之法。所谓第一义空经是。你们要谛听!听后要善思念!当会为你们解说。

　　甚么叫做第一义空经呢?诸比丘们!所谓眼生时,并没有来之处,灭时,也没有去处。像如是的,眼并不是实在而生,一旦生后,也会尽灭。虽然有业报,但是却并没有作者。此阴消灭后,异阴就会相续,除了俗数法(俗谛的因果)者外。耳、鼻、舌、身、意,也像如是之说,也是除了俗数之法。

　　所谓俗数法,乃谓:此有故,彼会有。此起之故,彼会起。如由于无明之缘,而有行,由于行之缘,而有识,…广说乃至纯大苦聚之集起。又次,此无之故,彼也就无,此灭之故,彼也会灭。所谓由于无

　　明之灭之故,行也就消灭。行消灭之故,识也就消灭。像如是的广说,乃至纯大苦聚也消灭。比丘们!这就是第一义空法经」。

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三三六、喜行经:本经叙述有六喜行。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的「有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种喜行。那六种呢?像如是的,比丘们!如果以眼根看见色而会欢喜的话,就会在于那色境之处而行作。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,而起喜的话,就会在于那法境之处而行作。诸比丘们!这名叫做六喜行。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　三三七、六忧行经:本经叙述有六忧之行。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种的忧行。那六种呢?诸比丘们!如果以眼看见色而会忧的话,就会在于那色境之处而行作。以耳

　　听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,等,如果会起忧的话,就会在于那法境之处而行作。诸比丘们!这叫做六忧行。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　三三八、六舍行经:本经叙述有六舍之行。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种的舍行。那六种呢?诸比丘们!所谓眼看见色而起舍念(不喜不忧)的话,就会在于那色境之处,而行作。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,等,如果起舍念(不喜不忧)的话,就会在于那法境之处,而行作。这名叫做六舍行」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　三三九、六常行经 本经叙述六根对六境时,如果不苦不乐,就为之常行。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种常行。那六种呢?所谓若比丘,以眼看见色时,不苦、不乐,而正念正智,而住于舍心。以耳听

　　于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,等,也能起不苦、不乐之舍,而住于正念正智。这就名叫比丘之六常行」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三四○、六常行经:本经叙述六常行成就。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种常行。那六种呢?如果比丘以眼见色时,不会觉苦,不会觉得乐,而舍,其心安住于正念正智。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,而能起不苦,不乐之舍,其心安住于正念正智。(就是六常行)。假若比丘,能成就此六常行的话,乃在于世间是非常难得的一件事。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　三四一、六常行经:本经叙述成就六常行者,应恭敬他。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种常行。那六种呢?假如比丘以眼看见色时,能够起不苦、不乐之舍,其心住于正念正智。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,也能起不苦、不乐之舍,其心安住于正念正智(就是六常行)。假若比丘成就此六常行的话,乃为世间非常难得的事。是大众应承事、恭敬、供养的,也就是可为世间的无上福田。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　三四二、六常行经:本经叙述舍利弗等比丘乃成就六常行者,可为无上的福田。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有六种常行,那六种呢?假若比丘,以眼看见色时,能起不苦、不乐之舍,其心安住于正念正智。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法,而能不苦、不乐之舍,而心安住于正念正智。(就是六常行)。如比丘能成就此六常行的人,当知就是舍利弗等人。舍利弗比丘,以眼看见色境后,会起不苦、不乐之舍,其心安住于正念正智。以耳听于声,以鼻嗅于香,以舌尝于味,以身触于触,以意认识于法时,都能起不苦、不乐之舍,其心都安住于正念正智。合利弗比丘,乃成就此六常行之故,为世间非常的难得的人。应该是大众所承事、恭敬、供养的。是世间无上的福田」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　杂阿含经卷第十三完