杂阿含经卷第十七

　　杂阿含经卷第十七

　　四五五、想经:大正本将此经列在第十七卷之末。本经叙述同于前经,大意为:缘于界之故,而生触、想、欲、觉、热、求。说明的方式次序略有不同。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「缘于界之种种不同而生种种之触。缘于种种之触而生种种之想,缘于种种之想而生种种之欲,缘于种种之欲而生种种之觉。缘于种种之觉而生种种之热,缘于种种之热而生种种之求。

　　到底是那种种界呢?所谓十八界,也就是眼界……乃至法界是。

　　甚么叫做缘于种种界而生种种触,到底是甚么……乃至缘于种种之热而生种种之求呢?所谓缘于眼界而生眼触,并不是缘于眼触而生眼界,唯缘眼界而生眼触的。缘于眼触而生眼想,而不是缘于眼想而生眼触,唯缘眼触而生眼想的。缘于眼想而生眼欲,而不是缘于眼欲而生眼想,唯缘眼想而生眼欲的。缘于眼欲而生眼觉,而不是缘于眼觉而生眼欲,唯缘眼欲而生眼觉的。缘于眼觉而生眼热,而不是缘于眼热而生眼觉,唯缘眼觉而生眼热的。缘于眼热而生眼求,而不是缘于眼求而生眼热,唯缘眼热而生眼求的。像如是的,由于那些耳、鼻、

　　舌、身、意等界之缘,而生意触,……乃至缘于意热而生意求,也像如是之广说。这名叫做比丘缘于种种之界,而生种种之触,乃至缘于种种之热而生种种之求,而不是缘于种种之求而生种种之热,……乃至并不是缘于种种之触而生种种之界,唯缘种种之界而生种种之触,……乃至缘于种种之热而生种种之求。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如内六入处与外六入处,也像如是之说。

　　四五六、正受经:本经叙述有光界,乃至有灭界。如何得知?以及如何而得正受等。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有光界(色界二禅天)、净界(色界三禅天)、无量空入处界(无色界天之一)、无量识入处界(无色界天之二)、无所有入处界(无色界天之三)、非想非非想入处界(无色界天之四)。也有灭界(想、受灭界。修灭尽定而得之定报)。」

　　这时,有一比丘,从其座位站起,礼拜佛陀后,合掌而白佛说:「世尊!那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等,如此之诸界,到底要由于甚么因缘而得以知道呢?」

　　佛陀告诉比丘说:「对于光界,则缘于黑闇而可以得知。净界乃缘

　　于不净之故,而可以知道。无量空入处界,则缘于有色相而可知。无量识入处界,则缘于内之故,而可以得知,无所有入处界,则缘于所有而可以知道,非想非非想入处界,则缘于有第一之故,而可以得知。至于灭界,则缘于有身而可以得知。诸比丘们白佛说:「世尊!那些光界……乃至灭界,要用甚么正受(等至、禅定,精神已完全可以抗制的状态),而可以得达呢?」

　　佛陀告诉比丘们说:「那些光界、净界,以及无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界等的这些诸界,要自行正受(等至、禅定)而得达其境地。而非想非非想入处界,则要依于第一有的正受(禅定)而得达其境地。至于灭界,则须于有身灭的正受而得以达到其境地。」(南传为:光界、净界、无量空入处界、无量识入处界,无所有入处界之五,乃以想等至而得。非想非非想入处界,是依行无余等至而得。想受灭界是以灭尽定而得)。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行。

　　四五七、说经:本经叙述缘于界之上中下,而思想、言语,也有上中下。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的。有一个时候,佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂(为那提迦村烧瓦之家。是鸯伽国的长者之女,信佛后,建精舍重层上下各五百室于此)。

　　那时,世尊在于晡时(午后申时),从禅定醒过来,在于该讲堂的阴中敷座,在于大众之前坐下,曾说优檀那句(法句,所谓无问自说

　　之法,为十二部经之一),而告诉诸比丘们说:「缘于界之故,才会有说之生起,并不是没有界而能生说的。缘于界而生见,并不是没有界而能生见的。缘于界而生想,并不是没有界而能生想的。缘于下界的话,我就会说其会生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。像如是的,缘于中界(就会生中说、中见等)。像如是的缘于胜界的话,我就会说他会生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。

　　这时,有婆迦利比丘,在于佛后,执扇而在吹扇佛陀。他白佛而说:「世尊!假若对于三藐三佛陀(正等正觉),而生起不是三藐三佛陀之见的话,此见是否也是缘于界而生的吗?」

　　佛陀告诉比丘说:「对于三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之见的话,也是缘于界而生的。为甚么呢?因为凡夫界就是无明界。像我刚才所说的:缘于下界,就会生起下说、下见……乃至下受之生。缘于中界(就会生中说、中见),缘于胜界就会生胜说、胜见,……乃至胜受生。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四五八、因缘经:本经叙述缘欲界,而生欲想等,缘恚界而生恚想等,缘害界而生害想等,为身口意之三业邪恶,现世苦恼,命终会堕恶趣。反之而缘正因缘,则现世乐住,命终后生于善趣。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有因缘之故,会生起欲想,并不是没有因而能生起的。有了因而生恚想、害想,并不是没有因的。

　　由于甚么因缘而生欲想呢?因为缘于欲界之故,而会生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴的凡夫如起欲求的话,则此众生,就会起三处之邪。所谓身口意是。由于如是的邪的因缘之故,就会现法苦住,而有了苦,有了碍,有了恼,有了热。其身坏命终之后,会生于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生欲想。

　　由于甚么因缘而生恚想、害想呢?所谓害界是也。如果缘于害界的话,就会生害想、害欲、害觉、害熟、害求。愚痴的凡夫如起了害求的话,则此众生就会起了三处邪,所谓身口心是。起三处之邪的因缘之故,就会现法苦住,而有了苦,有了碍,有了恼,有了热。其身坏命终之后,就会生在于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生害想。

　　诸比丘们!如果诸沙门、婆罗门,像如是的安住于其生,生危崄之想(指欲、恚、害等想),而不求舍离,不省觉、不吐露(歼悔把业消灭)的话,则这些众生就会现法苦住,而会有苦、有碍、有恼、有热。其身坏命终之后,就会生于恶趣之中。喻如离开城邑聚落的不远处,有了旷野,忽然起了大火,他们如果没有能力可以救灭火炎的话,就会知道在那旷野当中的众生,均会被火所害一样。像如是的,这些沙门、婆罗门,安于其生,而生危崄之想的话,则其身坏命终之后,就会生于恶趣当中。

　　诸比丘们!有了因缘而生起出要之想(欲出离之想),并不是没有因缘而能生起出离之心的。甚么叫做有了因缘而生出要之想呢?所谓出要界是。缘于出要界,而生出要之想、出要之欲、出要之觉、出要之热、出要之求。所谓那些有智慧的人,求出要之时,此众生就会生

　　起三处之正。所谓身、口、心是。他像如是的生正因缘后,就会于现法乐住,就会不苦、不碍、不恼、不热,其身坏命终之后,就会生于善趣当中。这就是名叫有因缘之故,而生出要之想。

　　由于甚么因缘而生不恚、不害之想呢?所谓不害界是也。由于不害界之因缘,而生不害之想,不害之欲,不害之觉,不害之热,不害之求。那些有智慧的人,如生不害之求时,此众生的三处,都会生起正的。所谓身、口、心是。其正因缘已生之后,就会于现法乐住,而不会苦、不会碍、不会恼、不会热。其身坏命终之后,就会生于善趣当中。这就是名叫由于有因缘而生不害之想。

　　如果诸沙门、婆罗门,安住于生,生不害之想而不舍离,不觉、不吐(都守住不害之想)的话,就会于现法乐住,而不苦、不碍、不恼、不热,其身坏命终之后,会生于善趣当中。喻如城邑聚落之边,有了旷野,虽然忽然起了大火,但是有人堪能以手足等去扑灭火的话,就应知道,那些众生,虽依草木之危处,也都不会被火所害。像如是的诸沙门、婆罗门,如安住于生,而生正想而不舍,不觉、不吐(守住不害之想)的话,就会于现法乐住,而不苦、不碍、不恼、不热,其身坏命终之后,就会生于善趣当中。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四五九、本经叙述有位婆罗门主张众生非自作、非他作之无造作之邪见。佛乃告以众生有自作、有他作,不可有边见。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位婆罗门,来诣佛所,和世尊面相慰劳后,退坐在一边。他白佛说:「众生并非自作,也非他作的。」

　　佛陀告诉婆罗门说:「像作如是之论的人,我是不会和他相见的。你现在自来,而突然对我说众生并不是自作、不是他作吗?」婆罗门说:「您的意见如何呢?瞿昙!您认为众生是自作的呢?还是他作的呢?」。

　　佛陀告诉婆罗门说「「我今问你,你就随你的意见回答于我。婆罗门啊!你的意见如何呢?有众生的方便界,使诸众生知道作方便与否呢?」婆罗门说:「瞿昙!有众生的方便界,使诸众生知道作诸方便的。」

　　佛陀告诉婆罗门说:「假若有方便界,使诸众生知道有方便的话,这就是众生自作,就是众生他作。婆罗门!你的意见如何呢?有众生安住界、坚固界、出界、造作界,使那些众生知道有造作吗?」婆罗门白佛说:「有众生安住界、坚固界、出界、造作界,使诸众生知道有造作的。」

　　佛陀告诉婆罗门说:「如果那安住界、坚固界、出界、造作界,使诸众生知道有造作的话,这就是众生自作,就是众生他作!」

　　婆罗门白佛说:「我知道有众生自作,有众生他作之事了。瞿昙!世间还有好多的事待办,我现在要告辞了。」

　　佛陀告诉婆罗门说:「世间还有好多事,应该知道此为辞回之时。」

　　这时,那位婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,乃从座起后离去。

　　四六○、瞿师罗经:本经叙述眼界、色界,乃分别存在。此二因缘而生识,三事和合为触。喜触的因缘而生乐受,苦触的因缘而生苦受,不苦不乐的因缘,而生不苦不乐受。耳鼻舌身意之法,亦是同样。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘睒弥国(憍赏弥国,中印度),瞿师罗园(瞿师罗长者所捐建之精舍,世尊曾在此说法数年)。

　　那时,瞿师罗长者,曾诣尊者阿难之处,到后礼拜于阿难之足下,然后退在一边。他向阿难尊者说:「所说的种种界,到底甚么是种种界呢?」

　　这时,阿难尊者告诉瞿师罗说:「有眼界之异,有色界之异。如果为喜处的话,则由于此二因缘而生眼识。此眼、色、眼识之三事和合,而生喜触。又由于喜触的因缘,而生乐受。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意与法也同样之解说。

　　又次,长者!有异的眼界,有异的色界。如果为忧处的话,则由于此二因缘而生识,此眼、色、眼识之三事和合而生苦触。由于苦触的因缘,而生苦受。像如是的,那些耳、鼻、舌、身、意与法,也是同样之解说。

　　又次,长者!有异的眼界,有异的色界。如果为舍处的话,则由于此二因缘而生识,此眼、色、眼识之三事和合而生不苦不乐之触。由于此不苦不乐的因缘,而生不苦不乐之受。像如是的,那些耳鼻舌身意与法,也是同样的解说。」

　　那时,瞿师罗长者,听阿难尊者所说,乃欢喜而随喜,礼拜后,离去。

　　四六一、三界经:本经叙述欲界、色界、无色界之三界等事。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。

　　那时,瞿师罗长者,诣尊者阿难之处,稽首礼足后,退住在于一边。他仰白尊者阿难说:「所说的种种界,到底甚么为种种界呢?」阿难尊者告诉瞿师罗长者说:「有三界。那三界呢?所谓欲界、色界、无色界是。」

　　那时,尊者阿难,就说偈而说:

　　晓了于欲界 色界亦复然 舍一切有余 得无余寂灭

　　于身和合界 永尽无余证 三耶三佛说 无忧离垢句

　　(对于欲界已晓知明了,对于色界也同样的了然。如果能舍离一切有余之界的话,就能得无余的寂灭。)

　　(对于身之和合之界,如能永尽的话,就能证得无余。三耶三佛陀〔正遍觉,佛十号之一〕)所说的,就是这种没有忧苦,而离开垢秽之句法的!)

　　阿难尊者说此经后,瞿师罗长者,乃欢喜而随喜,而作礼后离去。

　　四六二、三界经:本经叙述色界、无色界、灭界之三界等事。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。

　　那时,瞿师罗长者,诣尊者阿难之处,稽首礼足后,退坐在一边。他白尊者阿难说:「所说的种种界,到底甚么是种种界呢?」

　　尊者阿难告诉瞿师罗长者说:「有三界。所谓色界、无色界、灭界,这名叫做三界。」说后,就说偈而说:

　　若色界众生 及住无色界 不识灭界者 还后受诸有

　　若断于色界 不住无色界 灭界心解脱 永离于生死

　　(如果色界的众生,以及住于无色界的众生,不识寂灭之界的话,就还会受诸有之身。)

　　(假若断灭色界,以及不住于无色界〔已脱离其界〕的话,就是已达于寂灭之界,而其心已经解脱,已永远离开了生死的了!)

　　尊者阿难,说此经后,瞿师罗长者,乃欢喜而随喜,礼谢后,离去。

　　四六三、三界经:本经叙述的大意,乃和前经同,只说明的方式不同耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。

　　那时,瞿师罗长者,诣尊者阿难之住处,到后稽首其足,然后退坐在一边。他仰白尊者阿难说:「所说的种种界,到底甚么为之种种界呢?」

　　尊者阿难回答瞿师罗长者说:「所谓有三种的出界。那三种呢?所

　　谓从欲界而超出后,就至于色界。从色界超出后,而至于无色界。乃至一切诸行,一切思想之寂灭之界,就名叫做三出界。」阿难尊者并说偈说:

　　知从欲界出 超踰于色界 一切行寂灭 勤修正方便

　　断除一切爱 一切行灭尽 知一切有余 不复双还有

　　(知道从欲界而超出后,又再超踰于色界,而至于一切业行都寂灭,而精勤于修习正方便。)

　　(断除一切的贪爱的话,所有一切之业行就会灭尽,而知道一切的有余,已不会再回转而为有了。)

　　尊者阿难,说此经后,瞿师罗长者,乃欢喜而随喜,然后作礼而去。

　　四六四、同法经:本经叙述阿难往诣上座与五百比丘,及佛所,作同一问而得同一回答,故觉大师及诸弟子,皆悉同法、同句、同义、同味。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于拘睒弥国的霍师罗园。

　　那时,尊者阿难,曾往诣上座之处。他往诣名叫上座的地方后,就恭敬而问讯。问讯后,就退坐在一边。他问上座,而向名为上座的比丘说:「假若比丘,在于空闲之处,或树下,或闲房思惟时,应该要以何法而专精思惟呢?」

　　上座回答说:「尊者阿难!如在空处、树下、闲房思惟的话,就应

　　该以二法,而专精思惟。所谓止与观是。」阿难尊者又问上座说:「如果修习于止,而认真多多的修习后,当会成就甚么?修习于观,而认真的多多修习于观的话,又会有甚么成就呢?」

　　上座回答说:「尊者阿难!修习于止的话,终会成就于观。修习于观后,也会成就于止。所谓圣弟子,止、观具修,而得诸解脱界是。」阿难又问上座说:「甚么叫做解脱界呢?」上座回答说:「尊者阿难!如果断界、无欲界、灭界的话,就名叫做诸解脱界。」尊者阿难又问:「甚么叫做断界?……乃至灭界呢?」

　　上座回答说:「尊者阿难!如果能断除一切业行的话,就名叫做断界。断除爱欲,就是无欲界。一切行都寂灭了,就名叫做灭界。」

　　这时阿难尊者听上座所说后,欢喜而随喜。他又往诣五百比丘之住处,到后,恭敬问讯,然后退坐在一边。他白五百比丘们说:「假若比丘,在于空闲之处或者在树下,或者在闲房思惟之时,当以甚么法,而专精思惟呢?」

　　这时,五百比丘回答阿难尊者说:「当以二法,而专精思惟,……乃至灭界。」都如上座所说的。这时,尊者阿难,听五百比丘所说,乃欢喜而随喜。他又往诣佛所,到后,稽首佛足,然后退坐在一边。他仰白佛陀而说:「世尊!假若比丘,在于空处、树下、闲房思惟时,当以甚么法,而专精思惟呢?」

　　佛陀告诉阿难说:「如比丘在于空处、树下、闲房思惟时,当以二法,而专精思惟,……乃至灭界。」都如同五百比丘所说的。这时阿难尊者白佛说:「奇哉!世尊!大师,以及诸弟子们,都均同法、同句、同义、同味。我曾到上座处,向名叫上座的比丘,请问如此之义,也用此义、此句、此味来回答我,都同于现在世尊所说的。我又曾到五百比丘之处,也用此义、此句、此味而问,那些五百名比丘,

　　也用此义、此句、此味来回答我,都如现在世尊所说的。因此之故,当会知道:大师,以及弟子们,一切都是同法、同义、同句、同味。」

　　佛陀告诉阿难说:「你是否知道那位上座是那一种比丘吗?」阿难白佛说:「并不知道,世尊!」佛陀告诉阿难说:「那位上座比丘就是阿罗汉。其诸漏已灭尽,已经舍弃了重担,是以正智,而心已善于解脱。那些五百名比丘,也是同样。」

　　佛说此经后,尊者阿难,听佛所说,欢喜奉行!

　　四六五、着使经:本经叙述如果见所有的地水火风空识等界,均非为我,不异我、不相在的话,就为无有我、无我所见、无我慢、无系着、无使。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,尊者罗候罗(佛未出家时之子,后出家为密行第一的弟子),往诣世尊之所,到后稽首礼足,而退在于一边。他仰白佛说:「世尊!到底要怎么知,怎么见我的此识身,以及外界的一切相,能得达为无有我、无有我所见,无有我慢,无有系着,无有使呢?」

　　佛陀告诉罗候罗说:「你要谛听!听后要善思念!当会为你解说。罗候罗啊!假若比丘,对于所有的地界,不管是过去,不论是未来,或者是现在,或者是内、是外,或者是粗、是细,或者是好、是丑,或者是远、是近,那些一切的一切,均为非我、不异我、不相在。如

　　能这样的如实而知,而对于水界、火界、风界、空界、识界,也是如此的话,则罗候罗啊 !由于比丘能如是而知,如是而见,故对于我此识身,以及外境界的一切相,都会为没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的。罗候罗啊!如果比丘,对于此识身,以及外境的一切相,没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的话,就名叫做断爱缚的诸结,断诸爱的正慢,无间等,究竟苦边。」

　　佛说此经后,尊者罗候罗,听佛所说,欢喜奉行!

　　四六六、触因经:本经叙述如知见苦等三受,乃以触为因而生的话,就没有我、我所见,乃至没有使。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,尊者罗候罗,曾往诣佛所,到后,礼拜佛足,然后退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!要如何知,如何去见我这个识身,以及外境界的一切相,而能得达没有我,没有我所见,没有我慢,没有系着,没有使呢?」

　　佛陀告诉罗候罗说:「有三受、所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。而此三受到底是甚么因、甚么集,怎么生,怎么而转的呢?可以说:此三受,乃由触之因、触之集、触之生、触之转的。为彼彼(各各)之触因,而生彼彼(各各)之受。假若彼彼之触消灭的话,则彼彼之受也会消灭,也会休止、清凉、隐没。像如是而知,如是而见我的此

　　识,以及外境界的一切相的话,就能得无有我,无有我所见,无有我慢,无有系着,无有使!」

　　佛说此经后,尊者罗候罗,听佛所说,欢喜奉行!

　　四六七、剑刺经:本经叙述观察乐受,当作苦想,观察苦受当作剑刺之想,观察不苦不乐受当作无常灭想,就为之正见。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,尊者罗猴罗往诣佛所,稽首佛足后,退住在一边。他仰白佛陀说:「世尊!要怎么知,怎么去见我此识身,以及外境界的一切相,而能得无有我,无有我所见,无有我慢,无有系着,无有使呢?」

　　佛陀告诉罗候罗说:「有三受,所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受之时,要作苦之想,观察苦受时,要作被剑所刺之想,观察不苦不乐受时,要作无常灭之想。如果当比丘的,观察乐受时,而能作苦想,观察苦受时,能作被剑所刺之想,观察不苦不乐受时,能作无常灭之想的话,就名叫做正见。」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　观乐作苦想 苦受同剑刺 于不苦不乐 修无常灭想

　　是则为比丘 正见成就者 寂灭安乐道 住于最后边

　　永离诸烦恼 摧伏众魔军

　　(观察乐受之时,要作受苦之想,观察苦受之时,要作同于被剑所

　　刺之想,观察不苦不乐之受时,要修无常灭之想,这就是名叫比丘之正见之成就者。)

　　(这是寂灭安乐之道,乃止住于最后之边,永远离开诸烦恼,而摧伏众魔军哩!)

　　佛说此经后,尊者罗候罗,听佛所说,欢喜奉行!

　　四六八、三受经:本经叙述如对于乐受而灭贪使,对于苦受而灭瞋使,对于不苦不乐受时,断痴使,就能得无我、我所之见等。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,尊者罗候罗,往诣佛所后,稽首佛足,而退坐在一边。他仰白佛说:「世尊!要怎么知怎么去见我此识身,以及外境界的一切相,而能得无有我、我所见、我慢、系着、使呢?」

　　佛陀告诉罗候罗说:「有三受,所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受时,乃为了断除乐受的贪使(烦恼)之故,于我所,而修梵行。为了断除苦受的瞋恚之使(烦恼)之故,于我所,而修梵行。为了断除不苦不乐受的痴使之故,于我所,而修梵行。

　　罗候罗啊!如果当比丘的,其乐受的贪使已断、已知,苦受的恚使已断、已知,不苦不乐受的痴使已断、已知的话,就名叫做比丘之断除爱欲之缚,去诸结慢,是无间等(现观、了达),是究竟苦边!」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　乐受所受时 则不知乐受 贪使之所使 不见出要道

　　苦受所受时 则不知苦受 瞋恚使所使 不见出要道

　　不苦不乐受 正觉之所说 不善观察者 终不度彼岸

　　比丘勤精进 正知不动转 如此一切受 慧者能觉知

　　觉知诸受者 现法尽诸漏 明智者命终 不堕于众数

　　众数既已断 永处般涅槃

　　(如果遇到被乐受所受的时候,假如不能完全了知为乐受的话,就会被贪使之所驱使,而不能见到出要之道。)

　　(假如遇苦受所受之时,而不完全了知苦受的话,就会被瞋恚之使所驱使,而不得见到出要之道)

　　(对于不苦不乐受时,并不依照正觉之所说的,并不善于观察的话,终究不能度脱而到彼岸。)

　　(当比丘的,应该勤于精进,要正知而不动转。像如是的,对于一切受,那些有智慧的人的人,都能够觉知。)

　　(能够觉知诸受的人,就能在于现法,尽诸有漏。有明智的人,在其身坏命终之后,就不会堕入于众数〔不免轮回而为众生之数〕。众数既然都断灭了,就是永处于般涅槃〔寂灭、解脱〕的了)

　　佛说此经后,尊者罗候罗,听佛所说,欢喜奉行!

　　四六九、溶崄经:本经叙述大海之深崄,乃贤者所不谈。是以生死为深崄。凡愚都在其中忧悲狂乱啼哭不止,贤圣则不狂乱,不沈于生死。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如大海之深崄(本为断崖绝壁,而此处乃指流急且深之义),乃为世间的愚夫所说的。大海之深崄,并不是贤圣之法与律所谈说的。有关于深崄之事,以世间人所谈说的来说,乃为大水所积聚之数而已。

　　如果从身,而生诸受,而被众苦所逼迫,或者会恼,或者会死,就名叫做大海之极深崄处。愚痴无闻的凡夫,在于此身,而生诸受,被苦痛所逼迫时,或者会恼,或者会死,会忧悲称怨,会啼哭号呼,会心乱而发狂,会长沦没溺,而无止息之处。

　　多闻的圣弟子,对于此身,所生的诸受,虽然有时会被苦痛所逼迫,或者会恼,或者会死,但是却不会生忧悲,不会啼哭号呼,心不会生狂乱,不会沦溺于生死,而能得止息之处。」

　　那时,世尊,即说偈而说:

　　身生诸苦受 逼迫乃至死 忧悲不息忍 号呼发狂乱

　　心自生障碍 招集众苦增 永沦生死海 莫知休息处

　　能舍身诸受 身所生苦恼 切迫乃至死 不起忧悲想

　　不啼哭号呼 能自忍众苦 心不生障碍 招集众苦增

　　不沦没生死 永得安隐处

　　(在身上,生诸苦受。被此苦逼迫,乃至于死亡。因之而忧悲不能息止,不能忍耐,而号呼,而发狂乱的话,其心自会生障碍,而招集众苦之增长,而永沦于生死的苦海,不知其休息的地方。)

　　(如果能舍弃身上之诸受,以及舍弃由身所生的苦恼的话,则如被苦所切迫,乃至于死亡,也不会生起忧悲之想。由于不会啼哭号呼,善能自忍其众苦之故,其心不会生起障碍,不会招集众苦之增长,不会沦没于生死,会永恒的得到安隐之处。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七○、箭经:本经叙述不管是凡愚,是贤圣,一旦为人,会受种种之苦,并没有差别。然而凡夫乃有身受与心受之故,会忧恼狂乱,贤圣唯有身受,故其心能泰然。因为凡夫染于五欲之乐之故,生三毒,贤圣则无。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「愚痴无闻的凡夫,会生苦受、乐受、不苦不乐受,多闻的圣弟子,也会生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘们!凡夫和圣人,到底有何差别呢?」诸比丘们白佛说:「世尊是法之根,法之眼,法之依。善哉!世尊!唯愿为我们广说,诸比丘听后,当会信受奉行!」

　　佛陀告诉诸比丘们说:「愚痴无闻的凡夫,由于身触,而生诸受,而被苦痛逼迫,乃至夺去其生命,而忧愁啼哭,而称怨号呼。」

　　佛陀并告诉诸比丘们说:「你们要谛听!听后要善思念,当会为你们讲说。比丘们!愚痴无闻的凡夫,由于身触而生诸受,而增诸苦痛,乃至被夺其命,而愁忧称怨,啼哭号呼,心生狂乱。当于此时,会增长二受。如身受,如心受是。

　　喻如士夫,其身被一双毒箭所射,就会极生苦痛。愚痴无闻的凡夫,也是如是。增长身受与心受之二受,而极生苦痛。为甚么呢?因为那些愚痴无闻的凡夫,不能了知之故,对诸五欲,而生乐受之触,

　　也就是受五欲之乐之故。由于受五欲之乐之故,就会为贪使之所驱使。

　　由于苦受之触之故,就会生瞋恚,由于生瞋恚之故,就会被恚使之所驱使。对于此二受,不管是集,或者是灭,或者是味,或者是患,或者是离,都不能如实而知。由于不如实而知之故,而生不苦不乐之受,而被痴使所驱使。被乐受所系,终究不离,为苦受所系,终究不离,为不苦不乐受所系,而终究不离。被甚么所系呢?所谓为贪瞋痴所系,为生老病死,忧悲恼苦所系是。

　　多闻的圣弟子,虽然也会由于身触而生苦受,而被大苦所逼迫,乃至被夺命,也不会起忧悲称怨,不会啼哭号呼,心不会发狂乱。因为当于那时,唯生一受,所谓身受,而不生心受之故。

　　喻如士夫,被一毒箭所射中,而不被第二毒箭所射中。当于那时,唯生一受,所谓身受,而不生心受。虽会有乐受之触,但是并不会被欲乐所染污。由于不染欲乐之故,对于那乐受,不会被贪使所使。对于苦触之受,不会生瞋恚。由于不生瞋恚之故,不会被恚使所使。对于此二使之集、灭、味、患、离,都能如实而知。由于如实而知之故,不会被不苦不乐受之使所使。

　　对于那乐受已解脱而不会被系,对于苦受,以及不苦不乐受,已经解脱,而不会被系。对于甚么而不被系缚呢?所谓不被贪、恚、痴所系,不被生老病死,忧悲恼苦所系!」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　多闻于苦乐 非不受觉知 彼于凡夫人 其实大有闻

　　乐受不放逸 苦触不增忧 苦乐二俱舍 不顺亦不违

　　比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知

　　了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃

　　(多闻的圣弟子,对于苦乐受来说,并不是不受其觉知〔也就是同样会有觉触感觉〕。他们比较那些凡夫之人来说,其实是大大的有所觉闻〔大有感觉〕。但是因为对于乐受时,并不会起放逸之心,遇到苦触之时,也不会增忧愁。对于苦与乐之二受,均于以舍离,已不会随顺,也不必违弃。)

　　(比丘们!应该要勤于方便,要以正智而不倾动。对于这些一切之触受,都以黠慧而能了知。由于了知诸受之故,在于现法,就能尽诸有漏。到了命终身死之后,也不会堕入于众生之数,而永恒的处于般涅槃。)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七一、虚空经:本经叙述如空中有种种风一样,人生会有种种苦乐之感。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如空中之狂风卒起,从四方吹来,有带尘土之风,没有混尘土之风,也有毘湿波风(普遍吹起的风),鞞岚婆风(吹于高空之风),薄的风,厚的风,乃至由风轮所起之风那样,众生身中所受之风,也是如此,也会起种种之受之风。如乐受、苦受、不苦不乐受、乐身受、苦身受、不苦不乐身受、乐心受、苦心受、不苦不乐心受,乐食受、苦食受、不苦不乐食受,乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受,乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪

　　受,乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受是。」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　譬如虚空中 种种狂风起 东西南北风 四维亦如是

　　有尘及无尘 乃至风轮起 如是此身中 诸受起亦然

　　若乐若苦受 及不苦不乐 有食与无食 贪着不贪着

　　比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知

　　了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃

　　(喻如在虚空中,有种种之狂风突起一样,会有东西南北之风之吹来,四维(东南、西南、东北、西北)也是同样。有带着尘沙之风,也有不含尘土之风,乃至由风轮〔成劫之风〕而起之风。)

　　(像如是的,众生的此身中所受的诸受之生起,也是同样,或者为乐受,或者是苦受,以及不苦不乐之受。如有食,和没有食〔被染、不被染〕,有贪着,或不贪着〔由感受而追求,或厌离〕。)

　　(当比丘的,应勤于方便,要以正智,不可被倾动!对于这一切之受,以黠慧而能了知。)

　　(由于了知诸受之故,在现法当中,会尽诸有之漏。其命终身死后,不会堕入于众生之数,会永处于般涅槃〔寂灭〕。)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七二、客舍经:本经叙述如在客舍里有种种杂多之人宿泊在那里那样,人生也有种种的苦乐。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「喻如客舍(旅社)里,有种种杂多之人宿泊在那里一样,那些剎帝利(王族)、婆罗门(神职)、长者、居士、野人、猎师、持戒、犯戒、在家、出家等人,都统统住在于里面。众生的此身也是同样的会有种种之受之生起。如苦受、乐受、不苦不乐受,乐身受、苦身受、不苦不乐身受,乐心受、苦心受、不苦不乐心受,乐食受、苦食受、不苦不乐食受,乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受,乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受,乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受等是。」

　　那时,世尊即说偈说:

　　譬如客舍中 种种人住止 剎利婆罗门 长者居士等

　　旃陀罗野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等种种

　　此身亦如是 种种诸受生 若乐若苦受 及不苦不乐

　　有食与无食 贪着不贪着 比丘勤方便 正智不倾动

　　于此一切受 黠慧能了知 了知诸受故 现法尽诸漏

　　身死不堕数 永处般涅槃

　　(喻如在客舍〔旅社〕当中,有种种杂多的人物住止于该处一样。那些剎帝利[王族]、婆罗门〔神职人物〕、长者、居士等人,以及旃陀罗〔贱民〕、野人,持戒者、犯戒者,在家人、出家人,像如是等种种杂多之人。)

　　(众生的此身也是如此,也会有种种诸受之生起。或者是乐受,或者是苦受,以及不苦不乐之受,有食之受与无食之受,贪着之受、不贪着之受等。)

　　(当比丘的应勤于方便,以正智而不被诸受所倾动。对于此一切受,乃以黠慧而能了知。由于了知诸受之故,在于现法当中,就能灭

　　尽诸有漏。如果命终而身死之后,则不会堕入于众生之数,会永恒的处在于般涅槃〔寂灭〕!)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七三、禅经:本经叙述苦、乐、不苦不乐之三受,而总说一切皆苦,就是因为一切诸行为无常变易之故。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,有一位比丘独自在一静处禅思,而念言说:世尊说三受-乐受、苦受、不苦不乐受,又说诸所有之受,均为是苦的。这到底是甚么意义呢?

　　这位比丘作此念后,就到佛所,行礼如仪后,退住在一边。然后仰白佛说:「世尊!我在于静处禅思时,曾这样的想过:『世尊说三受-乐受、苦受、不苦不乐受。又说诸所有受,均为是苦的。这到底是甚么意义呢?』」

　　佛陀告诉比丘说:「我由于了知一切诸行均为是无常之故,一切诸行均为是有变易之法之故,说诸所有之受,均为是苦的。」

　　那时,世尊即说偈而说:

　　知诸行无常 皆是变易法 故说受悉苦 正觉之所知

　　比丘勤方便 正智不倾动 于诸一切受 黠慧能了知

　　悉知诸受已 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅槃

　　(我了知诸行为无常,均为是有变易之法。因此之故,而说诸受均

　　为是苦的,这是正觉的人所了知的!)

　　(当比丘的,应勤于方便,应以正智,而不被诸受所倾动。对于一切之诸受,以黠慧就能够彻底的了知。)

　　诸所有受均能了知后,就在于现法,能得尽诸有漏。如果命终而身死之后,则不会堕入于众生之数,而永恒的处在于般涅槃。)

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七四、止息经:本经叙述诸行为无常,为变易之法,故说一切受皆苦。其次说止息寂灭之法,也就是渐次寂灭、止息之法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,尊者阿难,独自在于一静处禅思,而念言说:「世尊说三受-乐受、苦受、不苦不乐受。而又再说诸所有之受,均为是苦的。这是甚么意义呢?」他作此念后,就从禅思中起,诣世尊之处,到后行礼如仪,然后退住在一边。他仰白佛说:「世尊!我独自在一静处禅思时,曾作此念:『如世尊曾说三受-乐受、苦受、不苦不乐受。又说一切诸受均为是苦的。这是甚么意义呢?』」

　　佛陀告诉阿难说:「我因为了知一切诸行均为是无常之故,一切诸行均为是变易法之故,而说诺所有之受均为是苦的。再者:阿难!我因了知诸行乃渐次而寂灭之故而说,了知诸行乃渐次而止息之故,而说一切诸受均为是苦的。」阿难白佛说:「到底是如何呢?世尊!您说了知诸行为渐次寂灭之故而说呢?」

　　佛陀告诉阿难说:「因为到了初禅正受之时,言语都会寂灭,第二禅的正受时,觉观会寂灭,第三禅的正受时,喜心会寂灭,第四禅的正受时,出入息都会寂灭。到了无色界的空入处的正受时,色想会寂灭,识入处的正受时,空入处之想会寂灭,无所有入处的正受时,识入处之想会寂灭,非想非非想入处的正受时,无所有入处之想会寂灭。到了想受灭尽的正受时,想受会寂灭。这就名叫渐次诸行之寂灭。」阿难白佛说:「世尊!甚么叫做渐次诸行之止息呢?」

　　佛陀告诉阿难说:「在初禅正受时,其言语会止息,二禅正受时,觉观会止息,三禅正受时,喜心会止息,四禅正受时,出入息会止息,空入处正受时,色想会止息,识入处正受时,空入处想会止息,无所有处正受时,识入处之想会止息,非想非非想入处正受时,无所有入处之想会止息,想受灭正受时,想受会止息,这名叫做渐次诸行之止息。」阿难白佛说:「世尊:这叫做渐次诸行的止息吗?」

　　佛陀告诉阿难说:「又有胜的止息、奇特止息、上止息、无上止息。像如是的止息,乃其它的止息,不能超过其上的。」阿难白佛说:「甚么叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,其它的止息不能超过其上呢?」

　　佛陀告诉阿难说:「对于贪欲,心不愿乐,而解脱。对于恚、痴心不愿乐,而已解脱。就名叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,其它的止息不能超过其上的。」

　　佛说此经后,尊者阿难,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七五、先知经:本经叙述昆婆户佛观察三受,及其集、灭、集道迹、灭道迹,昧、恚、离等。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「毘婆尸如来在未成佛时,曾独自一人在闲静之处禅思思惟,作如是之观察,而观察诸受:『甚么为受?甚么为受之集?甚么为受之灭?甚么为受之集道迹?甚么为受之灭道迹?甚么为受之味?甚么为受之患?甚么为受之离?』像如是的观察,而知道有三受,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。也如实而知道触之集,就是受之集,触之灭,就是受之灭。假若对于受而生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话,就名叫做受之集道迹。如果对于受不生爱乐、赞叹、染着、坚住的话,就名叫做受之灭道迹。假如由于受的因缘而生乐喜的话,就名叫做受味。如果受为无常变易之法的话,就名叫做受之患。如果对于受,已断其欲贪,已超越其欲贪的话,就名叫做受之离。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如毘婆尸佛那样,像如是的,式弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛,以及我释迦丈佛,在未成佛时,其思惟观察诸受的情形,也是如此。

　　四七六、禅思经:本经叙述的内容和前经略同。是由一比丘和佛陀的问答方式记下来的。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,有一位比丘独自一人在静处禅思。曾作如是的观察诸受:「到底甚么为受?甚么为受之集?甚么为受之灭?甚么为受之集道迹?甚么为受之灭道迹?甚么为受之味?甚么为受之患?甚么为受之离?」

　　那时,这位比丘从禅思觉醒后,就诣世尊之所,行礼如仪后退住在一边。他白佛而说:「世尊!我曾独自一人在静处禅思去观察诸受:『甚么为受?甚么为受之集?甚么为受之灭?甚么为受之集道迹?甚么为受之灭道迹?甚么为受之味?甚么为受之患?甚么为受之离?』」

　　佛陀告诉比丘说:「有三受。所谓乐受、苦受、不苦不乐受是。触之集就是受之集。触之灭就是受之灭。如果对于受,生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话,就名叫做受之集道迹。如果对于受,不爱乐、赞叹、染着、坚住的话,就名叫做受之灭道迹。如果由于受的因缘而生乐喜的话,就名叫做受之味。假如受为无常变易之法的话,就名叫做受之患。假若对于受,已断灭其欲贪,超越其欲贪的话,就名叫做受之离。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七七、阿难所问经:本经的叙述和前经同,只列阿难名,而说如前经耳。

　　如异比丘所问之经,也就是禅思经,尊者阿难所问之经,也是如此。

　　四七八、比丘经 本经叙述的内容和前经同,乃由佛告诉诸比丘为始。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「甚么为受?甚么为受之集?甚么为受之灭?甚么为受之集道迹?甚么为受之灭道迹?」诸比丘们白佛言:「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉!世尊!唯愿广说,诸比丘们听后,当会信受奉行!」

　　佛陀告诉诸比丘们说:「你们要谛听!听后要善思念!当会为你们讲说。」佛陀继之而告诉诸比丘们说:「有三受,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。触之集就是受之集,触之灭就是受之灭。假若对于受,生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话,就名叫做受之集道迹,假若对于受,不爱乐、赞叹、染着、坚着的话,就名叫做受之灭道迹。假若由于受的因缘而生乐喜的话,就名叫做受之味。如果受为无常变易的话,就名叫做受之患,如果对于受,已断其欲贪,超越其欲贪的话,就名叫做受之离」。

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四七九、解脱经:本经叙述佛若不能如实而知诸受、受之集,乃至受之离的话,就不能得证无上正觉。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果我对于诸受不能如实而知,对于受之集,受之灭,受之集道迹,受之灭道迹,受之味,受之患,受之离,不能如实而知的话,我就在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中,不能得到解脱、出离,以及脱离诺颠倒,不能得证阿褥多罗三藐三菩提(无上正遍)。由于我对于诸受,受之集,受之灭,受之集道迹,受之灭道迹,受之味,受之患,受之离,能如实而知之故,在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中,为脱、为出、为脱诸颠倒,而得证阿褥多罗三藐三菩提。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四八○、沙门婆罗门经:本经叙述如不能如实而知受,乃至受之离的话,就不是沙门婆罗门,反之即为真沙门婆罗门。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果沙门、婆罗门对于诸受不能如实而知,对于受之集,受之灭,受之集道迹,受之灭道迹,受之味,

　　受之患,受之离不能如实而知的话,就不是沙门、婆罗门,就不同于沙门,不同于婆罗门,不是沙门之义,不是婆罗门之义,不是现法自知作证-所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　如果沙门、婆罗门,对于诸受能如实而知,对于受之集,受之灭,受之集道迹,受之灭道迹,受之味、受之患、受之离,能如实而知的话,他就是沙门中之沙门,婆罗门中之婆罗门。是同于沙门,同于婆罗门。是沙门之义,婆罗门之义。在于现法当中,能够自知作证,所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　如沙门、非沙门之经那样,像如是的沙门之数、非沙门之数,也是如此之说。

　　四八一、壹奢能伽罗经:本经叙述受乃有因缘而生,如果不知缘缘,乃至缘缘灭道迹的话,就不是真沙门婆罗门。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于壹奢能伽罗国的壹奢能伽罗林中(又译为伊车能伽罗,为国名)。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「我欲在于这里坐禅半个月。诸比丘们!切勿再游行于他处,唯除去乞食,以及布萨(说戒。每半个月集至于布萨堂,也就是说戒堂,说戒、纤悔等。以增长善法及功德)者外。」佛陀说后,就这样的在那里进入禅堂,不再游行到外处,唯除乞食,以及布萨者外。

　　那时,世尊,经过半个月后,就敷坐具,在大众之前坐下来,而告诉诸比丘们说:「我以前初成佛时,所思惟的禅法的少许的禅分,在于现在半个月之间,思惟而作此念:『诸所有的众生,所生之受,均为是有因缘的,并不是没有因缘的。到底是甚么因缘呢?所谓欲,就是其因缘,觉就是其因缘,触就是其因缘。

　　诸比丘们!如果对于欲不寂灭,对于觉不寂灭,对于触不寂灭的话,就会由于这些因缘之故,众生会生受。由于不寂灭的因缘之故,众生会生受。如果那个欲已寂灭,然而觉却不寂灭,触也不寂灭的话,则会由那些因缘之故,众生会生受。由于不寂灭的因缘之故,众生会生受。如果那个欲已寂灭,觉也已寂灭,然而触却不寂灭,由于此因缘之故,众生会生受。由于不寂灭的因缘之故,众生会生受。如果那个欲已寂灭,觉也已寂灭,触也已寂灭,但是会由于那个因缘之故,众生会生受。由于那些已寂灭的因缘之故,众生会生受。由于邪见的因缘之故,众生会生受,由于邪见不寂灭的因缘之故,众生会生受。由于邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智的因缘之故,众生会生受。由于邪智不寂灭的因缘之故,众生会生受。由于正见的因缘之故,众生会生受。由于正见寂灭的因缘之故,众生会生受。由于正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智的因缘之故,众生会生受。由于正智寂灭的因缘之故,众生会生受。如果那些欲不得者能得,欲不获者都能获,欲不证者能证生的话,就会由于那些因缘之故,而众生会生受。由于那些寂灭的因缘之故,众生会生受。这就名叫做不寂灭因缘,而众生生受,寂灭的因缘,而众生生受。

　　如果沙门、婆罗门,像如是的缘缘,缘缘之集,缘缘之灭,缘缘之集道迹,缘缘之灭道迹,不能如实而知的话,则他并不是沙门中之沙

　　门,不是婆罗门中之婆罗门。不同于沙门中之沙门,不同于婆罗门中之婆罗门。不是沙门之义,不是婆罗门之义。不是现法自知作证-所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　如果沙门、婆罗门,对于此缘缘、缘缘之集,缘缘之灭,缘缘之集道迹,缘缘之灭道迹,能够如实而知的话,就应当知!就是沙门中之沙门,婆罗门中之婆罗门,同于沙门,同于婆罗门。以沙门义、婆罗门义,而能现法自知作证,所谓我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四八二、喜乐经:本经叙述给孤独长者供养佛及僧伽,三个月之衣、食、汤药等,佛为之授记,于未来世得安乐果报。佛并告之当学远离喜乐,现世作证。舍利弗听佛言,心生欢喜,说出自己的体验。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园,结夏安居之时。

　　那时,给孤独长者,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。佛陀为之说法,示教照喜。佛说种种法,示教照喜后,长者乃从座而起,整齐其衣服,为佛作礼,然后合起双掌而仰白佛说:「唯愿世尊,和诸大众,纳受我三个月间的衣被、饮食、应病的汤药等供养」。

　　那时,世尊默然而许允他的恳请。这时给孤独长者知佛默然纳受其请愿后,就从座而起,回到自己的府上去。经过三个月后,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。

　　佛陀就告诉给孤独长者说:「善哉!长者!这三个月以来,你供养大众的衣被、饮食、应病的汤药!你由于这种庄严净治上道的因缘,在于未来世,当会获得安乐的果报。然而你现在不可默然的乐受已得此法(不可乐着于来世安乐的果报)。你应当精勤,要时时学习远离喜乐,要具足而在现在之自身,自作证悟才好!」

　　这时,给孤独长者,听佛所说,欢喜而随喜,就从座位站起,礼谢佛陀后离去。

　　那时,舍利弗尊者也坐在于众人当中。他知道给孤独长者去后,就仰白佛说:「奇哉!世尊!善能为给孤独长者说法,善能劝励给孤独长者而说:『你已三个月,具足供养如来与大众。以此净治的上道,在于未来世当中,当会受乐报。然而你不可默然而乐着于此福份。你应当时时学习远离喜乐,要具足功德,以便在现在之自身作证悟。』世尊!如果使圣弟子们学习远离喜乐,具足功德,自身作证的话,就能得远离五法,而修满五法。远离甚么五法呢?所谓断欲所长养之喜,断欲所长养之忧,断欲所长养之舍,断不善所长养之喜,断不善所长养之忧,就名叫做五法之远离。修满甚么五法呢?所谓随喜、欢喜、椅息、乐、一心是。」

　　佛陀告诉舍利弗说:「如是!如是!如果圣弟子修学远离喜乐,具足现身已作证的话,就能远离五法,修满五法。」

　　佛说此经后,诸比丘们听佛所说,欢喜奉行!

　　四八三、无食乐经:本经叙述修禅的深义,乃视其对于物质,以及精神的纯化,而有喜、乐、舍、解脱等阶段之差别。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「有食念的人(不只指食物,乃广指物质。所谓由烦恼而求之物),有无食念的人,有无食无食念的人,有食乐的人、无食乐的人,有无食无食乐的人,有食舍的人,有无食舍的人,有无食无食舍的人,有食解脱的人,有无食解脱的人,有无食无食解脱的人。

　　甚么叫做食念呢?所谓由于五欲的因缘而生念。甚么叫做无食念呢?所谓比丘之离欲、离恶不善之法,离开有觉有观,而生喜乐,初禅已具足而住,就名叫做无食念。甚么叫做无食无食念呢?所谓比丘之有觉有观已经息止,内净一心,已无觉无观,由于定而生起喜乐,第1,禅已具足而住,就名叫做无食无食念。

　　甚么叫做有食乐呢?所谓由于五欲的因缘而生乐、生喜,就名叫做有食乐。甚么叫做无食乐呢?所谓息止有觉有观,内净一心,已无觉无观,由禅定而生喜乐,就名叫做无食乐。甚么叫做无食无食乐呢?所谓比丘离开喜、贪、舍之心而住,正念正知,而安乐的在于那圣者所说之舍而住,就名叫做无食无食乐。

　　甚么叫做有食舍呢?所谓由于五欲的因缘而生舍,就名叫做令舍。甚么叫做无食舍呢?所谓那位比丘离开喜、贪、舍之心,而住,正念正知而安乐的住于那圣者所说之舍,第三禅具足而住,就名叫做无食舍。甚么叫做无食无食舍呢?所谓比丘离开苦,息灭乐,忧喜已先于离开,而不苦不乐-舍,净念一心,第四禅具足而住,就名叫做无食无食舍。

　　甚么叫做有食解脱呢?所谓色,俱行。甚么叫做无食解脱呢?所谓

　　无色,俱行。甚么叫做无食无食解脱呢?所谓那位比丘之不被贪欲所染而解脱,不被瞋恚、愚痴之心所染而解脱,就名叫做无食无食解脱。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　四八四、跋陀罗经:本经叙述珂难将见第一等法,试问跋陀罗,而纠正其错误。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,尊者跋陀罗比丘,以及尊者阿难,俱住于祇树给孤独园。

　　那时阿难尊者曾往诣跋陀罗尊者之处,共相问讯慰劳后,住于一边。这时,阿难尊者,问跋陀罗比丘而说:「甚么叫做见第一?甚么叫做闻第一?甚么叫做乐第一?甚么叫做想第一?.甚么叫做有第一呢?」

　　跋陀罗尊者回答阿难尊者说:「有梵天,能自在造作,能如意的化造一切,为世间之父。如果见到那梵天的话,就名叫做见第一。

　　阿难!有众生,已离观感,而生喜乐,处处都润泽,处处都敷悦,举身都充满,并没有不满之处。所谓离开观感而生喜乐。他从三昧而出后,举声而唱说,而遍造诸大众说:『极为寂静的,就是离开观感而生之喜乐。极为快乐的,就是离开观感而生之喜乐。』诸有听闻到其声音的人,就是名叫闻第一。又次,阿难!有众生,在于此身,被离喜之乐所润泽,处处都润泽,敷悦充满,举身都充满,没有不满之

　　处,所谓离喜之乐,就名叫做乐第一。

　　甚么为想第一呢?阿难!有众生,已度一切识入处,而无所有,已在无所有入处具足而住。如果起那种想的话,就名叫做想第一。

　　甚么叫做有第一呢?又次,阿难!有众生,已度一切无所有入处,已在非想非非想入处具足而住。假若起那种有的话,就名叫做有第一。」

　　阿难尊者听后,对跋陀罗比丘说:「有好多人,都作如是之见解,如是之说,你也和他们一样,有甚么差别呢?我现在作一方便,来问你。你要谛听,当会为你讲说。如其所观,次第而尽诸有漏,就是见第一。如其所闻,次第而尽诸有漏,就名叫做闻第一。如所生之乐,次第而尽诸有漏的话,就名叫做乐第一。如其所想,次第而尽诸有漏的话,就名叫做想第一。如实而观察,次第而尽诸有漏的话,就名叫做有第一。」

　　这时,二位正士,共同论说后,从座而起,而离开其处。

　　四八五、优陀夷经:本经叙述频婆婆罗王坚持世尊说二受,优陀夷则坚执佛说三受,因此而问世尊。佛说由于情况不同而说种种受。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,瓶沙王(频婆娑罗王,中印度摩揭陀国王)诣优陀夷尊者(出现,度众第一),到后稽首作礼然后退坐在一边。这时,瓶沙王仰自优陀夷尊者说:「甚么是世尊所说的诸受呢?」

　　优陀夷说:「大王!世尊曾说三受,所谓乐受、苦受、不苦不乐受。」瓶沙王自优陀夷尊者说:「不可作此说。不可说:『世尊说三受-乐受、苦受、不苦不乐受』。正确应为有二受-乐受、苦受。如果说不苦不乐受的话,那就是寂灭。」像如是的经过三次都这样说,也就是说,优陀夷不能为王立三受之说,王也不能立二受之说。因此,就一同到了佛所,到后稽首佛足,然后退住在一边。

　　这时,优陀夷尊者,将刚才所说的,详细的向世尊说:「我也不能立(不能坚执)三受,王也不能立(不能坚持)二受。因此之故,现在同来诣问世尊,如此之义,到底必定是有几受呢?」

　　佛陀告诉优陀夷说:「我有时曾说一受,有时曾说二受,或者曾说三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八受,有时也曾说无量受。

　　甚么为我所说的一受呢?如说所有之受,均为是苦的,这就名叫做一受。甚么为我所说的二受呢?我说身受、心受,就名叫做二受。甚么为三受呢?为乐受、苦受、不苦不乐受。甚么为四受呢?所谓欲界系受、色界系受、无色界系受,以及不系受。甚么为我所说的五受呢?所谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根,就名叫做五受。甚么为我所说的六受呢?所谓眼触生之受,耳、鼻、舌、身、意触生之受。甚么为我所说的十八受呢?所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行之受,就名叫做十八受。甚么为三十六受呢?依于六贪着之喜,依于六离贪着之喜,依于六贪着之忧,依于六离贪着之忧,依于六贪着之舍,依于六离贪着之舍,就名叫做三十六受。为甚么说一百零八受呢?所谓三十六受,过去有三十六,未来有三十六,现在有三十六,就名叫做一百零八受。为甚么说无量受呢?如说此受、彼受等。比丘!像如是的有无量之名之说,就名叫做无量受。

　　优陀夷!我乃如是的说种种之受的如实之义,因为世间的人不能了解之故,会有相互之诤论,会有共相违反之说,到头来,不得我之法与律当中的真实之义,以自息止其论。优陀夷!如果对于我这里所说的种种受之义,能如实而解知的话,就不会起诤论,不会共相有违反之见解。如起,或未起诤论,都能以法与律,止令其休息其诤论。

　　然而,优陀夷!有二受,为欲受与离欲受。甚么叫做欲受呢?由于五欲的功德的因缘而生的受,名叫欲受。甚么叫做离欲受呢?所谓比丘之离开欲、恶不善之法,有觉有观之离而生的喜乐,初禅具足而住就名叫做离欲受。

　　假若有人说:『众生之依此初禅,为唯一之乐,并没有其它』的话,此乃不尽然的。为甚么呢?因为更有胜乐超过于此的缘故。到底是甚么?所谓比丘离开有觉有观,内净,由定而生喜乐,第二禅具足而住,是名胜乐。像如是的,……乃至非想非非想入处,展转而胜说。

　　假若有人说:『唯有此处(这个道理),乃至非想非非想,为之极乐,并没有其它』的话,也是不尽然的。为甚么呢?因为更有胜乐超过于此之故。到底是甚么呢?所谓比丘,度脱一切非想非非想入处,而想受已灭。现身已作证,而具足而住,这名叫胜乐超过于他!

　　如果有异学的出家人,曾作此言而说:『沙门释种之子,唯说想受之灭,名叫做至乐』的话,这乃不应该的。为甚么呢?因为应该要这么说:『并不是世尊所说的受乐之数的。世尊所说的受乐之数,乃如是之说的,优陀夷啊!世尊说有四种之乐啊!那四种呢?所谓离欲之乐,远离之乐,寂灭之乐,菩提之乐。』」

　　佛说此经后,尊者优陀夷,以及瓶沙王,听佛所说,欢喜奉行!

　　四八六、一法经:本经叙述如果对于一法,乃至十法,生正厌离、不乐、背舍的话,就能得尽诸漏。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「假若对于一法,生正厌离,不乐、背舍的话,就能得尽诸漏,所谓一切众生都由于食而得以存在(食之一法,食指一切物质,为人体最需要者)。

　　又有二法,为名,以及色。又有三法,所谓三受。又有四法,所谓四食。又有五法,所谓五受阴。又有六法,所谓六内外入处。又有七法,所谓七识住(七神识止住处)。又有八法,所谓世间之八法(称、毁、讥、誉,利、衰、苦、乐)。又有九法,所谓九众生居(九地、九有)。又有十法,所谓十业迹(十恶业)。如果对于此十法,生正厌离、不乐、背舍的话,就能得尽诸有漏。」

　　佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

　　七识住:又名七识处,是三界中七神识止住之处。1.身异想异识住,2.身异想一识住,3.身一想异识住,4.身一想一识住,5.空无边识住,6.识无边识住,7.无所有处识住。

　　九众生居就是九地,或九有。欲界之1.五趣杂居地,2.色界之离生喜乐地,3.定生喜乐地,4.离喜妙乐地,5.舍念清净地。无色界之6.空无边处地,7.识无边处地,8.无所有处地,9.非想非非想处地。

　　十业迹:为十恶业。1.杀,2.盗,3.淫,4.恶口,5.妄言,6.绮语,7.两舌,8.贪,9.瞋,10.痴。

　　四八七、一法经: 本经叙述的内容和前经同。唯末句等有些更动耳。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果对于一法,能生正厌离、不乐、背舍的话,就能究竟苦边,解脱一切苦恼。所谓一切众生,均由食而存之故(食之一法,指对于一切物质之享受)。