杂阿含经卷第四十九

　　杂阿含经卷第四十九

　　一二九四、无所求经:本经叙述离开欲的人,比求欲而得欲的人快乐。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子说偈问佛而说:

　　大力自在乐所求无不得何复胜于彼一切所欲备

　　(有大力而能自在的快乐的,则所求并没有不得到的。有甚么人能再胜过他呢?能有甚么人能具备一切所欲呢?)

　　那时,世尊说偈回答说:

　　大力自在乐彼则无所求若有求欲者是苦非为乐

　　于求已过去是则乐于彼

　　(有大力而能自在的快乐的事,这则为无所求才能为是。如果有所求欲的话,这是苦,而不是为之快乐。对于欲求之事,都已过去了的人,这种快乐则比那求欲而得欲的人还要快乐。)

　　这时,那位天子,又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一二九五、车乘经:本经叙述生死之事,乃由诸业而起,依心识而转。业因如尽,则生死会尽。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子说偈问佛而说:

　　车从何处起谁能转于车车转至何所何故坏磨灭

　　(生死之车辆,到底是从甚么地方生起的呢?谁能运转此生死之车呢?车会转至于何处呢?要遇甚么缘故,此生死之车辆才会破坏磨灭呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　车从诸业起心识转于车随因而转至因坏车则亡

　　(生死之车,乃从诸业所起的。是以心识在转此生死车的。都随着因缘而转至何处的。如果因缘坏灭的话,则此生死之车辆自会灭亡。)

　　这时,那时天子,又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一二九六、拘屡陀王女经:本经叙述生子则苦为伴。因为子也是五阴之假和合,是无常纯空。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首足后,退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子白佛说:「世尊!拘屡陀王之女,修婆罗提沙,今天生了一位公子。」

　　佛陀告诉天子说:「这乃不善之事,并不是善的事」

　　这时,那位天子,即说偈而说:

　　人生子为乐世间有子欢父母年老衰子则能奉养

　　瞿昙何故说生子为不善

　　(人之生子,乃为一大快乐之事,世间的人,如拥有子女,就会欢喜,到了父母年老而衰微时,子女则能奉养他们。瞿昙您为甚么缘故,说生子为之不善呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　当知恒无常纯空阴非子生子常得苦愚者说言乐

　　是故我说言生子非为善非善为善像念像不可念

　　实苦貌似乐放逸所践蹈

　　(应当要知道!一切永远都是无常的。纯为空的,是五阴和合的假名,并不是真正为子的。一旦生子,常常都得苦,愚痴的凡夫,却说为是快乐的一件事。因此之故,我乃说言:生子并不是为善哉的事。不是善之事,以为是善像,不可怀念的,却会念像。实在是苦,而其像貌却似为乐,都被放逸所践蹈!)

　　这时,那位天子,又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一二九七、数经:本经叙述佛法难测量,圣者必被尊重。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子,说偈问佛而说:

　　云何数所数云何数不隐云何数中数云何说言说

　　(甚么叫做数所之数呢?〔能数的,被尊重的,有名声的。此句谓:甚么叫做被尊重的人当中,有被尊重的呢?〕为甚么数〔被尊重

　　的人〕不会隐藏埋没呢?甚么是数中之数呢?〔被尊重的人当中之可数-可尊重的人〕,为甚么说言而说呢?〔被显扬称说〕。)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　佛法难测量二流不显现若彼名及色灭尽悉无余

　　是名数所数彼数不隐藏是彼数中数是则说名数

　　(佛法乃难以测量的,二流〔顺流-生死,逆流-解脱〕并不显现。如果那些名〔受想行识〕,以及色〔色阴〕,灭尽而悉数无余的话,就名叫做数所之数。这种数〔圣者〕,乃不隐藏,是那些数中之数〔圣者中之圣者〕,这名叫做说名数〔记说为圣者〕。)

　　这时,那位天子,又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一二九八、何重经:本经叙述戒德之重,憍慢之高,忆念之疾,思想之多。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子,说偈问佛而说:

　　何物重于地何物高于空何物疾于风何物多于草

　　(甚么东西比大地还要重?甚么东西高过于空?甚么东西比风还会快速?甚么东西比草还要多呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　戒德重于地慢高于虚空忆念疾于风思想多于草

　　(戒德比大地还重,憍慢比虚空还要高,忆念比风还要快速,思想比草还要多。)

　　这时,那位天子,又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一二九九、十善经:本经叙述十善业就是升上天上之路。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来谐佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子说偈问佛而说:

　　何戒何威仪何得何为业慧者云何住云何往生天

　　(以甚么为戒?以甚么为威仪?能得甚么功德,要造作甚么业?有智慧的人怎样安住?怎样才能往生于天上界呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　远离于杀生持戒自防乐害心不加生是则生天路

　　远离不与取与取心欣乐断除贼盗心是则生天路

　　不行他所受远离于邪淫自受知止足是则生天路

　　自为己及他为财及戏笑妄语而不为是则生天路

　　断除于两舌不离他亲友常念和彼此是则生天路

　　远离不爱言软语不伤人常说淳美言是则生天路

　　不为不诚说无义不饶益常顺于法言是则生天路

　　聚落若空地见利言我有不行此贪想是则生天路

　　慈心无害想不害于众生心常无怨结是则生天路

　　苦业及果报二俱生净信受持于正见是则生天路

　　如是诸善法十种净业迹等受坚固持是则生天路

　　(首先应远离杀生,应持戒,以便自己防阻杀生之乐觉。会伤害众生的心,就不应加在众生的身上,这就是生天之路〔戒杀生〕。)

　　(第二应远离人家不与你,而你却去偷取。人家如与你时,把它取回来,其心会欣乐。应断除贼盗之心,这就是生天之路〔戒偷盗〕。)

　　(第三不可与他人所享受的妇女往来,应远离邪淫。拥有自己当受的女人,就应知足而适止,这就是生天之路〔戒邪淫〕。)

　　(第四:自为自己,以及他人,为了财物,及享戏笑,也不可以说妄语,这就是生天之路〔戒妄语〕。)

　　(第五应断除两舌。不要以二舌去离间他人,及亲友。应常念和合彼此等人,这就是生天之路。〔戒两舌〕。)

　　(第六应远离不爱之言。应该要用软语,不可以语伤害他人。应常说淳美之言,这就是生天之路。〔戒恶口〕。)

　　(第七不可以讲不诚实之说。不可以无义,不饶益与人之语。应说常顺于法之言,这就是生天之路。〔戒绮语〕。)

　　(第八:在聚落,或空野之地,看见有利于我的事物,就说为是我有。不可生此贪欲之想,这就是生天之路〔戒贪欲心〕。)

　　(第九:应起慈心,无害人之想。不可伤害众生,心常没有怨结,这就是生天之路〔戒瞋恚心〕。)

　　(第十:不论是造业,以及所受的果报,业与果之二,都俱生净信。应受持正见。这就是生天之路〔戒愚痴〕。)

　　(像如是的诸善法,此十种清净的业迹,如能等受而坚固执持的话,则为是生天之路。)

　　这时,那位天子又说偈而说:

　　久见婆罗门逮得般涅槃一切怖已过永超世恩爱

　　(语译如前)

　　于是,那位天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○○、释提桓因经:生命非肉体、非精神作用,也不离身心。以五位次第结生、托胎、成熟。是述命的要点及形成之过程。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,释提桓因,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,释提桓因,说偈问佛而说:

　　何法命不知何法命不觉何法鏁于命何法为命缚

　　(有了甚么法,使人不知生命〔指我〕?有了甚么法,使人不觉了生命〔我〕?有了甚么法,着鏁于命〔我〕?甚么法为系缚命〔我〕?)(为甚么不知我?怎样不觉了我?为甚么会贪着于我?为甚么系缚我?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　色者命不知诸行命不觉身鏁于其命爱缚于命者

　　(色〔身体,物质〕,不知为命〔肉体不是我〕。诸行〔受想行识等精神作用〕也不能觉了为命〔诸行-意识心也不是我〕。然而身体乃鏁固在于命〔离开身体以外,也找不到我〕,爱乃系缚于命〔我,也不离开贪爱等精神作用。〕)

　　释提桓因又说偈而说:

　　色者非为命诸佛之所说云何而得熟于彼甚深藏

　　云何段肉住云何知命身

　　(色体并不是命,是诸佛之所说的。然而到底是怎样得以成熟呢?在于彼,而作甚深之藏呢?怎样作成为段肉而住呢?怎样知道命身〔我〕呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　迦罗逻为初迦罗逻生胞胞生于肉段肉段生坚厚

　　坚厚生肢节及诸毛发等色等诸情根渐次成形体

　　因母饮食等长养彼胎身

　　(迦罗逻〔羯逻蓝。秽杂膜。译为凝滑,卵黄。胎内五位之一,为受生之初,至于初七日间之位。为最初在母胎之内的〕。)

　　(由迦罗逻而生胞〔额部昙,译为疱。经第二之七天内,渐渐增长而为疱形之位〕。)

　　(由胞而生肉段〔闭尸。译为血肉。经三七日,渐为血肉之

　　位〕。)

　　(由肉段而生坚厚〔键南。译为坚肉、肉团。经四七日渐至肉团坚实之位〕。)

　　(由坚实而生肢节〔钵罗奢佉。译为形位,支节。经五七日,渐具六根之位〕,以及诸毛发等物〔以上为结胎之五位,也是胎内之五位〕。)

　　(色等的诸情根,则渐次而成为形体。又靠母亲之饮食等,而长养那个胎身。)

　　那时,释提桓因,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○一、长胜天子经:本经叙述欲学微妙之法,即须习近于诸沙门,而听法。退后独静思惟修行。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的‥有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫长胜的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位长胜天子,说偈而说:

　　善学微妙说习近诸沙门独一无等侣正思惟静默

　　(欲善能学习微妙之说,则须亲近于诸沙门而学习沙门之法。应在独一而没有等侣的闲静之处,去正思惟,去静默与否呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　善学微妙说习近诸沙门独一无等侣寂默静诸根

　　(欲善能学习微妙之说,则须亲近于沙门,而学习沙门之法,应在独一而没有等侣的闲静之处,去寂默而静诸根!)

　　这时,长胜天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○二、尸毘经:本经叙述与善人同止、共事,而知善人之人格时,就能正自身,而不会恶化。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫尸毘的天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位尸毘天子说偈问佛而说:

　　何人应同止何等人共事应知何等法是转胜非恶

　　(那一种人应该可以同止住?那一种人可以和他共事?应知甚么法,才是转胜,而不是恶的呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　与正士同止正士共其事应知正士法是转胜非恶

　　(应和正士同止住,应和正士同共其事,应知正士之法,才是转胜而不是恶的!)

　　那时,那位尸毘天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○三、月自在经:本经叙述佛陀告诉天子,具足禅定,终可达到彼岸。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫月自在的天子,其容色绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位月自在天子说偈而说:

　　彼当至究竟如蚊依从草若得正系念一心善正受

　　(他当会至于究竟,如蚊虫之依从于草堆一样。如果能得正系念的话,则一心善能正受。)

　　那时,世尊说偈回答说:

　　彼当到彼岸如鱼决其网禅定具足住心常致喜乐

　　(他当会到达于彼岸,有如鱼之决裂鱼网那样。如禅定具足而住的话,心就会常致于喜乐。)

　　那时,那位月自在天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○四、毘瘦纽经:本经叙述毘瘦纽天子于佛法随喜,佛告以闻法而修行,而不放逸的话,则魔不得入。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫毘瘦纽的天子,其容色绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位毘瘦纽天子,说偈而说:

　　供养于如来欢喜常增长欣乐正法律不放逸随学

　　(如供养如来的话,则欢喜自会常常增长。如欣乐于正法与律的话,则会使人不放逸,而会随你去学习。)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　若如是说法防护不放逸以不放逸故不随魔自在

　　(假若像依于如是的说法,而防护,而不放逸的话,则由于不放逸之故,不会随着恶魔的自在差遣的了。)

　　于是,毘瘦纽天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○五、般阇罗经:本经叙述贤者则在愦乱当中,也能得见法,能禅定正受,而得正觉涅槃。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫般阇罗健的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,般阇罗健天子,说偈而说:

　　愦乱之处所黠慧者能觉禅思觉所觉牟尼思惟力

　　(在愦乱的地方〔热闹如市〕,有黠慧的人,也能觉悟。由于禅思,而觉悟所觉悟之法,是牟尼的思惟之力,所以致之!)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　了知愦乱法正觉得涅槃若得正系念一心善正受

　　(在愦乱当中,也能了知法,而正觉,而得涅槃。如能得正系念的话,则一心善能正受。)

　　这时,般阇罗健天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○六、须深经:本经叙述佛陀和阿难共称舍利弗之智。须深天子听后欢喜。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫须深的天子,和五百名眷属,其容色都非常的绝妙。在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足,退坐在一边。其身上的光

　　明遍照于祇树给孤独园。

　　那时,世尊告诉尊者阿难说:「阿难!你对于尊者舍利弗之善说法,心里会喜乐吗?」

　　阿难白佛说:「如是,世尊!那里有人不愚、不痴、有智慧,而对于尊者舍利弗的善说法中,心里不会欣乐的呢?为甚么呢?因为那位舍利弗尊者,乃持戒而多闻,乃少欲知足,乃精勤远离,正念坚住,智慧正受。他有了捷疾之智慧,利的智慧,出离的智慧,决定智慧、大智慧、广知慧、深智慧、无等的智慧,智宝成就,善能教化他人,示教照喜他人。也常赞叹示教照喜,常为四众弟子说法,一点也不疲倦!」

　　佛陀告诉阿难说:「如是!如是!如你所说的!阿难!到底有甚么人,不愚、不痴、有智慧,而听闻舍利弗尊者之善说诸法,而不欢喜的呢?为甚么呢?因为舍利弗比丘乃持戒多闻,少欲知足,精勤于正念,而智慧正受。为超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智,少欲知足,精勤于正念,智慧正受。有超智、提智、利智、出智,决定智、大智、广智、深智、无等智,可说就是智慧成就的比丘。他善能教化他人,能示教照喜他人,也常常赞叹示教照喜之事。常为四众的弟子说法不倦。」

　　世尊乃如是,如是的,对阿难尊者说『如是,如是』的称叹舍利弗!

　　像如是,如是的,须深天子,及他的眷属,内心都很欢喜,身上的光明乃增其光明,而清净照耀。

　　那时,须深天子,内怀欢喜,而发出身上的光明照耀后,说偈而说:

　　舍利弗多闻明智平等慧持戒善调伏得不起涅槃

　　持此后边身降伏于魔军

　　(舍利弗乃为多闻的比丘,是明智平等慧的比丘,也是善于持戒,善能调伏的比丘。已得不再有生死生起的涅槃。只持此后身之边际,已降伏魔军的了。)

　　这时,那位须深天子,以及其五百名眷属,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○七、赤马经:赤马天子,以捷疾的神通,经过百年,也不能行尽边际。佛乃以一寻之身,能示越世界之道,即八圣道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位赤马天子,其容色很绝妙,在于后夜时,来诣佛所,稽首佛足后,退座在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位赤马天子白佛而说:「世尊!是否有人能行过世界之边际,而至于不生、不老、不死之处吗?」

　　佛陀告诉赤马天子说:「没有人能行过世界之边际,而至于不生、不老、不死之处的。」

　　赤马天子白佛说:「奇哉!世尊!善说此义。如世尊您所说的:『没有人能行过世界之边际,而至于不生、不老、不死之处的。』为甚么呢?世尊!我自忆念我的宿命名叫赤马,曾作为一外道的仙人,已得神通,而能离诸爱欲。我于那时,曾作此念:『我有如是的捷疾的神足,有如勇健的士夫,用利箭横射过多罗树影之顷,就能登上一

　　座须弥山,而至于须弥山。脚蹑东海,超至西海。』我在于那个时候,曾作此念:『我现在已成就像如是的捷疾的神力,今天宁可寻求世界之边际。』作此念后,就随时出发。唯除食、息、便利等时,也减节睡眠的时间。这样的常行百年,在那里命终,终究都不能得以行过世界之边,至于不生、不老、不死之处。」

　　佛陀告诉赤马天子说:「我现在唯以一寻之身(二十四指横布为一肘,一肘为一尺八寸,四肘为一寻,计为七尺二寸,为印度尺数名),阐说世界、世界之集、世界之灭、世界之灭道迹的真义。赤马天子啊!甚么叫做世间呢?所谓五种受阴是。那五种呢?所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴,名叫世间。甚么叫做色之集呢?所谓当来会为有,因为爱与贪,以及喜之三之俱备,各各相互染着,而为未来之有之故,名叫做世间之集。甚么叫做世间之灭呢?如果那些当来为『有』之爱、贪、喜俱备,而各各相互染着,而能把它为无有余存,而断舍、离尽、无欲、灭息而没的话,就名叫做世间之灭。甚么叫做世间之灭道迹呢?所谓八正道,也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,就名叫做世间之灭道迹。

　　赤马啊!应了知世间之苦,而断除世间之苦。应了知世间之集,而断除世间之集。应了知世间之灭,而证知世间之灭。应了知世间之灭道迹,而修学灭道迹。赤马!比丘,对于世间之苦,若能了知,而能断除;对于世间之集,若能了知,而能断除;对于世间之灭,若能了知,而能证悟;对于世间之灭道迹,若能了知,而能修学的话,则赤马啊!就名叫得世间的边际,度世间之爱的了。」

　　那时,世尊又说偈而说:

　　未曾远游行而得世界边无得世界边终不尽苦边

　　以是故牟尼能知世界边善解世界边诸梵行已立

　　于彼世界边平等觉知者是名贤圣行度世间彼岸

　　(未曾远游而行,而得过世界的边际。由于不得世界的边际,终究不会尽诸苦边的。)

　　(因此之故,牟尼乃能知道世界之边际的。牟尼乃能善解世界的边际,诸梵行都已成立的了。)

　　(对于那世界的边际,能平等的觉知的人,就名叫做贤圣之行,能度过世间的彼岸。)

　　这时,赤马天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○八、外道诸见经:修外道而生天的六天子来诣佛,各赞其师说,佛斥之。魔附天身说偈,唯佛察知。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。

　　有六名天子,本为外道的出家人。一名阿毘浮,二名增上阿毘浮,三名能求,四名毘蓝婆,五名阿俱咤,六名迦蓝,来诣佛所。

　　阿毘浮天子说偈而说:

　　比丘专至心常修行厌离于初夜后夜思惟善自摄

　　见闻其所说不堕于地狱

　　(听说比丘乃专心一意的常于修行,而厌离于一切。在于初夜与后夜,善于思惟而自收摄其身心。如照其所说的话去修持的话,就不会堕入于地狱,是吗?)

　　增上阿毘浮天子又说偈说:

　　厌离于黑闇心常自摄护永离于世间言语诤论法

　　从如来大师禀受沙门法善摄护世间不令造众恶

　　(厌离于黑闇的一切。心即常于自摄护,而永远离开世间的言语诤论之法。从如来大师您的地方禀受此沙门之法。所谓善于摄护世间,不使其造诸恶业吗?)

　　能求天子又说偈说:

　　断截椎打杀供养施迦叶不见其为恶亦不见为福

　　(不管是断截人身,用椎去打杀人身,或者是供养布施与人,迦叶都说不见其有恶报,也不见其有福报〔迦叶为六师外道之富兰迦叶。他说:作善恶业,并没有善恶之果报。是赞称其说之义〕。)

　　毘蓝婆天子又说偈说:

　　我说彼尼干外道若提子出家行学道长夜修难行

　　于大师徒众远离于妄语我说如是人不远于罗汉

　　(我要说:那位尼干外道-若提子,他出家去修学行持正道,长夜都在修习难行的苦行。这位大师,对于其徒众,都远离妄语。所以我说像如是的人,乃离开阿罗汉不远,也就是解脱的阿罗汉〔尼干若提子,译为离系亲子,出自若提族的尼干外道。六师外道之一,为耆那教中兴之祖〕。)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　死瘦之野狐常共师子游终日小羸劣不能为师子

　　尼干大师众虚妄自称叹是恶心妄语去罗汉甚远

　　(死瘦的野狐,虽然常和狮子同游,然而究竟都是一小羸劣的动物,绝对不可能为狮子的。尼干大师的徒众们,虽然以虚妄之语,而自称叹,这是不良之心,而发出的妄语,乃离开阿罗汉非常的远,根

　　本谈不上甚么阿罗汉。)

　　那时,天魔波旬,即付着在于阿俱咤天子之身而说偈说:

　　精勤弃闇冥常守护远离深着微妙色贪乐于梵世

　　当教化斯等令得生梵天

　　(精勤而离开闇冥,常时守护其远离的功行。而深着于微妙的净色,贪乐于清净的梵世。我乃常时教化这些人,使他们得生于梵天。)

　　那时,世尊曾作此念:「如这阿俱咤天子所说之偈乃是天魔波旬加其神力之故,并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所说,而说此言:

　　精勤弃闇冥守护于远离深着微妙色贪乐于梵世

　　当教化斯等令得生梵天

　　那时,世尊又说偈说:

　　若诸所有色于此及与彼或复虚空中各别光照耀

　　当知彼一切不离魔魔缚犹如垂钓饵?钓于游鱼

　　(如诸所有的色相,不管是此处,以及是他处,或者就是在于虚空当中的,各别有光明照耀之色等。应当要知道!那些一切的一切,都不能离开天魔的魔缚。犹如垂下钓饵,在钩钓于诸游鱼一样。)

　　那个时候,诸天子们,都各自念言:「今天阿俱咤天子所说之偈,沙门瞿昙却说此为天魔所说的。为甚么缘故,沙门瞿昙会说阿俱咤天子所说的为天魔之说呢?」

　　那时,世尊知道诸天子们的心中之所念,就告诉他们说:「现在阿俱咤天子所说之偈,并不是出自于阿俱咤天子的自心所说的,是天魔波旬加其神力之故,而作此言:

　　精勤弃闇冥守护于远离深着微妙色贪着于梵世

　　常教化斯等令得生梵天

　　因此之故,我乃说偈而说:(是故我说偈)

　　若诸所有色于此及与彼或复虚空中各别光照耀

　　当知彼一切不离恶魔缚犹如垂钓饵?钓于游鱼

　　这时,诸天子们又作此念:「奇哉!沙门瞿昙!有大德的神力,能见天魔波旬,而我们却不能看见。我们应该各各再说偈言,来赞叹沙门瞿昙。就说偈而说:

　　断除于一切有身爱贪想令此善护者除一切妄语

　　若欲断欲爱应供养大师断除三有爱破坏于妄语

　　已断于见贪应供养大师王舍城第一名毘富罗山

　　雪山诸山最金翅鸟中名八方及上下一切众生界

　　于诸天人中等正觉最上

　　(如能断除对于一切有身的爱贪之想的话,即善护而不失之人,就是除去一切的妄语的人。假如志愿断除欲爱的话,就应供养大师。)

　　(如能断三有〔欲、色、无色〕之爱,已破坏一切妄语,已断灭见贪,因此之故,应该要供养大师。)

　　(王舍城第一之名山,就是富罗山,而雪山则为诸山的最上,金翅鸟就是鸟中最为有名。)

　　(八方〔四方、四惟〕及上下,也就是十方的一切众生界,在这些诸天人当中,等正觉乃为最上的!)

　　这时,诸天子,说偈赞佛后,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三○九、摩伽经:本经叙述杀瞋恚,即能安眠,而使人喜乐,故为佛之所称叹!

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫摩伽的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时那位摩伽天子说偈问佛而说:

　　杀何得安眠杀何得善乐为杀何等人瞿昙所赞叹

　　(应该要杀灭甚么,才能得到安眠呢?应该杀灭甚么,才能得到善乐?杀灭那一种人之法,为瞿昙您所赞叹的呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　若杀于瞋恚而得安隐眠杀于瞋恚者令人得欢喜

　　瞋恚为毒本投者我所叹杀彼瞋恚已长夜无忧患

　　(如能杀灭瞋恚的话,就能得到安隐之眠。杀灭瞋恚的人,会使人得到欢喜。瞋恚就是毒害的根本,能杀灭它的人,就是我所赞叹的人。因为杀灭瞋恚后,就能长夜无忧无患!)

　　那时,摩伽天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一○、照明经:本经叙述佛陀的光明过于日月灯的光明。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时,有一位名叫弥耆迦的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,弥耆迦天子,说偈问佛而说:

　　明照有几种能照明世间唯愿世尊说何等明最上

　　(有光明而会照曜的,到底有几种能照明世间呢?唯愿世尊您阐说,到底那一种光明为最上的呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　有三种光明能照耀世间昼以日为照月以照其夜

　　灯火昼夜照照彼彼色像上下及诸方众生悉蒙照

　　人天光明中佛光明为上

　　(有三种的光明,能照耀世间的。如白昼时,即以太阳为照耀,月亮即照耀于夜间,灯火即昼夜均能照耀,而能照明那些诸色像。)

　　(而在上下,以及诸地方的众生,均能承蒙其普照的人天的光明当中,是以佛陀的光明普照众生为最上!)

　　佛说此经后,弥耆迦天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一一、陀摩尼经:本经叙述所谓真的婆罗门,乃断烦恼,而得涅槃,故无所求。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,

　　佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫陀摩尼的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边,其身上的诸光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位陀摩尼天子说偈而说:

　　为婆罗门事学断莫疲倦断除诸爱欲不求受后身

　　(当为一位婆罗门之事,乃学习断灭诸爱欲,而没有疲倦。断除诸爱欲后,不求受后有之身。)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　婆罗门无事所作事已作乃至不得岸昼夜常勤跪

　　已到彼岸住于岸复何跪此是婆罗门专精漏尽禅

　　一切诸忧恼炽然永已断是则到彼岸涅槃无所求

　　(真正的婆罗门,已没有甚么事,因为所应作的事都已作过。乃至在不得到彼岸时,则昼夜常勤修而礼跪。如果已到达彼岸而安住的话,则在彼岸时,那里有甚么跪拜的事呢?)

　　(这就是真正的婆罗门,都专精于漏尽之禅定。一切炽然的诸烦恼,都已永远断尽,就是到达于彼岸。是涅槃,是已没有所求之事的了。)

　　这时,陀摩尼天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一二、多罗揵陀经:本经叙述当断五受阴法,当舍五盖法,当增修五根法。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫多罗揵陀的天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足,其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子说偈问佛而说:

　　断几舍几法几法上增修超越几积聚名比丘度流

　　(应当要断几种法?舍几种法?修习几种上增法?超越几种积聚,才能名叫比丘之度过生死之流呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　断五舍于五五法上增修超五种积聚名比丘度流

　　(应该断除五下分结〔贪、瞋、身见、戒取、疑〕,舍弃五上分结〔色爱、无色爱、掉、慢、无明〕,而修习上增之五法〔信、进、念、定、慧之五根〕,而超越五种积聚〔贪、瞋、痴、慢、见〕,就名叫做比丘之渡过生死之流。)

　　这时,那位多罗揵陀天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一三、迦摩经:贤圣之道,乍看,好像很难行,然而是自由、平隐、正直,而平坦。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫迦摩的天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足。其身上的光明.,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,迦摩天子白佛说:「甚难!世尊!甚难!善逝!」

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　所学为甚难具足戒三昧远离于非家闲居寂静乐

　　(所修学的虽然为非常的艰难,然而具足戒与定,而远离俗家,而为非家之出家人,能得闲居寂静之安乐!)

　　迦摩天子白佛说:「世尊!要达静默,那是非常难以得到之事!」

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　得所难得学具足戒三昧昼夜常专精修习意所乐

　　(能得所难得之学,而具足戒与定,昼夜恒常的专精去修习意之所乐的!)

　　迦摩天子白佛说:「世尊!正受之心,乃很难得」。

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　难住正受住诸根心决定能断死魔縻圣者随欲进

　　(安住于正受而住,虽然为很难,然而诸根心决定的话,就能断除生死之魔縻。到这时,圣者乃能随着其所欲愿而进。)

　　迦摩天子又白佛说:「世尊!崄道乃非常的难行!」

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　难涉之崄道当行安乐进非圣堕于彼足上头向下

　　贤圣乘正直崄路自然平

　　(虽为难涉之崄道,也应当行安乐而进。不是贤圣的话,就会堕入于崄坑,其双脚朝上,头则向下而堕落下去。贤圣之人,则乘着其正直,而遇到崄路,也自然会为平坦之大道。)

　　佛说此经后,迦摩天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,即

　　时隐没不现。

　　一三一四、迦摩经:本经叙述贪、恚、恐怖、觉想等,均由爱为因。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫迦摩的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位迦摩天子说偈问佛而说:

　　贪恚何所因不乐身毛竖恐怖从何起觉想由何生

　　犹如鸠摩罗依倚于乳母

　　(贪欲与瞋恚,到底是由甚么因而来的呢?不能安乐,而致身上之毛都倒竖起来,这种恐怖是从甚么因缘而起的呢?觉想〔意念〕又是由于甚么原因而起,都如鸠摩罗〔诸童子〕之依倚于乳母呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　爱生自身长如尼拘律树处处随所著如榛绵丛林

　　若知彼因者发悟令开觉度生死海流不复更受有

　　(由于爱之发生,而自身自会增长。有如尼拘律树〔无节树。似榕树,气根达地后,又生成树根,以支持枝叶,而向四方滋长蔓延〕。到处都会随其所著,犹如榛绵的丛林。〔指贪恚恐怖觉想之蔓延不止的程度〕。)

　　(如果知道这个因缘的话,就应发悟,使其开觉。以便渡过生死之海流,不再更受诸后有!)

　　这时,迦摩天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一五、栴檀经:如不造三恶业,居家而行正法,就没有他世之怖畏。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位多叫栴檀的天子,其容色非常的绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位栴檀天子,说偈问佛而说:

　　闻瞿昙大智无障碍知见何所住何学不遭他世恶

　　(听说瞿昙您为一位大智的觉者,是无障碍于知见的人〔正知正见的觉者〕。我要请问您:到底要止住于何处,学习甚么法,就能不遭遇他世之恶道呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　摄持身口意不造三恶法处在于居家广集于群宾

　　信惠财法施以法立一切住彼学彼法则无他世畏

　　(应收摄而守持身口意之三业,不去造作三恶法。处在于居家之时,广集诸宾客,而以信心去惠施财物,以及法施。以法而立一切,

　　而止住于此,而学此法的话,就不会有他世之怖畏。)

　　佛说此经后,栴檀天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一六、栴檀经:若能具足戒与智慧,而正思惟的话,就能渡过生死之流。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫栴檀的天子,其容色很绝妙,在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位天子,说偈问佛而说:

　　谁度于诸流 昼夜勤不懈不攀无住处云何不没溺

　　(那一种人能度过生死之诸流,而能昼夜都精勤不懈怠?谁能不攀缘,没有住着之处,怎样不没溺呢?)

　　那时,世尊说偈回答而说:

　　一切戒具足智慧善正受内思惟正念能度难度流

　　不染此欲想超度彼色爱贪喜悉已尽不入于难测

　　(如能具足一切戒,以智慧而善于正受,内心都思惟正念的话,就能度脱一切难度之生死之流。)

　　(不染着于此欲想,而能将那色爱超越度过,贪喜等都已灭尽的话,就不会溺入于那难测的苦恼中!)

　　这时,那位栴檀天子,听佛所说,欢喜而随喜,实时隐没不现。

　　一三一七、迦叶经:本经叙述迦叶天子,以偶赞叹比丘的功德,而被佛印可。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫迦叶的天子,其容色很绝妙,在后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明,遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位迦叶天子白佛而说:「世尊!我现在拟赞说比丘,以及比丘的功德,是否可以吗?」

　　佛陀告诉迦叶天子说:「随你所说好了!」

　　这时,迦叶天子说偈而说:

　　比丘修正念其心善解脱昼夜常勤求怀有诸功德

　　了知于世间灭除一切有比丘得无忧心无所染着

　　(一位比丘,都修习正念,因此,其心乃善于解脱。昼夜都恒常的用功勤求,故能怀有了种种的功德。)

　　(比丘能了知世间的一切,能灭除一切之有。因此之故,比丘乃得无忧恼,心里并没有甚么染着。)

　　世尊!这是名叫比丘,就是名叫比丘的功德。」

　　佛陀告诉迦叶说:「善哉!善哉!如你所赞说的!」

　　迦叶天子听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一八、迦叶经:本经叙述迦叶天子以偈赞叹比丘,以及比丘之所说,被佛印可。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　这时,有一位名叫迦叶的天子,其容色非常的绝妙:在于后夜之时,来诣佛所,稽首佛足后,退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。

　　这时,那位迦叶天子,白佛而说:「世尊!我现在将称说比丘,以及比丘所说的,是否可以吗?」

　　佛陀告诉迦叶天子说:「随你所喜乐的,就把它讲出来好了。」

　　这时,那位迦叶天子,说偈而说:

　　比丘守正念其心善解脱昼夜常勤求逮得离尘垢

　　晓了知世间于尘离尘垢比丘无忧患心无所染着

　　(比丘都守持正念,其心乃善于解脱。昼夜都恒常的精勤习求,而逮得离开贪瞋痴等诸尘垢。)

　　(已晓知解了而如实的知道世间的一切,在于浊世的尘世,而能离开尘世之尘垢〔指贪瞋痴等诸烦恼〕。比丘可说是没有忧患,心地也没有甚么染着。)

　　世尊!这就是名叫比丘,是名叫比丘之所说。」

　　佛陀告诉迦叶天子说:「如是!如是!如你所说的!」

　　迦叶天子,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三一九、屈摩经:本经叙述屈摩夜叉鬼,请佛及僧留宿,并用偈称赞,佛陀许之。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩竭提国的人间游行,在日暮之时,和五百比丘,在于屈摩夜叉鬼的住处住宿(过夜)。

　　这时,屈摩夜叉鬼,来诣佛所,稽首佛足后,退住在一边。这时,屈摩夜叉鬼,白佛而说:「世尊!我现在恭请世尊您,以及诸大众们,今夜住宿在于这里!」

　　那时,世尊,默然而受其邀请。

　　这时,屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀请后,就化作五百间的重阁房舍。卧?、坐?、踞?、俱襵(衣襞)褥枕等,都各有了五百具,均被变化而现成之物。也化作五百个灯明,而没有诸烟炎的。他将这些物品都变化显现后,就往诣佛所,稽首佛足后,则劝请世尊,进入房舍。也请诸比丘们,依次而受房舍,以及诺卧具。俟大众都周遍纳受后,就还回佛所,稽首佛足,退坐在一边,而说偈说:

　　贤德有正念贤德常正念正念安隐眠此世及他世

　　贤德有正念贤德常正念正念安隐眠其心常寂止

　　贤德有正念贤德常正念正念安隐眠舍降伏他军

　　贤德有正念贤德常正念不杀不教杀不伏不教伏

　　慈心于一切心不怀怨结

　　(贤德具有了正念,贤德都恒常的在于正念。由于正念之故,能安

　　隐而睡眠,不管是此世,以及将来的他世,都一样〔指定而在正受用正念之中〕。)

　　(贤德具有了正念,贤德都恒常的在于正念之中。由于正念之故,能够安隐而睡眠,而其心则常于寂止不摇。)

　　(贤德具有了正念,贤德都恒常的在于正念当中。由于正念之故,而得安隐睡眠,而能舍弃一切,能降伏他军。)

　　(贤德具有了正念,贤德都恒常的在于正念当中。自己不杀生,也不教人杀生〔叫人不可杀生〕。都不用折伏,也不教人多用折伏〔不用强硬的手段〕,都以慈心〔柔软而爱护〕去对待一切众生,心里并不怀怨结!)

　　那时,世尊告诉屈摩夜叉鬼而说:「如是,如是,如你所说的。」

　　这时,屈摩夜叉鬼,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,还回自己所往之处。

　　一三二○、摩鸠罗山经:佛在闇夜雨中经行。帝释天持重阁守护。佛侍者装恶鬼吓佛,佛不为之动。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩鸠罗山(白山),尊者那伽波罗为亲近在佛边的侍者。

　　那时,世尊在于夜间,天空下了小小的微雨(毛毛的细雨),有闪电之光睒现之时,出了房外,在露地经行。

　　这时,天帝释曾作此念:『今天世尊住在于摩鸠罗山,那伽波罗(象护)尊者为亲侍供养的侍者。黑夜间,天空又下微雨,闪电之光

　　睒现之时,世尊乃出寮房外,在露地经行。我应该化作一座毘琉璃的重阁,执持此重阁,跟随佛后经行。』作此念后,实时化作一座鞞琉璃的重阁,持诣佛所,稽首佛足,随佛经行。

　　那时,摩竭提国的民众,不管是男是女,如果在夜间啼哭的话,就用摩鸠罗(混乱)鬼会出现之事,去恐吓他,啼哭的人就会实时停止其啼哭。亲侍供养的弟子之法,应该俟师禅觉(休息,入定),然后方去睡眠,那时,世尊为了天帝释,而在夜间经行很久,并未打算作休息的样子。

　　这时,尊者那伽波罗,曾作此念:「世尊今夜经行很久,我现在应该装作摩鸠罗鬼形,去恐怖世尊!」(因佛未休息,他就不能睡眠)。这时,那伽波罗比丘,就反披俱执(憍奢耶衣,野蚕丝所作的坐具,贮毛在内),坐具的长毛出现在外面(黑闇天会吓人)。就这样的到了世尊在经行的道头站立,而白佛说:「摩鸠罗鬼来了!摩鸠罗鬼来了!」

　　那时,世尊告诉那伽波罗比丘说:「你这位愚痴之人的那伽波罗!您想用摩鸠罗鬼的神像来恐怖佛陀吗?这样乃不能动如来、应、等正觉之一毛发的。因为如来、应、等正觉,早已久离恐怖的了!」那时,天帝释白佛说:「世尊!世尊的正法与律当中,也有这种人的存在吗?」(怎么可容这种人在教团里呢?)

　　佛陀说:「憍尸迦!在瞿昙的家中,乃极为广阔而大。这种人虽一时有不礼貌的行动,然而在于未来世当中,也能使他得到清净之法。」

　　那时,世尊就说偈而说:

　　若复婆罗门于自所得法得到于彼岸若一毘舍遮

　　及与摩鸠罗皆悉超过去若复婆罗门于自所行法

　　一切诸受觉观察皆已灭若复婆罗门自法度彼岸

　　一切诸因缘皆悉已灭尽若复婆罗门自法度彼岸

　　一切诸人我皆悉已灭尽若复婆罗门自法度彼岸

　　于生老病死皆悉已超过

　　(如果有一位婆罗门,对于自己所得之法,而能得达于彼岸的话,即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕,或者是摩鸠罗〔混乱鬼,能发恐怖声之妖魔〕,都均被其超渡过去。)

　　(如果为婆罗门的话,则对于自己所行之法,而将一切的诸受觉,都观察而统统已灭尽。)

　　(若果为婆罗门的话,即会以自法而度到彼岸,一切的诸因缘,都统统已灭尽。)

　　(如果为一位婆罗门的话,即以自法而度到彼岸,对于一切诸人我,都均已灭尽。)

　　(如果为一位婆罗门的话,即以自法而能度到彼岸,而对于生老病死,都统统已经超过的了!)

　　佛说此经后,释提桓因,听佛所说,欢喜而随喜,稽首佛足后,实时隐没不现。

　　一三二一、毕陵伽经:毕陵伽鬼听阿那律诵法句时啼哭,其母止之,并说善法句,即能脱鬼道。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　这时,阿那律尊者(无贫,天眼第一),在于摩竭提国的人间游行,而到了毕陵伽鬼子母的住处时,就宿住在那个地方。那时,阿那律陀尊者在于夜间之后分时(后夜,一-五点),端身正坐,开始诵习忧陀那(自说经),和其它,如波罗延那(彼岸道)、见真谛(见真谛和上面之忧陀那合称为法句偈。以下之偈,单称为法句)、诸上座所说偈(长老偈经)、比丘尼所说偈(长老尼偈经)、尸路偈(首卢迦,颂,满三十二字为一节,为一首卢迦)、义品(相当于南传小部经集之第四品)、牟尼偈(古圣贤所颂之偈)、修多罗(经,直说法义之长行文)等,都悉皆广诵。

　　那时,毕陵伽鬼之子,在夜间啼哭,毕陵伽鬼子母就为其子说偈呵止而说:

　　毕陵伽鬼子汝今莫复啼当听彼比丘诵习法句偈

　　若知法句者能自护持戒远离于杀生实言不妄语

　　能自舍非义解脱鬼神道

　　(毕陵伽鬼子啊!你现在不可以再啼哭了。应该听听那位比丘在诵习的法句偈吧!如果知道法句的话,就能自护而持守戒律。能远离于杀生,能讲实言,而不妄语等。那些非义之法,都自能舍弃,而能解脱鬼神之道。)

　　毕陵伽鬼子母说此偈后,当时的毕陵伽鬼子,即息止其啼声。

　　一三二二、富那婆薮经:富那婆薮鬼子母,慰抚其二子之啼哭,而教其听闻佛法,使他们止啼。

　　像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩竭提国的人间游行,和大家都俱在,而到富那婆薮鬼子母的住处,而宿止在那里。

　　那时,世尊为诸比丘们说四圣谛相应之法。所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。

　　那时,言田那婆薮鬼母之儿-富那婆数,以及鬼女郁多罗,此二位鬼小儿,