物随心转 境由心造

　　大家好，来到寺院禅修几天有什么感受呢？在这里，我们的生活非常简单，每天就是吃饭，上课，睡觉。可能有人觉得清苦，但也有人觉得很快乐。觉得清苦的，是把心还没有安住下来；觉得快乐的，是已经拥有了简单背后的丰足。

　　这种生活，可能与我们一贯的生活背道而驰，我们一贯的生活也许是散懒的、随心所欲的，早晨睡到九十点起来，晚上玩到半夜不休息；或者是非常紧张、纷繁，忙到四脚朝天，去争名夺利，去不断比较，攀援。而现在的生活是清静的，规律的，向内观照，觉察，与自己的心灵对话，独守一份寂寞和怡然。

　　其实，生存的本质越简单越幸福。大家看原始人，除了必要的打猎、进食外，就是躺在草地上晒太阳，听老人讲故事，他们的心神是安定的，情绪是平稳的，思想是满足的；但现代科技的发展，让事情变得越来越复杂，生存成了战场，大家互相攀比、争夺，炫奇斗巧，追求更高级享受，挖空心思让自己拥有更多的东西，没有得到渴望得到，得到了又害怕失去，或者希望得到更多。因此人人都活在焦虑、烦躁、恐惧和不安之中。

　　如果你能让自己的生活真正简单下来，生存就是简单的衣食住行，你会发现，人生原本可以很幸福，很清静、安乐、闲适和自在。因为你把自己从无数困扰的枷锁中解放出来了，不需要考虑那么多的复杂关系，不需要左顾右盼，不需要患得患失，不需要斤斤计较，不需绞尽心机，不需要悲天悯人，不需要望洋兴叹……所以，简单的背后，一定是幸福的自给，一定是来自一颗，丰足的灵魂。

　　这样的幸福，建立在向内而不是向外的掘取上，所以它不随外物移动而变化，可以守恒，可以永驻，因为它有足够的主宰权。

　　故此，当你见某人过着简单而快乐的生活，不要轻视他，在他简单的背后，一定有不简单的丰富。事实上，把握简单就是一种不简单。

文化的力量

　　各位都是做企业的，恐怕没有一个人不想把企业做大，最好在全球范围内四处开花，遍布自己的连锁店。怎样才能做到呢？这样一个梦想，如何在梦里开花，成功地嫁接到现实的枝头上？我觉得，值得深思。我们佛教已经两千多年了，能延续到今天长兴而不衰，在全球各个角落扎根生长，从某种角度讲，我们佛教就是最好的连锁企业。这里面连锁的是什么？思想，教义，信仰。大家看我们都穿一样的衣服，剃光头，吃同样的饭，读同样的书，宣讲同一种道理，这不是连锁是什么。而我们这一群人，就是这个企业最忠诚的员工，为什么这么说，因为要进入这个企业，就要抛家弃子，不能结婚，不能要孩子，把什么都舍弃掉，把自己的一生，完全献给这个事业。

　　大家应该向这个千年老字号“企业”借鉴到什么？我们为什么能一直延续到今天而不灭亡，世界上有这么悠久的企业吗？没有。其实，能延续到今天，就是因为大家需要它。在文革期间，我们的寺庙曾遭受极大破坏和摧残，但十年不到，春风一度，马上又雨后春笋般兴建起来。

　　因为我们一直在做利益人的事，是为解决人的生死大事，保住人的慧命，使人能够安然并且超然行驻在世上，这样一种理念其实是无价的。而且我们从来不叫卖自己的“产品”，不向别人索取什么，都是姜太公钓鱼愿者上钩，都是自愿供养、自愿信奉、自愿“交易”的，如果你把自己的信仰当做商品去兜售，去谋取更大的物质利益，很快会被众人厌弃。佛教在创立之初，就定下了慈济众生、慧泽万物的基本思想。

　　我有个朋友在做微电影，他用自己的镜头拍摄平凡人家一天的生活，从早晨起床到晚上睡觉，整个过程录取一遍。虽然没什么新奇，却是普通人真实生活的一天。以后他们老了，可以看看自己以前的生活状态，对生命的感受、对人生的回忆和留恋是人之本性，虽然琐碎和庸常，却是每个人需要的。这个举措一旦推出，他的顾客竟然应接不暇，忙得不可开交，为什么呢？满足了人的需要。

　　所以我们做企业请记住一点，一切都是围绕人的需要经营的，是围绕人的潜在需求或显在需求。在这个需求上，最关键一点，找到自我定位和方向，你能不能把这点需求用与众不同、让人意想不到的方式呈现出来，来满足大家？如果你总是人云亦云亦步亦趋，跟在别人屁股后面打转，你的思维没有超越，举措没有创新，事业就不可能做大。

　　如果有机会，到我们寺院来转转，看看是不是跟其他寺院不一样，不一样在哪里？我不敢说我们的寺院多么出类拔萃，多么独树一帜，但的确有它与众不同处。我们的主体建筑不是大雄宝殿，而是万佛殿；里面不是平常的千手观音什么的，而是万手观音。当然，我们不是专门和别人对着来，为新奇而新奇，而是在当时的经济基础上，要实现我们有特色的建筑设计和弘法理念，这是行之有效的一种方案。

　　寺院建起后，有很多朋友见了我就问：师父，你们的香火旺不旺？

　　我很感谢他们的关心，但我实话告诉他：我从来没有考虑过。

　　这一点他们就不信了，或者目瞪口呆。一个寺庙怎么可能不考虑香火钱，那你怎么生活？怎么运转？的确，在我接任这个寺庙之初，有人就说，他当主持了，我们连饭都吃不饱，大家还是各自逃生吧。当然，有这种声音很正常，我也没有在意，只是按照自己的意愿去做，按自己的思路去经营。每逢初一、十五，有香客到我们寺院吃饭，最初是收钱的，一次5元。我接手后说不能收钱，让信客随便来吃。有人就担心我们吃穷了怎么办，有一天没米下锅怎么办？以前我们收钱的时候，一次也就两百三百，最多五百八百，现在呢，越不收钱钱越多，有人可能一次性捐两千三千、五千八千给我们。昨天还有人送了2万斤大米。所以你们吃饭时不要想着给我省，能吃多少就吃多少，不用担心，根本吃不穷的。

　　这种情况，的确出乎很多人意料，在短短几年里，我们寺院得到社会各方信众的捐资达七千多万。为什么会有这种效果呢？因为你的定位已经远远超过了简单的物欲，你的思想意识锁定在我要奉献多少而不是索取多少。相反，如果把寺院当做一个商业去运转，以谋取多少利益为目的，和现在众多寺院一样，那只能让信众远离，这样的寺院也不缺你一个，我为什么要把款捐给你。群众的眼睛是雪亮的，人的信仰是不能收买的，这世上最无价的就是信仰，信仰只能用信仰去感化、接引和共鸣。当你真正树立起了度化众生的愿望，众生才会围绕在你身边。

　　实际上我来寺院第一年，已经做好了5年规划，10规划，15年，甚至更长远的规划。目前我们的各项建筑还在不断完善，还有更大更多的工程需要上马，但我们从来没有担心钱不够怎么办，我们只要尽心、用力去做，顺着事物的客观规律去做，很多东西都可以水到渠成。

　　同理，大家做企业，如果能够将自己的企业与众生的诉求永远绑在一起，合一起来考量，这个企业终究会做大，甚至是他人无法超越的。

　　但是很多人在企业草创之初，就错误地定制了自己的创业理念：他们把目标聚焦在我要赚多少钱，而不是我要服务多少人上。当你服务的人越来越多，你不想赚钱其实是不可能的，这时候不敢说富可敌国，但在行业中肯定很卓越。所以，就看你的定位，企业的定位一定来自企业老板人生的定位。如果你把自己的人生定位在追求享受，满足自己的贪欲，恨不得把天下的财富装进一己之腰包，那将非常危险，你会陷入无穷无尽的争夺、挣扎，彷徨和纠结之中。所谓“知和曰常，知常曰明”，什么是“和”？使天下人幸福，快乐，让他们过上好日子，就是和。这样一个和，便是“常”，——就是平常的、不变的道理。知道这样一个道理你就“明”，——你就是一个聪明的，明智的人，你就身处光明，远离了黑暗。还有句话说：正则通，通则达。你的道路是正的，当然就通畅，通畅就能达到你的目的。很显然，这个道路不是自私自利的一己之偏狭小道，而是符合宇宙规律的天地大道，是芸芸众生都可以走、都愿意去的一条光明大道。走在这样一条光明大道上，肯定是幸福和吉祥的。

　　我们香海禅寺，硬件设施可能和其他寺庙不一样，但引以骄傲的还是我们的软件，我们有网站，有博客，有微信，有短信平台，有读书会。我们的小册子，现在印了近百万套，遍撒五湖四海。就是这个书，大家仔细瞧瞧它有什么不同？——首先，它的开间小，基本上我们的口袋和一般的包包都装得下，可以称为“口袋书”，这样带起来非常方便，便于阅读。其次，我们的纸张是进口里面最贵的，看起来有点粗，不过彩色可以印出铜版纸效果。我们的杂志就用这种纸，在国内，只有两家和我们一样。对于这些，有人会发出疑问，一个穷和尚，一个破庙，为什么要求这么高呢？——这就是自我定位问题，你想把事情做成什么样的？你怎样看待自己的所作所为？当你不自信，没有使命感，不严于律己，当然很难把事情做好。

　　就是这样。目前我们的杂志，在全国不敢说同类中最好的，但起码不会落于第三名。

　　上次在义乌见到一位女士，长的非常漂亮，是富二代，他的父亲慈善做得很好，她继承了父亲的事业。她对我说，自己6年前偶尔拿到我们香海的小册子——其实那个小册子是有次我在上海交大演讲，他们把录音整理成的。这六年时间，她的手包换了好几个，但小册子一直装在里面。每当自己碰到什么想不开的时候，她会把里面的文章从头到尾再看一遍，于是有种豁然开悟的感觉，仿佛接受了洗礼。

　　我看到这本小册子的时候，它已经破破烂烂，被胶布缠了好几层。

　　现在，我们每年印书的花费有300多万，这些全部布施出去，都是免费流通的。我们是一个小庙，还在不断做建设，需要大笔的资金投入，为什么这样做呢？——盖因为人在行走的过程中，往往会被其他东西吸引而忘掉最初的目的，所以保持初发心是最重要的。你看很多人一当上官、发了财，就换老婆，换住宅，朋友也换一批，甚至有的连父母家人都不认，嫌丢人现眼。这种人最后往往下场不好，因为他的德行享受不了自己的福报，德不配位。佛教里说，因就是果，果就是因。果为什么又是因？因果是连续繁衍的，什么因造成什么果，果又成为下一个因。这世上万法皆空，唯因果不空。这是佛教的基本教义。

　　所以，“人品等于财富，奉献等于积蓄”，欲成大事者，必先做人，人不立则事不达，俗话说小成靠智、大成靠德，就是这道理。

　　上面讲了这些，不是宣扬我们寺院有多厉害，我这个负责人有多厉害，而是给大家做企业提供一个思路，一份借鉴。企业的确需要用心去做，但做人，更要用心。很多人论聪明才智都是出类拔萃的，奋斗了一生却两手空空，为什么，路走错了，把聪明才智用歪了，如果用于正道，相信他早就成功了，实在很可惜。

　　如果你真正为客户着想，必定会得到客户的支持，得到客户的支持，企业没有不兴盛的道理。你服务的人越多，企业就越壮大。比如做影楼，平常我们对客户的定位可能只是周边人，我们在杭州，杭州市内的人能来到这里就满足了，但如果你能把宁波、上海、苏州等地的人都吸引过来呢？他们有影楼为什么还跑到我们这里来，你考虑过没有？同样，寺院到处都有，为什么李老师带领你们到香海来，而不是在义乌，在龙华，在当地的灵隐寺呢？实际上就是文化的吸引。

　　企业的软实力文化，可以主导一个企业的兴衰，所以一个有眼光的企业家都会在这方面投入大量的精力。我们要做的，就是在你定位的基础上不断地升华自己的文化品味，不断打开你的思维，创新你的技术，从更广阔的角度去思考你的事业。一个老板要站在行业的高度去考量，一个员工要站在老板的高度去审视，一个企业要站在民族的高度、人类的高度去思考。你站在什么样的高度就有什么样的视野、什么样的风景，这是必然的。你站在一楼看到的是什么？现在只能看到桌子、椅子、墙壁吧？你站在三楼看到什么？看到的东西更多一些。站在十楼二十楼看到什么，你站在五十楼，站在飞机上看到的是不是更广阔？那如果你站在外太空上看地球又是什么感觉？

学习的智慧

　　这个时代，很多家长为孩子的成长忧虑，焦心。有的孩子很叛逆，大人不知道怎么办，是矫正他还是随顺他？有的孩子一天到晚玩游戏，像中了毒，未来怎么办？现在各种教育理论的书也很多，看多了自己都不知所措，因为有的这样说有的那样说，好像都有理，信谁的呢？不好意思，我在这里也引用一个观点：教育即生长。生长就是目的，在生长之外别无目的。这个理论是由法国的思想家、哲学家卢梭提出，“教育即生长”他指出了教育的本义，就是要使每个人的天性和与生俱来的能力得到健康生长，而不是把外面的东西灌输进一个容器。

　　所以，用功利目标规范生长，结果必然是压制生长。有人孩子考了多少分，我就给你奖励什么，用物质去刺激。有人希望把孩子打造成一个未来的什么大家，能赚多少钱，能光门耀祖。这些都是用功利做动力催化孩子的成长，而没有真正从内心去建立一个自足的丰富的心灵世界，去承载他的健康人生、幸福生活。

　　还有，中国教育界最流行的一句话是：不能输在起跑线上。这句话本身也是有问题的，现在多如牛毛的早教机构，就是用这句话来招睐生意。在体育领域，只有短跑才拼起跑，你见过哪个马拉松比赛有人抢跑？而且在长跑中，没有哪个傻子会一路领跑，因为第一位的那个，跑起来最吃力，风阻最大。

　　任何事都有两面性，关键看你是否能吸收到成长的营养，有的人玩游戏，最后成了游戏开发人才，有的人喜欢看闲书，最后成了作家。我说这话的意思不是鼓励大家玩游戏、看闲书，而是没必要谈虎色变，关键是怎么看、怎么玩，要善于化短为长，因为任何事物都有正反两面。短的一面翻过来就是正面，正的一面翻过来又是短面。

　　我们儒家最讲究中庸，从五四以来，中庸这个词被贬义化了，其实中庸就是恰到好处，就是平衡，就是不走极端，就是执两用中，是大学问。把中庸运用得好的人，可以在人生中得到极大受用。

　　有人问孔子：“颜回是个怎样的人？”孔子说：“是个仁慈的人。我不如他。”有人又问：“子贡是个怎样的人？”孔子说：“是个善于辞令的人。我不如他。”又问：“子路是个怎样的人？”孔子说：“是个勇敢的人。我不如他。”那位客人就说了：“他们三个人都比你强，可是都成为你的学生，听你教诲，这是为什么呢？”孔子说：“我孔丘既能仁慈又能下决断，既善于辩说有时又显得嘴笨，既勇敢又胆怯。拿他们三个人的长处换我这种处世之道，我还不情愿呢。”孔子是懂得怎样运用自己的长处和短处。同样，对于他的三个弟子，他都看到了他们的长处，但同时又避免了他们的短处。

　　这里面有很深的学问，值得我们思考。

　　人生就是如此，重要的是要有一颗学习的心，善于学习。所谓善于学习不仅指孔子说的“三人行，必有我师”，还指在同一个人身上，“见贤思齐，见不贤而内自省也”，你不要认为他好就一股脑全来学，学的再好也无非是第二个他。正如我们学书法临帖，其要旨是“先与古人近，后与古人远”，“先与古人合，后与古人离”，如果你只近不远，只合不离，你永远没有自己，没有独出机杼的东西，就无法在这个领域立足。

　　当你有一颗学习之心，你的行为和习惯就随之得到改变，因为你的身边总有可以学习、汲取的素材，有的人为什么知识那么渊博，为什么可以举一反三，触一通十？就是因为他善于学习。比如我们到寺庙去拜佛，看到各种佛像，有人就迷信了，把这当做神来崇拜，有的人是智信，知道我们为什么要拜他，他有什么值得我们崇拜的理由？其实所有的佛像都是表象的，在佛教之初，为了反对迷信崇拜反对塑像，后来渐渐发展起来，把佛教彻底弄成迷信也就近两百年的事。我们看释迦牟尼的清净法身相，他有一双婴儿的眼睛和面容，这是为什么呢，他的内心是无染的，纯净的，无邪的，有如处子。如果你磕头、朝拜，不学习他这种纯净的品质，而是用五浊恶世的贪欲去索取，去祈祷，满怀着贪嗔痴去求佛给你一个大福报，怎么可能呢，你与佛的频道根本就不相应。

　　所以，修行不是吃素，不是经常去庙里磕头，也不是求神保佑改变自己的命运，而是每天用镜子不断自我观照，学会从内在去觉醒、反思和察觉，不断改变自己的言行，把心里的污垢清扫出去。

　　一句话，时时保持觉而不迷、正而不邪、净而不染的状态，这即是修行要到达的目标。

“守空”的能量

　　佛教的最高智慧是“空”观，它是站在事物缘起角度看待一切，从出世间高度看待世间的一切。《心经》里面说的明白：色不异空空不异色，色即是空空即是色。色就是物质，空就是没有独立的自性，从更高的层次看，色和空是一个东西，色空不二。这个世界的实相和本质是什么？就是“不生不灭，不净不垢，不增不减”。《金刚经》里说得更明白：凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　因为事物的本质是不断流动、变化、生灭，是缘起缘灭的，所以凡事不可执着，一旦执着就着了相，最终给自己造成极大痛苦和失落。一个证入般若实相的人，他的内心是清净的，他的世界是停止的，正所谓“江河竞注而不流”，正因为他能透过现象撷取本质，所以才能在无为中把握住那个“真我”。

　　很多人之所以痛苦，就是因为错误地看待世间问题，把生灭的当做永恒的，把流动不居当做一成不变。有人恋爱失败，婚姻失败，家庭发生矛盾，皆出于此。你念念不忘以前他对你多好，现在不好了，不能接受。其实就是愚痴。变化，为事物的本质规律，任何事物都有生老病死的过程，感情也是如此，有最热烈期，有疏淡期，它也一直在发展。所以一个人最好的状态就是“安安而能迁迁”——既能适应平安稳定，又能适应变化不定。执而不着，安于当下。

　　最明智地活着，乃是始终不离实相。只有如此才能摆脱现实的奴役，心的究竟解脱，一定是超越二元能所对立契入一元空性，在这个基础上，你才能把握事物的核心，倘若总在表象上看待问题，就永远把握不了事物存在的规律，最终陷入被动局面。

　　说到底，我们要通过历事练心，最终达到“转物而不被物转，转事而不被事转，转人而不为人转”的定力。物随心转，境由心造，你有什么样的心，就有什么样的世界。一个人，只有参透生死，才能豁达无畏地活在这个世间，而生命的自主，的确来自这样一种驾驭能力和参透能力。具有这样一种能力，便是具有行云流水情怀的禅者，而这样的禅者，一定能做出风生水起的事业。