印光大师法要 陆、明因果轮回

　　《印光大师法要》

　　--陆、明因果轮回

　　一、因果不虚

　　夫因果者如影随形

　　夫因果者,犹形声与影响耳。未有有形而无影,有声而无响者。(续编下.纪文达公笔记摘要序)

　　善恶因果,如影随形,如回应声。声和则响顺,形直则影端。(三编上.覆念佛居士书)

　　所有诸法不出因果

　　因果二字,遍摄世出世间一切诸法,罄无不尽。盖不特佛教之所尚,亦世法之所不废也。(续编下.示殷德增母子法语二则民国二十五年)

　　约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然?故孔子之赞《周易》也,最初即曰:「积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。」夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又,既有余庆余殃,岂无本庆本殃?本庆本殃,乃积善积不善之人来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。(续编下.挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作,时年七十九。)

　　圆摄一切非为小乘

　　佛之所以成佛,常享真常法乐,众生之所以堕地狱,永受轮回剧苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,总不能外于因果。现在人徒好大言,不求实际,辄谓因果为小乘法,实为大谬。讵知大乘小乘,总不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生灭四谛,知苦断集,慕灭修道;小果,是证阿罗汉果。大因,是修六度万行;大果,是证究竟佛果。种瓜得瓜,种豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中,即菩萨佛,亦不出因果之外。若谓因果为小乘,则菩萨佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三编下.上海护国息灾法会法语)

　　每有徒矜知解,不务真修,妄谓因果为小乘者,不知如来圆成佛道,众生常沦生死,皆不出因果之外。唯当人一念心性,不属因果,而复不离因果。欲迥超乎因果之外,非圆成佛道不可,未成佛而辄拨因果,则永失其善因善果,常造恶因,常受恶果,尽未来际,了无止期,可不哀哉!(增广下.儒释一贯序)

　　【注】

　　因果一法,似浅实深,似小实大,世出世法,无一不在因果之内。恶因则得恶果,善因则得善果。小因则得小果,大因则得大果。如以贪瞋痴之因,则得三途之果;修五戒十善之因,则得人天之果。修四谛十二因缘之因,则得声闻缘觉之果;修六度万行之因,则得菩萨之果;乃至修念佛求往之因,则得往生成佛之果。因不同,果自不同。法界有情,无一不在因果之中。虽因果是一,然其他法门皆自修因而证果,唯净土法门以佛果觉为自因心,因心即同果觉,此同中之异也。

　　因果心性不一不二

　　世出世间之理,不外心性二字;世出世间之事,不外因果二字。心性之理微,虽圣人犹有所不知;因果之事显,纵愚夫亦可以略晓。(续编下.挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作,时年七十九。)

　　今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。(增广上.覆邓伯诚居士书一)

　　离则两伤合则双美

　　因果心性,离之则两伤,合之则双美。故梦东云:「善谈心性者,必不弃离于因果,而深信因果者,终必大明乎心性。」此理势所必然也。(增广上.与佛学报馆书)

　　深则见深浅则见浅

　　如来所说三世因果、六道轮回等法,深则见深,浅则见浅。以之修心,即可断惑证真,了生脱死。以之治世,即可胜残去杀,返浇还淳。(续编下.学佛浅说序民国十三年)

　　祸福之来 有近有远

　　世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见;远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。(三编上.覆杨宗慎居士书)

　　【注】

　　因果报应,理本不虚,而祸福之来,则有远近。或善因先熟而受福,或恶因现前而受祸。故有为善而得祸者,有为恶而得福者。因果复杂,为善之人,不可因一时不见善报而自生疑。古人云:「人为善,福虽未至,祸已远离;人为恶,祸虽未至,福已远离。」大师亦云:「须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。」

　　报通三世丝毫不乖

　　报应之道,种种不一,未可以现生为断也,故经明三报。三报者:谓现报、生报、后报。

　　现报:谓现生作善恶,现生受祸福,此世间凡夫所共知共见者也。

　　生报:谓今生作善恶,来生受祸福,世间凡夫虽不知见,而大力鬼神天仙犹能知见。

　　后报:谓今生作善恶,至第三生,或四、五、六、七生,或十、百、千、万生,或至无量无边恒河沙劫,方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生,天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫,声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫,非如来五眼圆明者不能见也。(三编上.覆丁福保居士书五民国六年七月初五)

　　因果之事重叠无尽

　　今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部,大力神王,常随拥护。往世恶业,亦渐消灭,纵有怨怼,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。讵于三月间,接到上海舍亲处来一讣闻,系一极信佛之张太太,吃素已二十余年,常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素,心极慈悲行善。不料一日,送素菜与某师兄,在马路上行走,为汽车轧死。后为巡捕房收去,至三日后,其家子孙晓得,始去领归安殓。余闻悉之下,心中非常惊惶,至今疑惑不解。且佛会中人闻之,亦均不安。故特上书,恳求老法师开导,指示所以然之故。何以临终如是之苦,究竟可能往生西方否?说个明白,可使大家安心念佛,不胜感德之至。

　　接手书,知阁下于佛法道理,尚未真明。吾人从无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》云:「假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。」须知人之修持,果真诚无伪,便能转业。转重报后报,为现报轻报。凡夫肉眼,只能见当时之吉凶事实,不能知过去与未来之因果何如。此老太太,多年精修,一朝惨死,或者由此苦报,便可消灭所造三途恶道之报,而得生善道。或在生有真信愿,亦可往生西方。但吾人既无他心道眼,不敢臆断,谓决定往生与决定不往生也。其可决定者,为善必有善报,作恶必有恶报。为善而得恶报,乃宿世之恶业果报,非现在之善业果报也。汝等诸人,见此老人,得此果报,心中便有「为善无福,善不足为」之邪见,故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人,有何各异?倘深信佛言,决不以此事,作此惊惶疑惑之态。以因果之事,重叠无尽,此因未报,彼果先熟。如种稻然,早种者早收;如欠债然,力强者先牵。古有一生作善,临终恶死,以消灭宿业,次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂亲王有势力,往募,所捐无几,愤极,以斧于舍利殿前断其手,血流而死。即时,其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至挂舍利塔图处则不哭,离开又哭。遂将其图取下,奶母常向彼持之,则永不哭。王闻而异之,遂使人往育王问其僧,则即于其子生日,断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十,宁宗崩,无子,遂令彼过继,为皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦属惨死,使无常哭不止,见舍利图则不哭,人谁知此子,乃此僧断手惨死者之后身乎?此事载《阿育王山志》,光于光绪二十一(1895)年,拜舍利数十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,决不疑因果有差,佛语或妄。不明理,守死规矩,而不知因果复杂,遂致妄生疑议,总因心无正见故也。如所说念佛之人,有三宝加被,龙天护佑,此系一定之理,断不致或有虚妄。然于转重报后报,为现报轻报之理,未能了知,故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师,德高一世,道震四竺四天竺国。由宿业故,身婴恶病,其苦极酷,不能忍受,欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降,谓曰:「汝往昔劫中,多作国王,恼害众生,当久堕恶道。由汝宏扬佛法,故以此人间小苦,消灭长劫地狱之苦,汝宜忍受。大唐国有僧,名玄奘,当过三年,来此受法。」戒贤论师闻之,遂忍苦忏悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人,哽咽流泪,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人,尚得如此惨病,佛法有何灵感利益乎?汝等心中所知者小,故稍见异相,便生惊疑。无善根人,遂退道心。倘造恶之人现得福报,亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果,及转后报重报,为现报轻报,及转现报轻报,为后报重报等,种种复杂不齐之故也。(续编上.覆周颂尧居士书民国二十年 附原函)

　　毫厘之差佛狱立判

　　因果一法,乃世出世间圣人,烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究,则通宗通教之后,尚或有错因果事。因果一错,则堕落有分,超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之,如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。(增广上.覆四川谢诚明居士书)

　　若约实际理体而论,则凡圣生佛,因果修证,俱不可得。若据修持法门而谈,则如来上成佛道,众生下堕阿鼻,皆不出因果之外。明理性不废事修,则为正知。执理性废弃事修,则成邪见。毫厘之差,佛狱立判。前百丈主人,欲拯末世狂慧之堕落,不惜现身示报。实与百丈禅师,砧锤相成,煆淬相济。俾后之禅者,彻悟不涉因果之理,实行修证因果之事,以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心,学者不可颟顸读之也。(增广下.重修百丈大智怀海禅师塔院记)

　　祸福无门唯人自召

　　一切众生,心性原同,而其身心受用,苦乐悬殊者,以宿世之修持不一,致今生之感报各别也。故经云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」《感应篇》云:「祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。」是以君子乐天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消灭宿业,培植来报也。(增广上.上海残疾院劝捐疏)

　　人有实德天有奇报

　　乾隆辛巳(1761年),豫省黄河溃决,陆地水深丈余,民间庐舍,半被淹没。陈留县有曹姓者,居宅沉没,已三昼夜,咸谓无生理矣。及水退,墙舍并未崩塌,眷口亦安然无恙。众问之,云:「日来唯觉雾气弥漫,不见天日,初不知在水中也。」有司见而异之,询其有何善行。曰:「每年租课所入,除衣食足用外,尽以济邻里之贫乏者,至今未尝少替。已历五世,百有余年矣。」宪司俱赐匾额,以嘉其异。水固无情,而有鬼神护佑,虽全体淹没,而未见其水。是知:人有实德,天有奇报。彼剥削百姓脂膏,以求子孙富贵者,率皆灭门绝户。而其神识,当永堕恶道,无有出期,可哀也已。是以欲救世人,非极力提倡因果报应,断断不能收实效。(三编上.覆潘对凫居士书三)

　　【注】

　　此一故事大明「人有阴德,必有阳报」之理。人若为善积德,亲近三宝,冥冥之中,自有佛菩萨助之,或善神护佑。观此则知,因果报应,丝毫不爽。纵所作所为不为人知,亦必有报,只是报之时有「现报、生报、后报」之不同而已。大师《三编下.免难轶闻》中亦载有一类似感应,显明此理。

　　菩萨畏因众生畏果

　　经云:「菩萨畏因,众生畏果。」菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果。譬如当日避影,徒劳奔驰。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知「报通三世,转变由心」之奥旨乎?(增广上.与卫锦洲居士书)

　　不知因果祸害无穷

　　修如是因,得如是果。如种瓜得瓜,种豆得豆。若欲免恶果,必须修善因。倘或造恶因,断难得善果。余常谓:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。若无因果,则善无以劝,恶无以惩,遑论「明明德以止至善,断烦惑以证菩提」乎?由其知有因果也,则必趋吉避凶,改过迁善,闲邪存诚,克己复礼,冀入圣贤之域,期登极乐之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉强而行之,同得格物欲以显良知,出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道,其原始要终,不外因果二字。而为天下古今治乱持危,淑身觉世,超凡入圣,了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心,舍提倡因果报应,纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐,亦无如之何矣,况其下焉者乎?然世人每每于因果之泯而无迹者,多忽略而不深体察。于显而易见者,或有别种因果夹杂,致难见报应。肉眼凡夫,不知所以,遂谓善恶皆空,无有因果。由是以一己之偏见,谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说,皆以为荒唐无稽,不可依从。从兹逞己邪见,妄充通家,发为议论,自误误人。以一传诸,变本加厉,以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧,一一皆为演出。以致天灾人祸,日见降作,国运危岌,民不聊生。究其根源,总由不知因果报应之所致也。(续编下.历史感应统纪序民国十八年)

　　现今世道之乱,实为振古所未闻。推原其故,皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心,则损人利己、伤天害理之事,任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道,邈然不顾。是以世道人心,日趋于黑暗,无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行,适得其反,何也?以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。(续编下.到光明之路序民国十七年)

　　学说误人深可畏惧

　　吾常曰:因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。自宋程朱,由读佛大乘经,亲近禅宗善知识,略知「全事即理、一切唯心」之义,遂强作主宰,执理废事,以显自己见识超迈,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,谓佛所说之三世因果、六道轮回,乃为骗愚夫妇奉彼教之根据,实无其事。人既死矣,形既朽灭,神亦飘散,纵有锉斫舂磨,将何所施?又神已散矣,令谁托生?自此以后,凡儒者智识高者,皆偷看佛经,皆极力辟佛。智识低者,便随人起倒,从生至死,不蒙佛法之益;从生至死,常造谤佛之业。程朱之学说一行,儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人,举世无肯言者。后儒违悖程朱,则不能立于天地之间。以故儒者,不敢说因果轮回,说则受人攻击。又欲后来或有树立,企其入乡贤祠、文庙,若一说因果轮回,则两俱绝望。从此将治国平天下之根本,完全取消,徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回,不能正心诚意者,亦当勉力而为。无因果轮回,而正心诚意者,唯大贤能之。余则谁以无所畏惧,无所希冀,而孜孜于正心诚意乎?程朱乃提倡正心诚意者,得佛法之妙义,以显己智,反极力辟佛。是于无关紧要处正诚,于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名,而贻害于天下后世。近来灾祸频仍,民不聊生,皆宋儒学说之毒暴发也,汝知之乎?(续编上.覆唐能诚居士书)

　　谚云:天下本太平,唯人自扰之。智者以智扰,愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈,人犹得而知之。智扰,则非具超方知见者,不得而知。既不知为扰,则反以为德,此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人,深可畏惧。文王泽及枯骨,不数百年,而杀人殉葬之风,遍于天下。穆公为秦之贤君,尚杀百七十七人殉葬,而子车三子,亦不以国之贤臣以免。其不贤者,所杀之多,更何忍言。自佛教东来,大明因果轮回之事理,而后世南面称朕者,亦不敢为。纵暴恶之君,犹欲为之,决不敢以此为荣,及以多为贵也。设使世无佛法,其人民孰能得其令终哉!吾固曰:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。周安士曰:「人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大乱之道也。」程朱天资超迈,窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛,特倡异义,谓佛所说之因果报应、生死轮回,实无其事,不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有锉斫舂磨,将何所施?又神既飘散,又有何人复托生乎?此事在佛法中为极浅之事,在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬,则善无以劝,恶无以惩,徒抱定正心诚意,为教民治国之本。而不知无因果轮回,则正心诚意与不正心诚意,有何分别,不过一空名而已。且实既无有,又谁顾此虚名乎?自此以后之理学,无一不偷看佛经,无一不辟驳佛法。由不提倡因果,则治国治民治心之根本,反视作迂谈谬见。数百年来,犹能维持者,尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐,则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本,故致放僻邪侈,无所不为。在程朱当日之本心,乃借毁佛以护儒,而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书,乃成犯禁之书,而大小学堂皆不许读,此明证也。儒释本同源,认心性为身形之异端,而谋为灭除心性,则先灭身形矣。使二子有灵,当不以己所说者为是,而悔无所及矣。(续编上.覆李德明居士书二民国二十四年)

　　因果一法标本统治

　　医家治病,急则治标,缓则治本。譬如有人咽喉壅肿,饮食难入,气息难出。必先消其肿,然后方可按其病原,调理脏腑。若不先消其肿,则人将立毙。纵有治本之良方妙药,将何所施。因果者,即今日消肿之妙法也。然因果一法,标本统治。初机依之,可以改恶修善。通人依之,可以断惑证真。乃彻上彻下,从博地凡夫,以至圆满佛果,皆不能离者。岂徒治标而已哉!(增广上.覆张伯岩居士书)

　　度生大权 治道根本

　　死生,众生之大事。

　　因果,教化之大权。(增广上.覆范古农居士书二)

　　因果者,圣人治天下,如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下,何异缘木而求鱼,吾未见其能有得也。(三编下.上海护国息灾法会法语)

　　欲挽世道重此二法

　　今之时世,坏至其极,其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤须注重因果报应。以因果报应,能制人心。除此之外,任凭何法,皆无救药。以心不改良,则一法才立,百弊丛生矣。(续编上.覆卓人居士书民国十六年)

　　欲挽回世道人心,当从根本上解决,则用力少而得效巨。有真知确见者,当必群相景从,如风偃草矣。医家治病,有标有本,视其缓急,而为疗治,未可以执一论也。今世道人心之病深矣,若只逐事而劝谕之,虽亦可以收移风易俗之效,固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果报应。俾一切人,各知为人之道,各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是,则家门兴盛,子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫,善恶殃庆」之说。以之自修,复以之教家人,则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在国,国之本在家,家之本在身。」此语非特为有爵位者言,匹夫匹妇,同一责任。古人所谓「天下不治,匹夫有责」者,以天下人材,必从家庭中出。家庭有善教,自然子女皆贤善。家庭无善教,子女之有天姿者,习为狂妄,无天姿者,狎于顽恶,二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育,乃治国平天下之根本。而因果报应,为辅助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社会,自为人以至为圣贤,自修身以至平天下,均须依之而得成就。实为世出世间圣人,平治天下,度脱众生,成始成终之大权;标本同治,凡圣共遵之大法也。(续编下.劝世白话文发隐序民国十九年)

　　如是宏扬方有实益

　　今日之世,以兴佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果报应及家庭教育,而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者,则天下太平,人民安乐,佛日增辉,*轮常转矣。是以光每为一切人说,必须敦笃伦常,恪尽己分;闲邪存诚,克己复礼;诸恶莫作,众善奉行;戒杀茹素,信愿念佛,决志求生西方极乐世界。以此自行,以此化他。内而父母兄弟妻子,外而亲戚乡党朋友,俾彼同修净业,庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒,没登极乐之邦。世出世间之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者,并非有高深玄妙,不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此,故难得其真实利益也。(三编上.覆王诚中居士书)

　　欲家风不坠,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,则家齐;行之于国,于天下,莫不皆然。舍此言治,皆属皮毛之事,决无大好成就。(三编上.覆常逢春居士书一)

　　现今救世要法,必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。如是宏扬,方有实益。若不在此处着手,则唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知,上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地,切实行,为最上一着。勿曰此浅近法,何须提倡。夫千里之行,始于初步;九仞之山,亦一篑所积。江海之洪阔深广,由聚众流而成。若轻平实一法,恐难得其实效。(三编上.覆宝静法师书)

　　自未得度藉此度人

　　能注重家庭教育及因果报应,则贤才自然蔚起,而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三编下.覆观心居士书)

　　当今之世,若不提倡因果报应、生死轮回等事理,而欲世道太平,虽佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》,拟募数十万,只得四万。然现并木刻所印者,已有五万四五千矣。现印《大士颂》,明后年印《二十四史感应录》,皆欲人知因果耳。知因果,则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴,语以道德仁义,或绝无动心处。语以因果报应,勿道即信,纵令不信,亦当惕然惊惧。阁下居位,不能即挽回狂澜,何不现居士身,以此为未来之挽回计乎?以此度人,即以自度。何得远适异国,访未见之经,拜佛之遗迹,以为自度乎?今之人多带一分夸大气派。如未弘法,先要求外国未译之经,而本国已有之经,曾一一研究已极否?况佛经中义,得其一二,即可以上弘下化。况数千卷之多,尚不足用,而欲访之于印度各国乎?凡此种提倡,光皆不以为然。其意皆出于好高务胜,见异思迁,以为我当出人头地。若人云亦云,则不足为奇,有负我本领矣。以阁下之才论,当依光所说,其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处,力修净业。将从前所得之学问文章,抛向东洋大海外,作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中,昼夜六时,专持一句洪名圣号。果能死尽偷心,当必亲见本来面目。从兹高竖法幢,俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒,没预莲池之会。方可不负所学,为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度,不过开眼界扩知见而已。于生死分上,欲得自度,则在此而不在彼也。况道路遥远,所费不赀。而阁下色力,亦不过健,受此奔驰劳碌,则所损甚多,所益甚少,光绝不赞成。(三编上.覆叶玉甫居士书)

　　于此等人敬而远之

　　世有倡高调者,厌闻因果报应之事,及与勤劳修持之法,只以「一切皆空,一切不着」为护身符。而不知已着于「一切皆空,一切不着」,便非「一切皆空,一切不着」之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹,不以真修为事,唯以空谈争高。待至业报已熟,阎老当以最上供养,敬此「一切不着,一切皆空」之人。于斯时也,不知尚能皆空不着与否?吾人当于此等人,敬而远之,以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。(续编上.覆周伯遒居士书)

　　二、人生是苦

　　娑婆之苦无量无边

　　娑婆之苦,无量无边。总而言之,不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦,贵极一时,贱至乞丐,各皆有之。(增广上.与陈锡周居士书)

　　生死大苦始为根本

　　汝于梦中见怪像,即生恐怖,求我为汝说救护之法。不知此之苦相,比之轮回三途六道之相,小得不可为喻。轮回之苦如大地,此苦如微尘。众生心量小,故见小而不见大。汝于小苦生恐怖,求说救苦之法。何于生死大苦,绝不介意乎?我今为汝说一统救大苦小苦之法,汝若能依我所说,汝必定现在无此小惊怖,将来必定常安乐。其法维何?即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。(三编下.覆温嵇德正居士书)

　　诸佛菩萨以苦为师

　　诸佛以八苦为师,成无上道,是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观,观之久久,即可断惑证真,成阿罗汉,则不净又为清净之本。北俱卢洲之人,了无有苦,故不能入道。南阎浮提,苦事甚多,故入佛道以了生死者,莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦,则人各醉生梦死于逸乐中,谁肯发出世心,以求了生死乎?(增广上.覆袁福球居士书)

　　唯有西方无有众苦

　　人生世间,具足八苦。纵生天上,难免五衰。唯西方极乐世界,无有众苦,但受诸乐。(增广上.覆泰顺林介生居士书二)

　　娑婆之苦,苦不可言;极乐之乐,乐无能喻。娑婆之苦,所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。极乐之乐,约根身则莲花化生,长生不死。体禀男质,绝无女形。不闻恶道之名,况有其实。约器界则黄金为地,七宝为池,行树参天,楼阁住空。思衣得衣,思食得食。凡所受用,无不如意。而诸凡用度,皆是化现。非如此土,由人力造作而成也。而弥陀导师相好光明,无量无边,一睹慈容,即证法忍。况复观音势至,清净海会,各舒净光,同宣妙音。故虽具缚凡夫,通身业力。若能信愿真切,即蒙佛慈摄受。(增广上.与徐福贤女士书)

　　佛慈大悲普劝修持

　　三界无非旅邸,六道均是穷人。虽所受之苦乐,暂有不同,而乐尽苦临,终非究竟安身立命之地。于是我释迦世尊,特垂哀湣,示生世间,示成正觉,随众生机,说种种法,普令众生,就路还家,领取家珍,永享安乐。然此诸法,各利一类之机,又且不易修习,即修亦难即生了脱。以全仗自己戒定慧力,断尽烦惑,方出生死。末法众生,颇难冀望。如来以大慈悲,又设一特别法门,所谓信愿念佛,求生西方。俾彼已断惑者,仗佛慈力,速证菩提;未断惑者,仗佛慈力,即出生死。三根普被,利钝全收。上圣与下凡同归,初心与久修并进。此之法门,不但具缚凡夫,所当专修。即将成佛之等觉菩萨,亦须以十大愿王,导归极乐,始可圆满佛果。法门之大,如空普含;法门之益,如春普育。尽劫赞扬,亦难穷尽。(续编下.歧路指归序民国二十五年)

　　不生净土必堕地狱

　　冒善甫既有此因缘,当劝其认真念佛,求生西方。以期永离众苦,但受诸乐也。若犹不肯发心念佛,求生西方,则民斯为下矣,佛也不能救。纵此生不即堕地狱,而后一、二、三、四生堕地狱,乃决定无可逃避之事。(三编上.覆李慰农居士书三)

　　【注】

　　此一开示,深含机之深信,学佛而不求往生者,当以此为诫。人或以为以己修行,不生西方,也不至于堕地狱。一世二世,或可不堕,谁能永保不堕?娑婆修行,若未至不退转地,欲生生增上,大多可望而不可及。生于末法之时,只会一世不如一世。如大师所言:「既不能一生取办,则再一受生,其迷而退者,万有十千;悟而进者,亿无三四。仗自力修戒定慧,以断烦惑而证涅槃,其难如是。」又言:「若来生得人天福报,则福报即成祸本。福报愈大,则造业愈大。造业愈大,则受苦愈大。」故知:不求往生,不堕地狱者,未之有也。《地藏经》言:「阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」可谓最要说明。净土行人,有此机之深信,方能于弥陀本愿,视为靠山,至心归命。昙鸾大师:「一念一时所造业,足系六道滞三途。」善导大师言:「决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。」皆为机之深信,可为念佛行者之明训也。

　　唯佛是念唯西是归

　　娑婆原是苦封疆,生死轮回实可伤。

　　拔断爱根归西去,历劫热恼顿清凉。(增广下.启建水陆对灵小参代友人)

　　居士年已六十有五,一子一孙,均已夭殇。约世间人情论,极为可痛心者。若约了生死之净土法门论,则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来,死不知去,实为人生一大要事。但以为子孙计之念重,于自己生死大事,反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进,或被富贵福禄所迷,恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心,亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命,仍以不闻不信。纵令事事称心,岂能超出虚生浪死之外?今日境遇不嘉,知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之,知吾人本有故乡安乐处所,可以安身立命。而日唯佛是念,唯净土是求。直至临命终时,蒙佛接引往生西方,则超凡入圣,了生脱死,尽未来际,受胜妙乐。由是言之,其子与孙,实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心,愿以自己念佛功德,消彼罪业,增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子与孙,徒然早死也。(续编上.覆许熙唐居士书民国二十年)

　　三、生死解脱

　　心非断常 染净随缘

　　随悟净缘,则成四圣法界。

　　随迷染缘,则成六凡法界。(增广下.金刚经劝持发隐)

　　我人一念心性,非断非常。何以非断?前无有始,后无有终。若有始终,即落断见。何以非常?性本常然不变,而复有随缘之义。随悟净缘,则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道,而了无所增,但去尽妄想执着,复其本具心性而已。随迷染缘,则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道,而了无所减,但由妄想执着,锢蔽本性,如云遮天日,而天日仍旧无所加损耳。(续编上.覆海门蔡锡鼎居士书一)

　　一念心性,亘古亘今,不变不坏。虽不变坏,而常随缘。随悟净缘,则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深,故果位有高下。随迷染缘,则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重,故苦乐有短长。若不知佛法之人,则无可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染缘,随悟净缘。一心念佛,求生西方。从兹永出六道之轮回,高证四圣之果位。岂不是因此小祸,常享大福耶?(增广上.与卫锦洲居士书)

　　无慧众生妄执断常

　　一切众生,无有慧目。不是执断,便是执常。

　　执断者:谓人受父母之气而生,未生之前,本无有物;及其已死,则形既朽灭,魂亦飘散。有何前生,及与后世?此方拘墟之儒,多作此说。

　　执常者:谓人常为人,畜常为畜。不知业由心造,形随心转。古有极毒之人,现身变蛇。极暴之人,现身变虎。当其业力猛厉,尚能变其形体。况死后生前,识随业牵之转变乎?是以佛说十二因缘,乃贯三世而论。前因必感后果,后果必有前因。善恶之报,祸福之临,乃属自作自受,非自天降,天不过因其所为而主之耳。(增广下.示净土法门及对治瞋恚等义)

　　了生死法汲汲讲求

　　古人云:「死生亦大矣,可不悲哉!」知死生之可悲,当求所以了生死之法,则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法,徒生悲感,有何所益?大丈夫生于世间,事事无不预为之计,唯于生死一事,反多置之不问。直待报终命尽,则随业受报。不知此一念心识,又向何道中受生去也?人天是客居,三途是家乡。三途一报百千劫,复生人天了无期。由是言之,则了生死之法,固不可不汲汲讲求也。(续编下.净土问辨功过格合刊序民国十八年)

　　生死循环,无有穷极,欲复本心以了生死者,舍信愿念佛,求生西方,不可得也。贪瞋痴三,为生死根本。信愿行三,为了生死妙法。欲舍彼三,须修此三。此三得力,彼三自灭矣。(增广下.示净土法门及对治瞋恚等义)

　　奋发立志希圣希贤

　　人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。其不能为尧舜,不能作佛者,乃不立志之所致也。无志,则不生惭愧,安于凡愚,便长劫轮回于三途六道中,莫之能出也。(续编上.覆汤文煊居士书二民国 二十年)

　　常作死想道念自切

　　若常时作将死想,则道念自切,情念自息矣。(三编下.覆马宗道居士书一)

　　因果净土出苦良药

　　净宗兴行,人知出苦之道。

　　因果彰显,群趋希圣之途。(续编下.赣州寿量寺重兴缘起疏民国二十二年)

　　窃谓因果一法,乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权。而念佛一行,实十方三世诸佛,普令众生,现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭,实益无由得也。契理契机,利益难思。(增广下.乐清柳市募建净土堂缘起)

　　当今之世,若不以因果报应、生死轮回为训,虽圣贤齐出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛、求生西方是修,纵天姿高上,亦难断惑证真,了生脱死。(续编下.学佛浅说序民国十三年)

　　了生脱死念佛第一

　　佛所说法门,无量无边,求其至直捷、至圆顿,下手易而成功高,俾无力断惑之业力凡夫,现生即得出三界以登九品,舍凡躯而预圣流,唯净土一法为然也。(续编下.净土三要述义序民国十六年)

　　须知了生脱死之法,唯佛法为然。而一切法门,皆须断尽烦恼惑业,方可了脱,倘有一丝毫烦惑未尽,依旧还在生死之中。以其唯仗自力,故其得益,甚难甚难。唯念佛一法,全仗佛力。但有真信切愿,无一不往生西方者。既生西方,自无生死可得。此之法门,为佛法中最易修而最易成之法门。(三编上.覆庄炳火居士书)

　　了生脱死,是人生最大的一件事。念佛法门,是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨,下至逆恶罪人,皆当修习。皆可仗佛慈力,现生往生西方。其功德力用与佛一代所说一切大小乘法,迥然不同。何以故?一切大小乘法,皆仗自己戒定慧力,了生脱死。勿道具缚凡夫不能了,即已证初、二、三果之圣人亦不能了,四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说,五品位所悟,与佛同俦,而见惑尚未能断。五品后心,断见惑即证初信。此位菩萨,约断惑,与小乘初果相同。其功德智慧,神通道力,超越初果千万亿亿倍。直至六信后心,断思惑尽,则证七信。此位菩萨,方了生死。了生脱死,岂易言哉!是知仗自力了生死之难,难如登天矣。六信位菩萨,尚不能了,况具足惑业之凡夫乎?唯净土法门,仗阿弥陀佛大慈悲愿力,无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家,若肯生真信,发切愿,至诚恳切念佛圣号,无一不于现生临终得往生者。(三编上.覆独山杨慧芳居士书一)

　　欲了生死实不在多

　　欲了生死,实不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏,亦不过为成就此事而已。是则多亦归少,少亦归多,多少同为成就此事而已。则多不为多,少不为少矣。(三编下.覆唯佛居士书)

　　四、时节因缘

　　时节因缘实为根本

　　当今之世,纵是已成正觉之古佛示现,决不另于敦伦尽分及注重净土法门外,别有所提倡也。使达摩大师现于此时,亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘,实为根本。(续编上.覆云南王德周居士书一民国二十年)

　　语贵契机不至误人

　　宗门语句,勿道不悟,即悟而不善识机,以致误人,则自实得祸。前在迦叶佛法中,百丈山主人以一语不契机,致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事,始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者,可畏之至。(三编上.覆张曙蕉居士书六)

　　生死海深菩提路远

　　学佛不修净土,纵能彻悟自心,深入经藏,若未到业尽情空地位,依旧仍在六道轮回之中。生死海深,菩提路远。欲仗自力了生脱死,则难如登天矣。(三编下.苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言民国二十五年丙子仲春)

　　生死海深,菩提路远。欲于现生了此大事,舍净土一法,勿道不通一切法门,即通,亦不能究竟得其实益也。何以故?以一切法门,皆仗自力断惑证真,以了生死。净土法门,若具信愿,念佛名号,求生西方,即可仗佛慈力,往生西方。(续编上.覆南通张海桥居士书民国二十五年)

　　药无贵贱愈病者良

　　药无贵贱,愈病者良法无优劣,契机则妙。在昔之时,人根殊胜,知识如林,随修一法,则皆可证道。即今之世,人根陋劣,知识稀少,若舍净土,则莫由解脱。(增广上.净土决疑论)

　　药无贵贱,愈病者良;法无浅深,合机者妙。时当末法,人根陋劣,匪仗如来宏誓愿力,其谁能断烦惑以出生死,见本性而证无生乎?譬如病入膏肓,虽和缓亦无从措手。然肯服此阿伽陀万病总持之药,则所谓断烦惑以出生死,见本性而证无生者,固人人皆可亲得,而了无所难焉。何也?以其以真信切愿,持佛名号,求生西方,决于临终蒙佛接引,即获往生也。既往生已,长时亲炙弥陀,参随海众,尚当圆满菩提,彻证究竟涅槃,况所谓断烦惑以出生死,见本性而证无生乎?是知当此时节,唯此一法,最为合机。若舍此仗佛力之法门,而修仗自力之法门,勿道中下根人,莫由冀望,纵令上根,亦断难以一生成办,多皆但种来因,难得实益。以故古今知识,极力宏扬此法,以期上报佛恩,下度同伦也。(续编下.净土辑要序民国十七年)

　　约教遗机得益者少

　　如来说法,原为被机,故有为实施权、开权显实、五时施化之事。又以仗自力了脱则难,仗佛力了脱则易,兼以末世众生,根机陋劣,故特开净土法门,俾上中下三根,等蒙利益,同登不退。世有好高务胜者,不观时机,每以多分不能契悟者,令人修习,其意虽亦甚善,然约教而遗机,则其用力也多,而得益者少矣。(增广上.覆永嘉某居士书八)

　　【注】

　　修学之要,贵在契机。若不契机,纵是无上妙法,亦难得其实益。如《安乐集》言:「若教赴时机,易修易悟;若机教时乖,难行难入。」净土法门,则为赴时应机之法。无论何时,皆可遵行;无论何人,皆可往生。

　　法随机立自当善择

　　佛祖出世,悉皆法随机立。末世钝根,当择其契理而又契机者,专精致力。庶可仗佛慈力,横超三界。于此一生,即了百千万劫不易了之生死大事。(续编下.灵岩山寺专修净土道场念诵仪规序民国二十七年)

　　既皈依佛法,即当照佛法中之净土法门修,切不可兼带炼丹运气等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。余皆仗自力,故与此法,相隔天渊。炼丹,乃葆身葆气之法,非了生脱死之法也。即参禅、研教及密宗各法,亦非契机之法。法不契机,如药不投病。唯净土一法,普逗上中下三根之机,若圣若凡,均当修习。切不可闻禅宗、密宗之高超玄妙,而舍此修彼,致了生脱死,永无其日也。(续编上.覆海门理听涛书二民国二十一年)

　　法门无量念佛第一

　　佛法法门广大,无量无边。唯念佛法门,最为第一。以弥陀因中,发大誓愿,若有信愿念佛者,必定垂慈接引,令其往生西方也。(三编下.如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引)

　　须知法门无量,皆须自力断惑证真,方有了生死分,则末世众生,颇难现生即得实益。唯信愿念佛求生西方,最为第一。以其仗佛慈力,即未断惑业之人,亦可出此娑婆,登彼极乐,实为我辈无力断惑者之一大恃怙。(续编下.净土问辨功过格合刊序民国十八年)

　　唯此一法最为合机

　　诸佛法海,唯念佛最易得入。

　　真如性海,唯念佛最易亲证。(三编下.福州海门莲社缘起)

　　契理契机之法,唯信愿念佛求生西方,最为第一。(增广下.曹云荪了义居士舍宅为念佛林发隐)

　　须知佛法,法门无量,若欲以通身业力之凡夫,现生即得了生脱死,离此信愿念佛,求生西方一法,佛也说不出第二个法门了。其余一切法门,皆须修到业尽情空,方有了生死分。倘有丝毫未尽,则生死依旧不了。若论业尽情空,现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生,则万不漏一。(续编上.覆许熙唐居士书民国二十年)

　　时值末法,人根陋劣,唯念佛一法,最为当机。有许多人凡所祈祷,皆以人不能尽念诵之经咒为事,不知阿弥陀佛万德洪名,持之尚可成佛,岂不能消灾乎?(三编上.覆德培居士书二)

　　浩劫当前唯此是赖

　　现在浩劫当前,大家通要认真念佛,求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报,也只暂时。福大则造业大,既造大业,必受大苦。若生西方,则永离众苦,但受诸乐矣。(三编上.覆王悟尘居士书四)

　　各除习气求生净土

　　众生习气,各有所偏。愚者偏于庸劣,智者偏于高上。若愚者安愚,不杂用心,专修净业,即生定获往生,所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃,犹然从事于仗佛慈力,求生净土一门,是之谓大智。(增广上.覆永嘉某居士书九)

　　依此而修无不成就

　　现今世道人心,陷溺已极,总因不讲尽谊尽分之道,福善祸淫之理。至于六道轮回之事,念佛往生之法,更无从得闻。以心不注重于道德仁义,因果报应,纵闻亦不生信。以是之故,酿成大劫,天灾人祸,频频降作;杀机弥漫,民不聊生。其有具忧世之心,欲为挽救者,咸皆提倡佛学,而修念佛法门。以此法,实为佛法中最易修持、最易成就之法,如人习射,以地为的,发无不中。此法仗佛慈力,但肯依教修持,无一不成就者。(续编下.涵江三江口仙庆寺净业社缘起民国二十年)

　　真实利益多被愚人得

　　纵令参禅得髓,看教明心,倘有丝毫惑业未尽,仍然生死轮回不得出离。且莫自恃,致令愚夫愚妇念佛求生西方,遂得带业往生者所怜悯。呜呼!真利益多被极庸愚人得。大聪明人,每每不能望其肩背者,多缘自恃聪明,纵有佛力不肯倚仗,卒致长劫轮转,了无出期,可不哀哉!(续编下.净土篇序民国二十年)