佛教是如何理解「我」与「无我」？

　　「我」与「无我」是佛法里面一个很重要的题目，因为佛法在在处处都在讲无我。可是无我是不是究竟法呢？这是一个很大的题目，也是佛教中非常重要的课题，但是大部分的人是很难把它弄清楚的，这不是只有末法时代的今天才这样，而是自古以来就已经是这样了。

　　然而什么是「我」呢？一般人所常说的「我」和佛所开示的「我」，究竟是一样还是不一样？佛法中又常教导众生要「无我」，这个「无我」又是指什么呢？相信您一定很想要知道这其中的道理所在，现在我们就先简单地为大家略说一下。「我」可以分成两部分：一个是佛所破斥的「我」，另一个是佛所说「真实的我」。「无我」也可以分成两部分：一个是佛所说的「真实的无我」，另一个则是「众生假我的无我」。欢迎您继续收看。

　　接下来我们将先为大家介绍，一般人所熟知的「我」与「无我」之后，再继续说明佛所说真实的「我」与「无我」。希望藉由这个单元的阐述，能够釐清您长时以来的疑惑，建立正确的佛法知见；若能因此而了知「我」与「无我」的真正意涵，相信对您今生乃至未来际生的道业，将产生莫大的助益。

　　首先我们就先来说明「我」这个题目，「我」可以分成二大类：第一类是讲世俗的我和常见外道的我，那就是每一个正常有情的觉知心。如果没有觉知心，就只能算是一个不正常的有情，觉知心是成为有情众生的基本要件。

　　一般人在小的时候，多半会以为身体就是我。譬如在学校里被同学欺负了，回家向爸爸妈妈告状说：某某人打我。这就是以身体为我的例子。渐渐长大以后，看见有人会因为年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身体会坏掉，所以身体不是我。身体坏了以后就继续去投胎，那么应该是我这个觉知心才是我，这就是以觉知心作为真正不坏的我。

　　又譬如：有人因为看见人生有种种的生、老、病、死痛苦，想要脱离这些痛苦而开始修行；在修行过程中，他就会去探讨：，我应该要如何修行才能离苦得乐呢？后来他发觉：原来人之所以受苦，是因为被贪、瞋、痴、慢、疑等错误的观念和执着所繫缚了，所以应该要离开贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，就可以离苦得乐。那究竟是谁离开贪、瞋、痴、慢、疑呢？原来是这个「觉知心的我」，只要觉知心不去领受这些痛苦，我就解脱了，这就是成为常见外道的我。

　　第二类是佛门错悟凡夫的我，这类的我见有很多，譬如：有大禅师说：「什么法都不要执着，把一切都放下，放下了，你就可以开悟。」请问菩萨们：当您把一切都放下了，您开悟了没有啊？没有啊！三界中最能放下的人就是阿罗汉、辟支佛了，可是阿罗汉和辟支佛悟了没有啊？没有。意思是说，那些错悟的人被「我」所繫缚了，并不是您把「我」放下，一切法都不执着就是开悟了，不是这样的；因为这个觉知心的我见没有断除的时候，就没有办法悟得大乘菩提，觉知心的我见没有断除时，您就被我见所繫缚，因为觉知心就是「我」，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。

　　另外有大居士认为：能够观照的心就是真如，要能够常常照顾好这个心，不要让祂乱攀缘，那就是实相心了。然而，这个能够观照的心正是意识，这也是「我」，和常见外道我没有差别。除此以外也有人认为：一念不生的觉知心就是真心。这一类人都是以离念灵知作为常住不坏的法，其实仍然是意识。他们又认为离念灵知性就是佛性，这都是以意识和意识的心所法作为常恆不坏的「我」，全都落在我见之中，未曾离开意识境界，也都是没有证得第八识如来藏的人，都是错悟之人。

　　另外还有一种人他认为：能够经历十方三世轮迴生死的心，不是一般人所熟知的意识心，而是另外一个意识细心，而那个意识细心，是不可知不可证的。然而不可知不可证的，能不能算是佛法呢？不行。因为佛所教导我们的法，每一个法都是可知可证的，我们只要跟着佛所说的法来修行，就一样能知能证佛所说的法，这才是佛法。

　　乃至也有人认为：意识的极细心是来往三世轮迴的心。请问菩萨：意识细心、意识极细心是不是意识呢？仍然是意识啊！既然是意识的话，佛说：「意、法为缘生意识」。是由于意根与法尘相触作为外缘，然后以如来藏为内因，才能生出意识啊！意识既然是内因与外缘和合所生的法，那祂当然不可能是来往三世的主体识啰！所以说意识的粗心、细心、极细心都不是根本心。因为事实上，没有不可知不可证的意识心，而一切粗细意识都是因缘所生之法。所以意识绝不可能是来往三世轮迴生死的主体识。

　　佛在《阿含经》中说：一切粗细意识皆是可知的，皆是缘起之法。所以说意识细心，不论细到什么程度，都不是不可知的，当然就不是不生灭的实相心了。不可知不可证的意识细心或极细心，其实是一种妄想，是人为所想像施设建立的虚妄法 。

　　综合以上所说两大类的「我」，都是意识，都是三界的我，三界的我是佛所破斥的，因为三界的我，统统都是生灭变异的法。如果它不是有变异的，它就不可能在六尘中有了知的作用存在，但是我们却可以现前证实祂有了知的作用：既然于六尘有了知的作用，当然就是有变异的法，有变异的法，就不可能是真实的法，有变异的法是生灭的法，那它就是一种无常，无常就是苦，苦怎么会是真实我呢？苦一定不是真正常住不坏的法，无常也一定不是真正的我，只有恆常不灭的，而且是无始无终、离苦离乐的，那才是真实不坏的我。

　　三界内的「我」就是意识觉知心，就是世俗的「我」、常见外道的「我」，也是佛门中错悟大师所说的「我」。这个「我」，是佛在四阿含诸经中所极力破斥的，佛说：这种「我」不真实，所以说五蕴、六入、十二处、十八界我，都缘起性空。缘起性空是在说一切诸法的空相，也就是说，我们的五阴、十二处、十八界它是暂时有，不是真实有，你可以体认它现前存在，但它不是永远存在，不是永远不坏的我，所以依世间法假名为「我」，但不是有情众生真正的「我」。

　　接下来，我们继续来探讨「无我」，「无我」的部分也可以分成两大类，第一大类是属于断见之无我。所谓断见之无我，是指外道或佛门中的断见论者，他们现前观察我的五蕴，是不是真实不坏的法呢？观察的结果，发觉我的色、受、想、行、识，都不是不坏的法；又继续观察自己的十二处、十八界，都是暂时而有终必坏灭，都是不真实的，那当然「我」就是虚假的，「我」是四大假合而有，藉着父母、四大以及食物为缘而成就的；觉知心的我是假藉六根与六尘相触为缘而成，所以觉知心的我不真实。既然十八界我里面没有一个法是真实不坏的法，那当然是没有真实不坏的我存在啰！既然没有本来已在的「我」，怎么能够说有「我」呢？他们认为「我」完全是因缘假合而成，一切众生都是缘起性空，所以人死了就全部都没有了，死了以后就是一切法空，这就是断见论者所说的「无我」。

　　第二大类是常见论者的「无我」。主张这一类「无我」的法师居士们常说：当你打坐到一念不生的时候，你不要对自己起执着，也不要去对世间的一切法起执着，然后你来反观你自己的心，也就是觉知心自己是空、无相，那就是空性了，这样就是证得真如法身了，不但是证得真如法身，而且是佛地的真如法身。

　　然而他们所证得的真的是真如法身吗？当然不是。他们所证的真如法身，却是意识心，不但没有证得第八识，甚至连第七识在哪里都不知道，这就是他们自以为是「无我」的无我法，其实还是常见外道的「我」；他们以为我不执着我，就是无我，但是当他们不执着我，其实还是我。因为佛法中真正的无我，是把觉知心自己给否定掉，才是无我的见道；把觉知心自己和作主的自己给灭掉，才是无余涅槃的无我。这一类人一直主张要永远保持觉醒，让自己的觉知心不灭，永远一念不生要保持我不灭，这其实就是我见与我执。由于这种错误的认定，以为觉知心不执着一切法，就是证得无我，其实就是我见。所以这种无我是错误的无我，不是佛法中真正的无我。

　　各位菩萨，以上所说的是断见论者和常见论者的无我，都是依意识心常见的我而有的无我见，其实都没有断除我见，也都是没有实证无我的人。

　　接下来，我们继续来探讨佛所说真实的「我」与「无我」。佛所说的三乘菩提都在说无我，然而无我的真实道理却常为诸方的出家、在家大师所误会，他们总以为佛法无我之理，就是在讲缘起性空、一切法空。因此每当听到有人说不空的如来藏，便会诬指为是同于外道之神我、梵我思想，诽谤这种法义不是佛法，不是佛所说的原始佛教。然而原始佛教的四阿含诸经中，固然说有无我之法，却也处处说「我」。这样的「我」或说之为涅槃之本际、诸法之实际、如、识缘名色之识、或说为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶，或说为有分识，乃至四阿含中也直接说之为我。

　　而大乘般若诸经中，则说之为非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心，并说如是之心是实相心；说如是心从无始劫来，不曾暂起一念、不曾念一切法、不住一切法，不曾示现见闻觉知心相，说如是心乃是非心之心。在般若诸经中，佛也广说如是心之中道性。又说此心于三界六道一切法中皆是无所着心，说此心即是涅槃实相，说此心不受生于三界六道就无一切法。所以说无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼识界乃至无意识界，十八界俱灭，就没有一切法可说，只有如来藏独存。

　　世间法如是，出世间法亦复如是，都是依这个实相心而有。所以说此识住于涅槃位的时候，「无无明乃至亦无无明尽」，甚至说「设若有法过于涅槃，亦复如梦似幻。」也就是说一切法都是这个涅槃识之所出生与显现，离开这个涅槃识－－如来藏，也就没有一切法可以存在。由这个实相心之体性，恆常而永无灭尽之时，非如蕴处界之生住异灭，无常必坏，是故假名说之为我；非如蕴处界之无常故说无我。而此实相心能生众生我性之蕴处界，本身却是无我性；二乘无学若未迴心大乘而证此心者，亦不能知之。由这样的正理，可知般若所说无我法甚深极甚深，非诸未悟之人所能知之；因此说一般错悟或未悟之大师都无法了知，往往错解不能真知「我」与「无我」的真实义。

　　而三转法轮的唯识经典就宣说了第一义谛般若之种智，阐明能变生三界六道一切法的实相心－－阿赖耶识之体性，内容包括了一切世间有漏法种，出世间一切无漏法种，一切种子之流注等种智正理。由是宣说，这个根本识的种子流注，所示现的有根身以及七转识、七转识相应的五十一心所法、法处所摄色、心不相应行法以及六种无为法等。为了说明这样的法性，乃说第二能变识末那，及说第三能变识意识乃至眼识，遂有四缘五果等法之宣说，构成了百法明门的增上慧学一切种智。

　　如是一切种智正理，故说蕴处界无我，实则正说法界之实相、一切法界根源之第八识－－如来藏。这个第八识离见闻觉知，寂静涅槃，从不思量作主，所以说为「无我」。如是体性，乃是一切佛门证悟之人皆可亲自领受体验者，由是而生般若妙慧。然此如来藏虽具如是无我性，但由其无始劫来常住而不间断，复又尽未来际也不间断，是故方便说之为「我」。

　　又因此第八识，具有如是恆而不断之常住体性，及含藏一切世间出世间、有漏无漏法种的缘故，能令一切佛门证悟之人，由其所悟之佛菩提智，而得以渐渐转化八识田中一切烦恼障之现行及习气种子；也能以佛菩提智，而渐渐断尽无始无明所知障，使第八识之内涵得以究竟转变清净，断尽阿赖耶性及异熟性，改名为真如，成究竟佛道。

　　由于第八阿赖耶识具有这样子功能体性，虽然常具「无我性」，但佛于三乘经典中，却常方便说之为「我」，以其常住法界永不断灭故，如是双具我与无我之正理，方是究竟了义佛法。一切有志修学乃至弘扬正法之佛门中人，皆应具足了知如是我与无我之正理，方能于自度之后得以广度众生，也可免除自误误人之未来世不可爱异熟果报，则来日之见道和悟后之修道，皆是指日可待。

　　各位菩萨，以上为大家说明的是「我」与「无我」的真实道理，如是正理，乃是一切回归佛陀本怀的佛子所应信受奉行者。希望您在听完我们的说明以后，能够釐清以往对「我」与「无我」的错误见解。