佛教的根本精神与教化方式

二、佛法是因地制宜因材施教的。

　　佛法是因材施教、因地制宜的。佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的说法方式。例如：对于智慧高的人，佛就告诉他们直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。

　　又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他“名利皆空”的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义的人，佛就告诉他“人身难得，佛法难闻”，生命是宝贵的，人可以通过努力以获得幸福和快乐”，来鼓舞他的勇气和信心。

　　同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明。佛法有三藏十二部，八万四千个法门（“法门”就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如“药”，众生没有烦恼的“病”，药就不需要了。

　　佛法传世已二千五百多年，能适应不同的时代，不同的众生，就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

三、佛法是入世的。

　　佛教与其它宗教一样，都是导人向善，它所讲的道理，虽然最终的目的是“出世”的，但它和“入世”的精神并不抵触。所谓“出世”并不是脱离、逃避世间，而是净化这个世界，改造这个世界，重建这个世界。

　　正如《六祖坛经》所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”说明了佛法重在人间，修行要在人间，觉悟也要在人间。一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界而“独善其身”地修成佛道。因为一个人要想成佛，除了要具备聪明智能之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。必须要“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以说，佛教是以出世的精神来做入世的事业，从发心修行之初一直到成佛。

　　近代的太虚大师更提出了“人生佛教”思想，其内涵正是主要体现在对“人生”的关注上，超越了传统佛教思想只重视“出世”的思想，而更加重视佛教“入世”的精神。他曾有一首著名的偈颂说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”在这首偈颂中，非常明确地表达出对“人格”以及人生价值的重视，把做人的标准提升到成佛的标准上。因此，“人生佛教”的内涵总括地说就是——人成即佛成。

　　其后，经过了将近半个多世纪的发展，由太虚大师首倡的“人生佛教”，已逐渐演化为“人间佛教”；已故中国佛教协会原会长赵朴初老居士，提出把“人间佛教”思想作为中国佛教协会的指导方针──将“人间佛教”思想的基本内容，概括为五戒十善、四摄六度，并且发展成为关怀社会、净化社会的理念。

四、佛教是积极乐观的。

　　一般人对佛教可能总是会有一种误解，就是：佛教太悲观了、太消极了。之所以会有这样的误解，其原因大概有以下几点：

　　佛教正面指出：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为“八苦”，更有无量诸苦。又说：“人生无常，一切皆空”。认为世间的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要“执著”，而且要看开、放下。

　　佛教更认为“多欲为苦”，欲望太多，往往是痛苦和烦恼的根源，因此劝人要知足、要减少自己的欲望。但是，千万要记住，佛并没有要我们“绝欲”，而只是说“少欲知足”。过分地节省，以致伤害自己的身体，是为佛所反对的。他自己在29岁出家以后，就曾经依照当时外道的苦行方法，盲修瞎炼，每天只吃一颗米，一粒麻，最后令到身体骨瘦如柴，体力不支，却无法真正觉悟。最后，佛终于明白到虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法。身体虽然不是真实的，而且总会有死亡的一天，但修行却不得不利用这个身体，身体不康健，就不能好好地思考、反省，更不能修禅、习定。

　　所以，佛陀提出的“少欲知足”，其实就是一种“中庸之道”。在《四十二章经》第三十四章有这么一段记载：

　　佛陀问一个未出家前喜爱弹琴的弟子说：“琴的弦如果太松，能拉得出声音吗？”

　　“不能。”

　　“如果弦调得太紧呢？”

　　“弦会断了。”

　　“如果弦调得恰到好处呢？”

　　“就可以拉出各种美妙的乐音了！”

　　由此可见，佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。佛教又怎么可能是消极悲观的呢？

　　佛教的教义帮助我们了解人生无常、生命短暂的道理，目的是教人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。这样的生命才是有意义的生命、有价值的生命。