诵经的目的是去掉我们的知见

弟子问：

　　怎样诵经能得利益，尤其弟子们每天诵一卷《楞严经》，文字深奥，难以理解经义，诵完也不明白什么意思，怎么办？

法师解答：

　　我们诵经目的是干什么？不是要明白里面的意思，是去掉我们的知见。我们诵经往往是用世间法，要明白里面的意思，实际上这种说法不准确。诵经所谓的明白也是为了去掉我们的知见，明白了这个，而知道那个是错的，所以说是用这个代替那个。我们诵经不是为了明白，我们不走世间的明白，我们要去掉我们的知见。就是我们的思惟不正确，我们要用佛的知见代替我们的知见。这就是经书所说的，“入佛知见”，这才是对的。

　　我们入佛知见，那是不是“明白”呢？它不是明白，那是智慧。因为明白是生灭法。有个“明白”，就有个“不明白”在；不明白就要求一个明白，它俩只是个对待法，它不是经书的本意。佛讲：以相求我，以声求我，即是人行邪道，不能见如来。佛已经告诉我们，不要以为佛经里所说的意思，就是佛说的了。而是通过佛讲的经，我们真正的去掉知见，我们的一切知见没了，那就是佛的知见。这一点我们一定要明白。

　　佛说：“照文解义，三世佛喊冤。离经一字，便是魔说。”什么叫照文解义？就是佛怎么说的，你怎么“明白”，那就是照文解义。文怎么说的，你就怎么解释的。实际上这并不是你明白了，而是你通过世间的辨聪把它解出来了，所以说这并不是佛的意思，这就叫照文解义，这就是三世佛喊冤。什么叫三世？也是过去、现在、未来，三世佛没有这么一个意思。佛真正的本意就是要开发我们的智慧，也就是说要去掉我们的无明。

　　我们同时要知道“离经一字，便是魔说。”什么叫离经一字？离开了佛所说的法，不是佛的本意，那就是魔说了；自个乱创造，那都是魔说；不符合佛说的深深的意义，那就是魔说。这个魔说我今天不多讲，因为很多东西都可以列入魔说，（从究竟讲）除了佛说的，剩下都叫魔说，包括一切善法。世间的善法有的都混入到佛教里，这都是魔说，这都不是佛说。

　　“每天诵一卷《楞严经》，难以理解经义”，为什么难以理解？这个难以理解是正常的，就是因为我们难以理解才要诵。我们诵经不是要明白里面的经义，也不是理解。是什么呢？是通过这个经来改变我们的思想，去掉我们的执著和知见，而让我们真正的佛性能显露出来，那是佛的本意。它不属于明白和不明白。

　　也就是说一部经我们在看的时候，我们思不思惟呢？要有正思惟。比如说这是《楞严经》，我念一段，“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”我不明白什么意思。我们不可以用限量。什么是限量？就是我们脑子思惟、合计：“这什么意思呢？‘知见立知’，噢，这个知道，那个知道。噢，这不是那个……。”你用对比的方法来理解，那就是错误的。

　　用什么方法来理解佛经呢？就问自己明白不明白？我要明白，它智慧自然就显露出来；如果自己的智慧不能显露出来，就属于不明白。从而避开了我们的知见。就像我们走这个道，这本来没有障碍，你要自己设个障碍。我用分析和理解的方法来理解这个经，实际上就是在前面立了一个障碍出来，就不能往前走了。只能在这块围这个柱子转，来回在这儿转，就走不动了。

　　我们学经要什么呢？要避开这个东西，不让它形成这个东西。就是说我不要求我们知见的理解，不要脑子思惟的分析，避开它。而要干嘛？就问自己：“明白不明白，理解不理解，这什么意思？”理解就是理解，理解了它自然有理解的方式要现前。这个怎么算“理解”？我不给你讲，因为讲了会害你，你又产生另外的一个知见。理解的时候必然有智慧，智慧现前了才叫真正的理解。

　　这里就有一个问题，有个事和理的问题。我们往往把我们所谓的分析、我们的思惟作为理，作为理和事来看。说，“我理到了，事还没到。”这种说法是错误的。你理到了事肯定到，事到理必到，它俩是一体的东西，事理是不二的。不可能说这边叫理，那边叫事。那你说这个叫杯，而这（个木块）就不叫杯。它俩是一个东西吗？它俩不是一个东西？而杯它既然是一个东西，管它叫杯也好，管它叫铁罐也好，它都是一个东西，虽然名不同，但是都是它一个东西，绝对不可以分割的。

　　自性是圆满的，是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的话，那绝对不是自性的理，也不是佛的理，它是我们思惟的理。所以它不能称为“理”。（大家放掌）。所以对这个事理不能看成是分割的，必须看成是一体的。只有你正确的认为一体，你才能往前走。因为你认为自己已经有了（正）知见，你有了错误的理解，自己就给自己设障碍了。“噢，我理已经明白了，我事还没做到，但我这理论是正确的。”完了，你这一下就把自己定在那块了。不管你理说得多么准确、多么好，如果你事做不到，你那都不能称为是佛的理。

　　什么是佛的理？佛的理是无相的，不是见闻觉知，不是我们的知见。佛的理和事是一体的东西。我们一定要掌握这个事理不二，千万不要在这里按照现在（有些错误）的说法去理解。要那样理解的话，我们就很难往前走了。因为你自己给自己设了一个没有必要的障碍。

　　所以我们要问自己：“我到底明白不明白？”这个问的方法，你比如说刚才我讲了“虚空立世界”：“好，‘虚空立世界’，明白不明白？”这个稍停一下。不明白我再诵下一句话，就这样来修行。刚才我讲了，这样修行回避了一个知见的问题，躲开了这种障碍，避开它。就是说回避了我们自己给自己设的障碍，就能直去直入、单刀直入，一下就跃过它，不再自己给自己设置障碍了，直接就进去了。我们直接到哪里？就跟佛去讲话了。

　　这样的观点，对我们现在的众生来讲，有时候不认可。因为我们活着都活在理论上，有不点儿事都要讲理，没有一个不讲理的。“（这事）不对呀，师父这不对呀！”都是在讲“理”上去下功夫，都是拿这些障碍来障自己的修行道路。就世界上的“理”都给你，它也不是佛法。

　　就像现在的科学理论似的。科学做出了那么多的理论，它也不是佛法。是发展了，不假。卫星已经上到月球了，还要继续发射，一个不行，两个、三个，不断地往月球发。你看看这个理论掌握得多好，科学有那么多发明。包括电视啊，其它的都有非常多的发明。科学理论逐渐增多，确实有它的效果，也改善了人们的视觉和感觉。但是这些东西虽然有它长处的地方，也有它限量的地方，绝不是佛法。因为它是生灭法，它和不生不灭没有关系，它是幻境。

　　我们就是因为好讲理，把幻境当成了一个什么呢？当成究竟。这就是我们的错误。所以我们不怕诵经不明白，就怕不会用功。如果像我说的这么用功，你可能这一部经还没诵完呢，诵了半部经，有可能就见佛了。你也不懂得什么是佛，也不知佛的三十二好相，也不知道佛要干什么？但你就见“佛”了。为什么见佛呢？因为你的心，你的用功，它正符合佛法。实际上你那个不成为理论的“理论”，它就是真正的理论。而我们用思惟所形成的“理论”是知见，它就是众生的无明。你多一层理论就多了一层无明。所以没有离开无明。

　　我说这种方法，可能大家不能完全接受和理解，但是你们愿意试的可以试。应该这么看经。怎么样理解经义？应该用心去理解，不是用知见。

　　什么事情都不要用自己的知见和思惟。当你认为思惟正确的时候，实际上就是错误的时候，有了思惟就是错误的。当然了，我们在生活中不可能都没有思惟，但我们要降到最低的程度。为什么要念佛？说你成天念佛，不离开这佛号，就是不让你起思惟。为什么参话头？也是不让你起这个分别心。还包括学密，为什么学密要你观相？当你一打妄想这个相就变了，所以不能打妄想。一个劲在那观，最后观来观去，心就不动了，集中一个地方。所以都是为了这个目的，都是不让我们打妄想。

　　我们不要求明白什么意思，要求的就是什么是正确的。过去有那么一句话：“宁可千日不悟，不可一时错路。”就是这个道理，宁可千日不悟，你也不可错路啊。你要求个“悟”，本身就是错误的。只要是路不错，那就对了。修行啊，我看这样比较正确，这个得你们自个认可。