第四卷 楞伽阿跋多罗宝经注解

卷上卷下

第四卷 楞伽阿跋多罗宝经注解 上

一切佛语心品第四

尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他。佛告大慧。咨所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异涅槃是所证之法。如来是能证之人。大慧既领。涅槃之旨故。又以如来为请。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正觉。正遍知者。谓正知遍知。正知于中遍知于边。如来自性谓法身也。佛既领请故。大慧具以三号为问。三号即是三德。如来即法身中谛也。应供即解脱俗谛也。正遍知即般若真谛也。通号有十。而特问此三者。乃其要也。作谓修持造作义该因果。事即果也。相谓身相说谓言说觉谓觉知。谓如来于此辞句。为异为不异耶。

佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛皆所不欲。若非所作者。无所得故方便则空。同于兔角槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无若非有非无则出于四句。四句者是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故智者所取。一切如来句义亦如是。慧者当知答中先酬所问。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有过者。不特言事因而已。正言如来若惟是事因。则堕有作之过。若非事因则堕无所有过也。言如来是事等者。谓若如来定须用因果等事。则是无常。若是无常。则一切所作之法应是如来。然我及诸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。谓非所作则无所得。无所得则智慧方便皆为徒设。同于兔角石女儿也。又言无事无因者。谓法身既非有作。则离有无之过。离有无过则出于四句之外。四句者。即一异俱不俱有无非有非无常无常等四句也。不堕此四句。是为如来句义。为智者之所取也。

如我所说一切法无我。当知此义。无我性是无我。一切法有自性无他性如牛马。大慧。譬如非牛马性非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法非无。自相。有自相但非无。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法。空无生无自性。当如是知上明如来句义不堕四句。恐未达者谓如来句义亦非实性。故引例以显。如我所说等。佛谓我常说一切法无我。无我者。谓无性执之性。非无性分之性。故云有自性无他性。他者对己之谓也。意谓如来句虽离诸句。非无法身常住自性故。又以喻显。如牛但有牛之性而无马性。马但有马之性而无牛性。故云非有非无。谓彼各有自性而无他性。入楞伽云。一切诸法亦复如是。无有自相而非有即有。谓非但有自性。亦有自相。但非无我者。无我即声闻。谓但非凡小之所能知。而不知者由妄想分别之所蔽也。如是一切法空等。谓一切法无我既然。以例一切法空。如来之性不空。一切法无生。如来法身乃生。一切法无自性。而如来有常住之性。故云当如是知。

如来如是与阴非异非不异。若不异阴者应是无常。若异者方便则空。若二者应有异。如牛角相似故不异长短差别故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异如来如是下。谓法身与五阴对论。非异非不异。阴即苦道。苦道即法身故非异。迷悟有殊故非不异。若言法身不异五阴。则是无常生灭之法。若谓异者。则如来无全体起用方便益物之相故云则空。所以法身与阴非异非不异也。若不了阴即是法身。则二者有异故。又以牛角为喻。牛角相似则不异。长短差别则有异。一切诸法亦如是者。谓法身与一切法非异非不异。亦如是也。又以牛角左右异为喻者。谓法身本一。而诸法有异。亦犹牛之左右角之不同耳。结文可知。

如是如来解脱非异非不异。如是如来以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故应无常。若不异者修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异此法身如来。对解脱之德而论。言如来以解脱名说者。如来之所究显。盖由了结业即解脱故也。此如来与解脱非异非不异。若云异者。解脱应身色相则是无常。若不异者则修行之人。与解脱相应。无因果人法之异。然有能所分别。故结云非异非不异也。

如是智及尔焰非异非不异。大慧。智及尔焰非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量此约般若与智障相对而论。智即般若尔焰即智障。例前合云。若异则离障无智。若不异则障岂是智。但云非异非不异者。文之略耳。此般若与智障非异非不异者。则与法身解脱无二无别。故复总结而例通之。曰非常非无常等。总不出非二边显中道非能所显一相非四句显忘言故。又云离一切量。量即数也。

离一切量则无言说。无言说则无生。无生则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量夫离诸言量。则是无生寂灭自性涅槃而已。既彰本性乃复宗。结示曰无事无因等。惟一法身迥然独立。不见诸法为所攀缘。故出一切虚伪。名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知觉之异。双结二名也。言至于此可谓极矣。而复叠云离一切根量者。总酬所问。指归法身自性也。

尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

悉离诸根量无事亦无因

已离觉所觉亦离相所相

阴缘等正觉一异莫能见

若无有见者云何而分别

非作非不作非事亦非因

非阴非在阴亦非有余杂

亦非有诸性如彼妄想见

当知亦非无此法法亦尔

悉离下四句。总颂佛陀离相。阴缘者。阴即五阴缘即界入等攀缘之缘。正觉即法身。一异莫能见者。谓正觉法身与生死苦道。无一异之相可见。既无能见之人。岂有一异之法而可分别耶。非作等四句。正显法身中道。余杂者。诸法过咎也。亦非有下四句离有无二见。言如来法体。由彼凡夫妄想分别而见。虽离诸相而亦非无实相可见。此法法亦尔者。谓此法身不不可言有。不可言无法尔而然也。

以有故有无以无故有有

若无不应受若有不应想

或于我非我言说量留连

沉溺于二边自坏坏世间

解脱一切过正观察我通

是名为正观不毁大导师

以有故无以无故有。此有无相待而立。有无既各无自体。岂应取着。故云不应受不应想也。其或未子二我本空。滞于言说。此乃溺于有无二见。非独自坏亦且坏他。何由出于生死。若能了达法身解脱自在。离一切过。是为达观不谤于佛也。

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊说不生不灭是如来异名。云何世尊为无性故说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法。亦不待缘故不生不灭。亦非无义经中言不生不灭者非一。其所诠之旨不无同异。如云修多罗摄受不生不灭。摄受者。谓舍摄其理。又云。此是如来异名。大慧以为不生不灭是无性义。云何言是异名。岂如来亦无性耶。佛答以不生不灭是离有无故。曰有无品不现。此以一答酬其二请。大慧又以为不现是不生。若一切法不生。岂是如来异名。若是异名。于名字中岂亦有不生法义。故又致请。答中言非无性者。谓如来非是无法。亦非摄取不生不灭。亦不待生灭之缘而非不生不灭。言亦非无义者。起后正答也。

大慧。我说意生法身如来名号。彼不生者。一切外道声闻缘觉七住菩萨非其境界。大慧。彼不生即如来异名。大慧。譬如因陀罗释迦不兰陀罗。如是等诸物一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性言我说意生身等。其文犹略。应云我说不生不灭即不生义不生而生则一切法身异名皆从此出。故曰意生法身如来名号。言彼不生者。叠上一切法不生义也。然此不生是如来究竟之趣。非外道偏乘之所造诣。故云非其境界。七住即七地。盖通教菩萨。到八地方证无生故也。以此不生为如来异名。即不生不灭名偏义圆。斯之谓也譬如因陀罗等。此引帝释异名。以况如来异名非一。盖帝释所住地。及虚空乃至手足。随一一物各有异名。其名虽多人只是一。故无多性随物显义。非无自性也。

如是大慧。我于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名号。愚夫悉闻各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知主者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名号不增不减。此及余世界。皆悉知我如水中月不出不入我于娑呵世界。等凡例三十三种异名。始言愚者悉闻各说我名。谓名各有义也。而不解我如来异名。则不知其体一本于不生不灭也。乃至云如是等三阿僧祇百千名号。阿僧祇此云无数时。此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者。盖随举一名则摄诸法名。在多不增在一不减。此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者。月喻应身。水喻众生之心众生心净如来即应。如月在水。然月在空影现于水。月不下降故云不入。亦不离水故云不出也。

彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名不解自通。计着种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别如因陀罗释迦不兰陀罗。不解自通会归终极。于一切法随说计着彼诸愚夫等。重释彼不知不生不灭中道应身之本堕于有无二边。虽皆能敬事。而不能善解名字句义。故云不分别名不解自通。由执着言教昧于实理。谓不生不灭是无体性。故于如来异名差别而皆不知。如不知因陀罗等皆帝释之异名也。既不解自通之趣归于至极故。于一切诸法随语生见故云随说计着也。

大慧。彼诸痴人作如是言义。如言说义说无异。所以者何。谓义无身故言说之外更无余义。唯止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭义不生灭。大慧。一切言说堕于文字。义则不堕。离性非性故。无受生亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字此段重示迷名失肯。义如言说等。夫义有能诠文字之义。有所诠道理之义。痴人迷于道理。言文字之义如所言说。谓义之所说无有异也。既又征释谓义无身故。身即体也。言能诠文字之义更无有体。盖不知所诠道理之义出于言说之外。唯止于言说而已。由彼恶见烧灭正智。不解如来言教。言于生灭义无生灭。然一切言说堕于文字。义则不堕言离性非性者。是离有无之过。既离是过则无受生亦无体相。是为言外之旨也。如来不说堕文字法者。谓文字性离。即是解脱。不可以有无求之是则如来非不说法。若有离文字而解者。即为说之。

大慧。若有说言如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁若有不达如来说即无说谓说堕文字法者。则为谤佛谤法。故云此则妄说。既又告大慧云。我及诸佛菩萨。未常说一字答一字。盖离文字性故也。非不饶益义说者谓非不随宜演说饶益众生。然说即无说若谓有说者。凡愚之妄想分别耳。据理绝言被缘可说说即成教。若有缘不说。则教法不立。教若不立。则大小乘机无修证之分。如是则孰为能度孰为所度。而建立机教哉。

是故大慧。菩萨摩诃萨莫着言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法令离心意意识故。不为得自觉圣智处法固不可不说。若着言说则又成病。故告云莫着言说。然随宜方便而说者。盖众生机乐不同烦恼非一。我及诸佛皆如是说。然所彼机固未是欲得自觉圣智处者。凡可以离乎妄想心识者。则为说也。

大慧。于一切法无所有。觉自心现量离二妄想诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通达章句具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘建立众生一切法无所有等。入楞伽云。令知诸法自心所现无外境界离说所说二种妄想。既又诫学者言。当依于义不依文字。若依文字则害于义。岂能令他获益。言堕恶见相续等者。则于言说相续计着而为他说。此乃不善了知一切教法地住因果之相及章段句义。若善了知此等诸义。则能乐于无相。令诸众生安住平等大乘也。

大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处。菩萨摩诃萨。常得化生建立大乘。十自在力现众色像。通达众生形类希望烦恼诸相。如实说法。如实者不异。如实者不来不去相。一切虚伪息是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受随说计着。真实者离文字故此承上文而言。既摄受大乘之法则一切凡圣。无不摄者。如是则为正法为佛种。为殊胜入自觉圣处。既得入已。则能起用化他建立大乘。十力无畏随类现形。慰诸渴望消诸烦恼。演说如实之法。此如实法无异别之称。绝去来之相。一切戏论悉皆息灭。然如实之法。虽是大乘不应随说计着。以离文字名为真实。

大慧。如为愚夫以指指物愚夫观指不得实义。如是愚夫随言说指摄受计着至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿应食熟食不应食生。若食生者则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修则为不善。是故应当善修方便。莫随言说如是指端此以二喻示得失相。一以指指物喻者。喻言说实义。二婴儿熟食喻者。喻方便修法。然皆有得有失其理晓然。滞于言说则失第一实义。如但观指而不观物。不善修方便。则不契不生不灭之理。如婴儿食生而不食熟如是而不发狂者几希矣。故又戒云善修方便莫随言说也。

是故大慧。于真实义当方便修。真实义者微妙寂静。是涅槃因。言说者妄想合。妄想者集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义非善言说。善义者。不随一切外道经论。身自不随亦不令他随。是则名曰大德多闻。是故欲求义者。当亲近多闻所谓善义。与此相违计着言说。应当远离真义之义离言说相故。云微妙寂静。此理若显即是涅槃之果。未显名因。若着言说不会实义。则与妄想和合。以成生死之因。然此真实之义。必由闻慧而得。又言善于义者。非徒多闻而已。要在忘言得意。若随语生见何异外道。盖善于义则自他不惑于外说。是为大德多闻。故学大乘者。不可不亲近大德。否则不善于义堕于言说故。复戒劝。

尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空非数缘灭及涅槃界不生不灭。世尊外道说因生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间。彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是世尊与外道论无有差别。微尘胜妙自在众生主等。如是九物不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭有无不可得。外道亦说四大不坏自性不生不灭四大常是四大乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特惟愿世尊。为说差别所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者无有是处。如向所说一世界中应有多佛。无差别故上言不生不灭。直以正教言之。未辩所以异于外道者。是故大慧。复有异同之问。凡有四难。一以外道说生法之因与佛所说三无为法为难。虚空即虚空无为。非数缘灭即非择灭。无为涅槃即择灭无为。二以彼生因与佛所说十二缘生为难。三以微尘等生与佛所说一切性不生灭为难。九物者。一时。二方。三虚空。四微尘。五四大种。六大梵天。七胜妙天。八大自在天。九众生主。即神我也。四以彼说四大与世尊所说四大为难。此皆以外道之说比同佛说。如文可见。

佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者。离有无品离生灭。非性非无性。如种种幻梦现故非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量妄想不生。安隐快乐世事永息答中先斥非而后显是。言外道有性自性等。谓彼所说性有自性。如云四大常。以坚湿暖动之性皆不坏不乱。以为得不生不变之相。然亦着心妄计。虽曰不生不灭。实有生灭堕于有无。佛谓我不如是。我之所说不生不灭。离于有无生灭及非有非无。如幻梦色现。是非无色。性不可得是非有言。色无自性相摄受者。梦幻色相本非实有。愚人妄想故现。其实不现。妄心摄取实不可取。故知一切诸法亦非有非无但能觉了诸法唯心心外无境。则妄想自灭。安于涅槃之乐。永息生死之事矣。

愚痴凡夫妄想作事非诸圣贤。不实妄想如乾闼婆城及幻化人。大慧。如乾闼婆城及幻化人种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧愚痴凡夫。起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性无所有。故一切法亦如是离于生灭。愚痴凡夫堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤凡世间有为生灭之事。起于妄心。此乃凡夫所迷。故曰非诸圣贤。乾闼婆城喻妄境不实。如文可见。言愚夫起不生不灭惑者。谓彼妄想本是生灭。妄谓不生不灭则惑也。彼亦无有有为无为者。言彼不弃有为。是不知生灭之实既无无为。是不知无生灭之实。如见幻人之生。其实无有生灭。一切诸法亦复如是。愚夫之所以起妄想者。由不见如实之理堕于虚妄。圣贤则不尔也。

不如实者不尔。如性自性妄想亦不异。若异妄想者。计着一切性自性不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜非相见。相见者受生因故不胜。大慧。无相者妄想不生不起不灭我说涅槃。大慧。涅槃者如真实义。见离先妄想心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃言不如实者。入楞伽云。言虚妄者不如法性。不尔者。谓不同圣贤也。圣贤之所以为圣贤者。由了妄想即是真实非别有也。如彼凡夫性自性妄想与如实理。亦本不异。若谓如实理与妄想有异。则执着诸法自性。不见本来寂静之体。不见此体。妄想执情终不能离。言无相见胜者。既云着相不见寂静。则欲见寂静。以无相为胜。非是相见。盖着相见者。是生死之因。故不为胜然则无相是离妄想。契乎不生不灭。是为佛说究竟涅槃。又云。涅槃者如真实义见。则未见涅槃以前妄想心数。皆悉远离至于佛地也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

灭除彼生论建立不生义

我说如是法愚夫不能知

一切法不生无性无所有

乾闼婆幻梦有性者无因

不生无自性何因空当说

以离于和合觉知性不现

是故空不生我说无自性

谓一一和合性现而非有

分析无和合非如外道见

灭除彼生论者。谓破彼外道妄计之论。外道虽有不生不灭之言。乃妄想分别是生死因。故云生论。佛说不生不灭。是中道实理。对彼有生。故云不生义也。一切法下。颂非有非无。如干城幻梦。虽有而无因也。不生无自性等。是承上再征。谓不生者是无自性。无性是空。云何为我说也。以离于和合下是释。谓于根尘离和合相。而觉知之性自然不现。不现是空空则不生。是故佛说无自性也。谓一一下。重释上义。如文可见。

梦幻及垂发野马乾闼婆

世间种种事无因而相现

折伏有因论申畅无生义

申畅无生者法流永不断

炽然无因论恐怖诸外道

梦幻等。喻世间之法无因而现其相本虚。并显不生之义。其所破立则折伏外道有因之论。申畅无生之义。然外道本计无因而生。而言有因者。盖彼所言不生不灭乃是妄计。实为生死之因故。斥其为有因论也。外论既灭则正法流行。无生之论炽然而说。使彼外道闻而恐怖也。

尔时大慧。以偈问曰。

云何何所因彼亦何故生

于何处和合而作无因论

尔时世尊。复以偈答。

观察有为法非无因有因

彼生灭论者所见从是灭

此颂问答。核无因论义。问有四意。谓云何何因何故何处。而作是无因论耶。答亦有四。观察有为法是答处。有为即世间生灭之法也。非无因有因。是答云何。谓佛法非有非无也。彼生灭论者。是答何所因。即因彼外道生灭论也。所见从是灭。是答何故。谓灭彼邪见也。

尔时大慧。说偈问曰。

云何为无生为是无性耶

为顾视诸缘有法名无生

名不应无义惟为分别说

此问无生义为诸法无自性名无生耶。为顾待诸因缘名无生耶。为别有法名无生耶。即有无生之名。必有无生之义。愿佛为说。

尔时世尊。复以偈答。

非无性无生亦非顾诸缘

非有性而名名亦非无义

一切诸外道声闻及缘觉

七住非境界是名无生相

答中先遮所问。盖无生者不堕有无故皆非之。名亦非无义。起后正答也。凡有三意。一以所证位显。盖此无生忍位。非诸凡小及偏教菩萨所住境界。七住即七地。以菩萨到第八地方破无明。故云七住非境界也。

远离诸因缘亦离一切事

唯有微心住想所想俱离

其身随转变我说是无生

二以离诸缘故则非顾待之缘。既离诸缘亦离一切生死之事。惟有微妙寂静之心。如是而住。所以能想所想分别俱离。妄心既为妙心。而身亦转胜是为无生。佛所说也。

无外性无性亦无心摄受

断除一切见我说是无生

如是无自性空等应分别

非空故说空无生故说空

三以有无二性不可得故。内外俱忘。无外性者是忘外也。无心摄受者是忘内也。内外既忘。则断一异等见。如是无生即无自性。无性故空空亦叵得。故曰非空说空。空即无生故。又云无生说空也。

因缘数和合则有生有灭

离诸因缘数无别有生灭

舍离因缘数更无有异性

若言一异者是外道妄想

有无性不生非有亦非无

除其数转变是悉不可得

此于缘生示无生义。准后文。即十二因缘。数法和合而有生灭。然十二惑业因缘。亦从根尘因缘而起。若离能生因缘。而所生之法何有。故曰无别有生灭也。若离生灭因缘。岂复有一异之见同于外道。若离一异。亦离有无非有非无等四句。惟除其为因缘。之所转者。凡能了达无生。是有无诸句皆不可得。

但有诸俗数展转为钩锁

离彼因缘锁生义不可得

无生性不起离诸外道过

但说缘钩锁凡愚不能了

若离缘钩锁别有生性者

是则无因论破坏钩锁义

如灯显众像钩锁现若然

是则离钩锁别更有诸性

诸俗数。即生死俗假因缘。谓凡夫从本以来。惟逐妄缘流转生死。如钩锁连环之不可断。若能了达妄缘生即无生故。云生义不可得也。言生无性不起等。谓了生无生性执不起。则离外道邪见。但我说因缘钩锁之义。令了生即无生。凡愚所不能了。若离能生因缘之外。别有所生法者。则我说无因之论。而反自破钩锁之义。如灯显众像等者。佛谓我说钩锁之义。正欲令人了达生则无生。否则离此生法之外别求无生。如众物由灯而显。非即物是明。故云钩锁现若然。谓钩锁之现若是。则因缘之外别有诸法也。

无性无有生如虚空自性

若离于钩锁慧无所分别

复有余无生贤圣所得法

彼生无生者是则无生忍

了达因缘生法性相叵得。是为无生。则其体性如虚空无碍。若离缘生别求无生。是智慧无观察之用。故曰慧无所分别也。余无生者。指上贤圣所得。由了生即无生。是为无生法忍。

若使诸世间观察钩锁者

一切离钩锁从是得三昧

痴爱诸业等是则内钩锁

钻燧泥团轮种子等名外

若使有他性而从因缘生

彼非钩锁义是则不成就

若生无自性彼为谁钩锁

展转相生故当知因缘义

此言世间众生若能进修观察因缘所生之法。当体即空乃得无生三昧离于钩锁。然所观因缘有内有外。内则无明等十二因缘。外则钻燧泥轮等事。钻燧得火泥团成瓶种子生芽。此三者名外因缘。此外因缘以喻于内。乃显离因缘外别无生法。若谓别有法从他缘而生。是非善观因缘之义。则不能成就无生法忍。若达生即无生。即缚成脱故。云彼为谁钩锁。否则流转生死。是因缘义。

坚湿暖动法凡愚生妄想

离数无异法是则说无性

此四句。是言外道妄计四大之性不坏以为不生不灭。离数等者。谓离因缘而说无生法也。

如医疗众病无有若千论

以病差别故为设种种治

我为彼众生破坏诸烦恼

知其根优劣为彼说度门

非烦恼根异而有种种法

唯说一乘法是则为大乘

此喻如来立教之意。若论出世本意。惟说一乘以度群生。如大医王但以阿伽陀药遍治众病故。云无有若千论。然机器不齐未免曲垂方便。为说三乘渐次调伏。如随病差别设种种药。然非根异而法有殊。权机若熟咸归一实。所谓十方佛土中唯有一乘法也。

尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。一切外道皆起无常妄想。世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何为邪为正。为有几种无常常与无常之名无异外道。不以义定邪正曷分。上明不生不灭是真常之义。已破外计。未辩无常邪正之殊。所以再请决也。问辞可见。

佛告大慧。一切外道有七种无常。非我法也。何等为七。彼有说言。作已而舍。是名无常。有说形处坏。是名无常。有说即色。是无常。有说色转变中间。是名无常。无间自之散坏。如乳酪等转变中间不可见。无常毁坏一切性转。有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生无常入一切法七种无常皆是外计。先列次释。列中唯色转变无常。消涉释义。色言四大造色。转变谓生住异灭。无间自之散坏等者。谓相续不断能令变异自然归灭也。如乳酪之转变。虽不可见。然在法中自然变坏一切法也。余皆下文具释。释中或兼破计。或但释义仍不次第不出色性也。

大慧。性无性无常者。谓四大及所造自相坏。四大自性不可得不生性无性者。谓四大之性皆无自性。能造及所造相皆归变坏。故曰无常。四大自性下。是破彼计。意谓大种自性本来不生。不生尚无。何生可灭言无常耶。

彼不生无常者。非常无常。一切法有无不生。分析乃至微尘不可见。是不生义。非生是名不生无常相。若不觉此者。堕一切外道生无常义先出正义而后斥非。言非常等者。佛谓常与无常一切有无。诸相对法体本不生。乃至分析至于微尘亦无所见。以是义故说名无生。此为如来所说不生无常之相。若不了此义则堕外道所计生无常义。以外道不达无生之旨。虽说无生实为有生。故斥云生无常也。

大慧。性无常者。是自心妄想。非常无常性。所以者何。谓无常自性不坏。大慧。此是一切性无性无常事。除无常无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物言自心妄想等者。谓彼于非常非无常中。自生分别以为无常。能坏诸法而自性不坏。此即是前性无性无常之事。意谓事可坏而性不可坏。世间诸法有坏者。因无常故。无常遍于诸法之中。如杖瓦石能破坏诸物而自体不坏也。

现见各各不异。是性无常事。非作所作有差别。此是无常此是事。作所作无异者。一切性常无因性。大慧。一切性无性有因。非凡愚所知此破外计。佛谓现前所见诸法。与无常无异。安有性与事不同耶。故云非作所作有差别故。知无常即事。事即无常。此能所不异应是常义。无因性者。入楞伽云。不见有因。言无常无破坏诸法之因。一切性下。佛言诸法灭坏实亦有因。但此意微隐。非凡愚之所能了。

非因不相似事生。若生者。一切性悉皆无常。是不相似事。作所作无有别异。而悉见有异。若性无常者。堕作因性相。若堕者。一切性不究竟。一切性作因相堕者。自无常应无常。无常无常故。一切性不无常应是常非因不相似事生等者。谓无常若非有因。则无差别事生。若其生矣。一切法则与之偕生悉皆无常。岂非差别事。以验无常之有因必矣。如彼所计。则此法彼法能作所作应无差别。而现见差别之异。云何妄计无因生差别法耶。若性无常等者。凡言性必究竟无作。无作则常。既云无常。则堕于有作诸法。非究竟义。以是为因。则堕作因性相。失本性义。言自无常应无常者。谓能作之性若是无常。应同所作之法皆是无常。自性既是无常。则所作无常之法反应是常。一切性即一切法也。

若无常入一切性者。应堕三世。彼过去色与坏俱。未来不生色不生故。现在色与坏相俱。色者四大积集差别。四大及造色自性不坏。离异不异故。一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色。在所知有生灭。离四大造色。一切外道。于何所思惟性无常。四大不生自性相不坏故若无常性遍诸法中。乃属三世变迁。过去色已坏。未来色未生。现在色俱坏。色即四大差别之色。能造四大及所造色。其性不坏离异不异。此一切外道。谓四大体性不坏如此。一切三有下。入楞伽云。三有之中。能造所造莫不皆是生住灭相。岂更别有无常之性。能生于物而不灭耶。此如来结斥外道之过。

离始造无常者非四大。复有异四大。各各异相。自相故非差别可得。彼无差别。斯等不更造二方便不作当知是无常入楞伽云。始造即舍无常者。非大种互造大种。以各别故非自相造。以无异故非复共造。以乖离故。当知是非始造无常。二方便谓同异更造之方便也。

彼形处坏无常者。谓四大及造色不坏至竟不坏。大慧。竟者分析乃至微尘观察坏四大及造色形处异见长短不可得。非四大。四大不坏形处坏现。堕在数论形处即形状。乃四大造色不坏者。外道计此能造所造至竟不坏。至竟犹极也。尽也。谓分析造色至于微尘犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见。不坏能造所造色体。此乃俗数言语。故云堕在数论也。

色即无常者。谓色即是无常。彼则形处无常非四大。若四大无常者。非俗数言说。世俗言说非性者。则堕世论。见一切性但有言说不见自相生色即无常。谓此即是形处无常。非四大。谓非四大种性。若是大种亦无常者。于俗数言说有违有堕。违则非俗堕则乖真。进退俱失皆非正论。又言世俗言说非性者。是结前过。世论即彼外道卢伽耶见。以彼妄见诸法。但有言说无自性相也。

转变无常者。谓色异性现。非四大。如金作庄严具转变现。非金性坏。但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是色异性现者。色即四大所造之色。谓色体变异故。无常性现。以现处为坏。非四大种坏。如金作具。具有变坏而金性不改。言无常事坏性不坏。亦如是也。

如是等种种外道无常见妄想。火烧四大时自相不烧。各各自相相坏者。四大造色应断此总结斥外道七种无常。凡彼诸见皆约四大为言。既非正见故云妄想。入楞伽云。彼作是说。火不能烧诸大自相。但各分散。若能烧者能造所造则皆断灭。谓四大种不坏是常见。四大分散是断见。彼种种妄计。不出此二见也。

大慧。我法起。非常非无常。所以者何。谓外性不决定。故唯说三有微心。不说种种相有生有灭。四大合会差别。四大及造色故。妄想二种事摄所摄。知二种妄想。离外性无性二种见此如来的示正教。对外拣异。言我说诸法起。于非常非无常。而能常能无常。即全体岂用。外道昧此。堕于有无二见。如上所示。今对邪显正故。曰非常非无常。所以下征释。以外法不决定有故。但说三界诸法唯心所现言微心者。现前刹那妄心。或谓微妙心者非也。既了诸法唯心。则心外无法。不同彼说诸相有生有灭。诸相者何。即四大合会差别之相。及四大能造所造之色。盖彼谓能造大种不坏。所造诸色有坏。佛说非常非无常则皆不生不灭也妄想二种事摄所摄者。入楞伽云。能取所取二种体性。一切皆从分别起。故能如实了知能取所取二种体性起于妄想。即知诸法唯心。离于有无二见。

觉自心现量妄想者。思想作行生。非不作行。离心性无性妄想。世间出世间。出世间上上一切法非常非无常。不觉自心现量。堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间出世间出世间上上。从说妄想生。非凡愚所觉此示能觉不觉之相。觉即能觉之智。自心现量下。皆所觉之境。众生无始昧于唯心非常非无常之体。起于妄想。今觉知妄想。由思想作行生。非不作行无非妄想。既了妄想。则离自心有无分别之见。离此见已。则世出世间出世间上上诸法。非常非无常之体。复本一如矣。其不觉者。堕于有无二边恶见相续。此外道所以常在妄想不知自心现量。言凡夫无有根本者。谓不知诸法所起根本。但谓世出世间诸法。生于言说妄想。然此三种之法。所有言语分别境界。非诸凡愚之所能知见也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

远离于所造及与形处异

性与色无常外道愚妄想

诸性无有坏大大自性住

外道无常想没在种种见

彼诸外道等无若生若灭

大大性自常何谓无常想

一切唯心量二种心流转

摄受及所摄无有我我所

梵天为树根枝条普周遍

如是我所说唯是彼心量

初四句总颂离诸见诸性无有坏等。颂上总破诸见。谓彼虽妄想无常。而四大自性不坏。故曰大大自性住。又曰。彼诸外道等者。重示诸外道。谓彼所计本无生灭之实。四大性常固自若也。何得定谓作无常想乎。复从要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽云。能取及所取。一切唯是心。二种从心现。无有我我所。外道计自在天初造众生为有情本。如树木而生枝叶周遍一切。佛言我所说外道如是计着。皆是彼妄想心量也。

尔时大慧菩萨。复白佛言。世尊。唯愿为说一切菩萨声闻缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者。我及余菩萨。终不妄舍灭正受乐门。不堕一切声闻缘觉外道愚痴灭正受者。正受即三昧。谓灭尽定也。此定三乘同入而位次浅深不同。善知此已。于大灭定不舍。于凡小正受不堕。问辞可见。

佛告大慧谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧白佛言。世尊。惟愿为说。佛告大慧。六地菩萨摩诃萨及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨念念正受。离一切性自性相正受。非声闻缘觉。诸声闻缘觉。堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相。非分得种种相性。觉一切法善不善相正受。是故七地无善念正受。大慧。八地菩萨及声闻缘觉心意意识妄想相灭答中位相进否多途。皆约通教三乘共行十地而说。凡有四义。初以六地七地对明浅深。则六地是三乘同入灭尽定。此位最浅故。菩萨所得之定未异二乘也。七地菩萨念念正受等者。念念则出入无间。离一切性自性相正受。则不取摄所摄一切相。故不同二乘堕有行觉。有行觉者。有为行也。必灭诸相然后得定。是故七地为非念正受。谓非彼住念之正受也。又曰。得一切法无差别相者。乃觉一切法性相无有差别。非分得者。非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者。谓菩萨至七地。尚不住于善。况不善念乎。是为无善念正受。二约七地八地以辩异相。即是意识妄想相有灭未灭高下不同。至八地三乘妄想悉灭。异乎七地也。

初地乃至七地菩萨摩诃萨。观三界心意意识量。离我我所自妄想修。堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄。向无知不觉无始过恶虚伪习气所熏次明三乘从初地至七地观三界诸法唯心意识。然虽同观而妄想有灭不灭得失之异。离我我所等得也。堕外性种种相等失也。二种自心者。谓外道堕于有无妄计能取所取。一向无知不觉无始过恶熏习也。

大慧。八地菩萨摩诃萨。声闻缘觉涅槃。菩萨者。三昧觉所持。是故三昧门乐不般涅槃。若不持者。如来地不满足。弃舍一切有为众生事故。佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德。声闻缘觉三昧门得乐所牵故。作涅槃想三明八地三乘同一涅槃而有住不住之异。菩萨者等。言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故。为化众生。于三昧门不般涅槃。若不加持。则不能功行满足到于如来之地。是弃舍众生而不化度。亦断如来种性。是故诸佛为说不思议功德。劝进令其究竟。二乘自调自度。着三昧乐生涅槃想。所以失也。

大慧。我分部七地善修心意意识相。善修我我所摄受人法无我生灭自共相。善四无碍决定力三昧门。地次第相续入道品法分部者。谓分别部类有善不善灭不灭等异。意令七地菩萨善修心意识相了达识性本空以除妄想。善修我我所等者。谓了人法二执摄受二无我性。不堕生灭自相共相。善无碍辩才及决定三昧力。则定慧均等。由是渐入诸地。得菩提分也。

不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地堕外道邪径故。立地次第。大慧。彼实无有若生若灭。除自心现量。所谓地次第相续。及三界种种行。愚夫所不觉。愚夫所不觉者。谓我及诸佛。说地次第相续。及说三界种种行不令菩萨等者。佛正恐菩萨不善了知自相共相。不知诸地次第。堕于外道邪径故。如是以说地位次第也。又告云。彼实无有生灭。诸地次第三界往还。一切皆是自心所现。但诸凡愚不能了知。以不知故。我及诸佛为如是说。

复次大慧。声闻缘觉。第八菩萨地。灭三昧门乐所醉。不善自心现量。自共相习气所障。堕人法无我法摄受见。妄想涅槃想。非寂灭智慧觉四示二乘至菩萨地为三昧乐之所昏醉。灭即灭尽定。所醉即三昧乐。以其醉故。不能善了唯心所现。自相共相习气所覆。着二无我摄受见者。谓着法之见。妄想不除生涅槃想。非寂灭正慧也。

大慧。菩萨者。见灭三昧门乐。本愿哀愍大悲成就。知分别十无尽句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。离摄所摄妄想。觉了自心现量一切诸法。妄想不生不堕心意意识外性自性相计着妄想。非佛法因不生。随智慧生得如来自觉地见灭三昧等者。言通教菩萨。见真空涅槃之理。不同二乘乐着。忆念度生悲愿。修行十无尽句。不起涅槃之想。既不住空则离能取所取。了达唯心诸法不生分别。不堕心识外法性相执着。既妄想不生。无复受生之因。成就佛法之因。能至如来之地也。

如人梦中方便度水未度而觉。觉已思惟为正为邪非正非邪。余无始见闻觉识因想。种种习气种种形处。堕有无想心意意识梦现此喻菩萨自行化他之法。意谓梦时非无觉已非有。而乃非实非虚。正喻八地菩萨。始见实理终于度生。一以如幻三昧建立。故如梦时作用。及得无生法忍显无功用道。如觉已无得。言未度而觉者。位未极故未到彼岸。为正为邪者。审其虚实也。非正非邪者。极言其理也。言余无始见闻觉识因想等者。为余在迷众生但由无始以来堕于见闻觉知妄想熏习。而有种种形状着于有无。故有心识梦事之所现耳。

大慧。如是菩萨摩诃萨。于第八菩萨地。见妄想生。从初地转进至第七地。见一切法如幻等方便。度摄所摄心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩萨。涅槃方便不坏。离心意意识。得无生法忍。大慧。于第一义无次第相续。说无所有妄想寂灭法此合上喻。谓此菩萨见妄想生。即所梦生死大河之喻。从初地转进至七地。见诸法如幻等方便。即能度方便义也。度摄所摄妄想行已者。即是自行。度根境等一切妄想义也。作佛法方便未得者令得。即以自度而复度他。亦犹未度者令度义也。言涅槃方便不坏者。谓菩萨虽得涅槃。而不坏方便度生事也。离心意者。言菩萨至八地。得无功用道。如觉已无得之喻。亦是结示忍名。故曰得无生法忍。于第一义下结示。言于第一义无次第中说有次第。无相续中说有相续。无所有妄想中说有妄想。无寂灭法中说寂灭法。良以第一义谛中一法不可得。况次第相续乎。然皆依众生心量。方便化门于本无中分别说尔。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

心量无所有此住及佛地

去来及现在三世诸佛说

心量地第七无所有第八

二地名为住佛地名最胜

自觉智及净此则是我地

自在最胜处清净妙庄严

照耀如盛火光明悉遍至

炽焰不坏目周轮化三有

化现在三有或有先时化

于彼演说乘皆是如来地

十地则为初初则为八地

第九则为七七亦复为八

第二为第三第四为第五

第三为第六无所有何次

初八句先总次别。别者为七地犹存心量。八地则无所有故。约此二地对明分齐偏得住名。住者谓依止也。八地虽无所有犹有定住。唯佛地为最胜也。自觉智及净下。诸偈皆颂如来地。不坏自者。言如来光明虽复炽盛。不同日电等光集坏人目。周轮周流也。谓如来周流三界设化无穷化通三世。先时指过去也。乘即大小乘也。言十地为初地等。乃以不次显其圆融。究竟而言寂灭真如有何位次。故云无所有何次也。

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如来应供等正觉。为常为无常。佛告大慧。如来应供等正觉。非常非无常。谓二俱有过。若常者有作主过。常者一切外道说作者。无所作。是故如来常非常非作常有过故。若如来无常者。有作无常过。阴所相相无性。阴坏则应断。而如来不断前言常无常者多矣。而独未明如来所证之法。为常为无常。以理言之。前所说者岂外于此。苟不别明惑者昧焉。故复为未了者请。答中先言所证非常非无常。盖其所证理。绝百非圆离众过。异彼外计故言双非。若谓常无常。则二俱有过也。若如来是常者。则同外道计神我为能作之常。主即神我也。而如来言常者无所作。故常而非常。非彼有作之常而有过也。若如来无常者。是有所作同于五阴。为有相之所相。其相无性故阴坏应断。而如来之常则不断也。

大慧。一切所作皆无常。如瓶衣等。一切皆无常过。一切智众具方便应无义。以所作故。一切所作皆应是如来。无差别因性故。是故大慧。如来非常非无常言一切所作如瓶衣等皆归无常。则显如来所修福智皆空无益。若同所作则一切有作皆应是佛。众具者福德庄严之具。无差别因性者。谓佛与诸法所作是同。则非别有因性也。故结之云云。

复次大慧。如来非如虚空常。如虚空常者。自觉圣智众具无义过。大慧。譬如虚空非常非无常。离常无常一异俱不俱。常无常过故不可说。是故如来非常。复次大慧。若如来无生常者。如兔马等角。以无生常故。方便无义。以无生常过故。如来非常。复次大慧。更有余事知如来常。所以者何。谛无间所得智常。故如来常言如来非如虚空常等者。入楞伽云。若是常者。应如虚空不待因成。然自觉圣智。乃如来修德究显。则无是过。又言譬如虚空。乃显双非离于诸句。故不可言常也。又复若是常者。则是无生。如免马等角本来无生。则无方便益物之义。故曰如来非常。又复更有余事知如来常者。上云非常非无常。乃据性德圆离。然如来称性圆证。亦得言常。言无间所得智者。谓究竟始觉无碍智也。

大慧。若如来出世若不出世。法毕定住。声闻缘觉诸佛如来。无间住不住虚空。亦非愚夫之所觉知。大慧。如来所得智。是般若所熏。非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧。一切三有。皆是不实妄想所生。如来不从不实虚妄想生。大慧。以二法故。有常无常非不二。不二者寂静。一切法无二生相故若如来出世等。此言如来所证法性有佛无佛性相常住。此理周遍无间凡圣。故云无间住。言不住虚空者。显常住也。但愚夫迷而不知也。言如来所得智等者。谓修德之智。全性得般若之所熏发。不同众生心识为阴界人等所熏。又言。如来不同三界从妄想生。则唯从真实功德所生。言二法者。谓虚妄生真实生二法也。然虚妄法中。虽说常无常未会实理总属无常如来究竟实理。理本非常非无常。但言常者。言偏意圆。然如来所证之常即无常。是不达斯旨。言说分别有常无常。故云非不二也。然不二者。即一寂静之理。究论一切诸法。皆具不二之理。故云无二生相也。

是故如来应供等正觉。非常非无常。大慧。乃至言说分别生。则有常无常过。分别觉灭者。则离愚夫常无常见不寂静。慧者永离常无常非常无常熏此言如来所证实理。本离有无言想。才涉言说分别。则堕二边之过。分别觉灭者。即言语道断心行处灭也。到此乃离诸过。故云永虽常无常。言非常无常熏者。盖分别双非亦是恶见。若离分别所熏亦离也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

众具无义者生常无常过

若无分别觉永虽常无常

从其所立宗则有众杂义

等观自心量言说不可得

众具无义等。谓凡在迷修德未显者。皆堕常无常之过。若无分别则离二边趣乎寂静。从其所立宗者。谓外道所计之常。及七种无常。无非邪见。故云则有众杂义。若以佛智等观自心现量。契乎实理。则一切分别言说。皆不可得也。

第四卷 楞伽阿跋多罗宝经注解 下

尔时大慧菩萨复。白佛言。世尊。惟愿世尊更为我说阴界入生灭。彼无有我谁生谁灭。愚夫者。依于生灭不觉苦尽不识涅槃。佛言善哉。谛听当为汝说。大慧白佛言。唯然受教阴界入生灭。前文固言之矣。而大慧复有请者。意谓阴界入法有迷有解。以解则彼无有我谁为生灭。以迷则愚夫依于生灭。不觉若尽不识涅槃。何由出离生死耶。

佛告大慧。如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所。不觉彼故三缘和合方便而生。外道不觉计著作者为无始虚伪恶习所。熏名为识。藏生无明住地与七识俱。如海浪身常生不断。离无常过离于我论。自性无垢毕竟清净答中言如来藏为善不善因者。如来谓理性如来。现前一念所具名之为藏。根尘一念心起随染净缘。染即无明。随无明染缘。则为九界生死。净即教行。随教行净缘。则为四种道灭。四种者。即生灭无生无量无作也。故曰是善不善因。因则感果。言一切趣生者。即十界善恶果报。譬如下喻上随缘所造之法本离二我。如伎儿依咒术故变现种种形像。岂有二我之执。言三缘者根尘识也。根尘和合一念心起。由不觉故随逐染缘惟造惑业。而成九界生死。彼外道以不觉故。妄计执着造作。由无始恶习所熏。名为识藏。转生七识无名住地。言无明起之始也。从此根本乃生枝末无明。故喻之曰如海浪身常生不断。此随染缘从细至粗也。若能一念回光能随净缘。则离无常之过二我之执。自性清净。所谓性德如来则究显矣。

其余诸识有生有灭。意意识等念念有七。因不实妄想取诸境界。种种形处计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐不至解脱。名相诸缠贪生生贪。若因若攀缘。彼诸受根灭次第不生。余自心妄想不知苦乐。入灭受想正受第四此言诸识有生有灭。诸识者。谓意识及意意识。并前五意识。是为七识。非第七二乘识也。由念念而起。起必同时。因不实妄想等者。谓六识取境也。种种形处者六尘也。根尘既形遂著名相。由不了色等自心所现。生苦乐受。展转生死无由解脱。名相缠缚从贪起贪。因及所缘互相由藉。皆所谓生相也。彼诸受下是名灭相。谓受根及想行等次第不生。惟余自心妄想不觉苦乐。言入灭受想者。谓受想心灭。即灭尽定。或得四禅也。

善真谛解脱修行者。作解脱想。不离不转名如来藏识。七识流转不灭。所以者何。彼因攀缘诸识生故。非声闻缘觉修行境界。不觉无我自共相摄受生阴界入。见如来藏五法自性人法无我则灭善真谛解脱等。即声闻所修。于此灭定作解脱想。非究竟灭也。不离不转等。入楞伽云。而实未舍未转如来藏中藏识之名。若无藏识七识则灭。由不转不灭。所以七识与六识。为因及攀缘而生。然非二乘诸修行者所知境界。以彼唯了人无我性。于蕴界处取于自相及共相故。若见如来藏。则五法三自性皆无我相。岂阴界入而不灭耶。

地次第相续转进。余外道见不能倾动。是名住菩萨不动地。得十三昧道门乐。三昧觉所持。观察不思议佛法自愿。不受三昧门乐及实际。向自觉圣趣。不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生。离三昧行。是故大慧。菩萨摩诃萨。欲求胜进者。当净如来藏及识藏名由前悟入得预初地次第增进。位深德着不为外道邪见所动。至第八不动地。于此得十种三昧乐门。为诸佛三昧力所持。觉即佛也。即能观察诸佛之法及本愿力。不同小乘着三昧乐及不住实际。则起化利物也。获自证智。岂与凡小所修行同。得十贤圣种性道者。即十地圣种性也。十地皆圣。兼言贤者对极位而言也。及身智意生者。谓由十地至于佛地。身即法身智即报身。意生即化身。既得三身离于三昧因行。故戒劝云。欲胜进至如来地者。当净如来藏识藏之名。如来之藏本无可净。净其垢者耳。识藏以名言者。由迷如来藏转成妄识。无有别体故但有名。若无识藏之名。则转妄识为如来藏也。

大慧。若无识藏名。如来藏者则无生灭。大慧。然诸凡圣悉有生灭。修行者自觉圣趣。现法乐住不舍方便。大慧。此如来藏识藏。一切声闻缘觉。心想所见虽自性清净。客尘所覆故犹见不净。非诸如来。大慧。如来者现前境界。犹如掌中视阿摩勒果如来藏本无生灭。今既复本而生灭何有。然诸凡圣悉有生灭者。凡谓外凡内凡。外凡即十信。内凡即住行。向亦名为贤。圣谓十地。圣亦有生灭者。虽能修行得自觉圣趣。犹居因位未离变易生死。言不舍方便者。一者自行增道方便。二者化他益物方便。皆有生灭义也。此如来藏等。入楞伽云。此如来藏识藏本性清净。客尘所染而为不净。一切二乘及诸外道。臆度起见不能现证。如来于此分明现见。如观掌中庵摩勒果。

大慧。我于此义以神力建立。令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等。宣扬演说如来藏及识藏。名七识俱生。声闻计着见人法无我故。胜鬘夫人承佛威神说如来境界。非声闻缘觉及外道境界。如来藏识藏。唯佛及余利智依义。菩萨智慧境界。是故汝及余菩萨摩诃萨。于如来藏识藏当勤修学。莫但闻觉作知足想我于此下。指往昔所说经为证。如来之说本不假证。但于彼经已曾广明。故兹略说得以指之。入楞伽云我与胜鬘夫人及余深妙净智菩萨。说如来藏名识藏与七识俱起。令诸声闻见法无我。故胜鬘下文显可见。言莫但闻觉作知足想者。言如来藏识藏是佛境界。非三慧具足莫能造诣。戒劝修学良在此也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

甚深如来藏而与七识俱

二种摄受生智者则远离

如镜像现心无始习所熏

如实观察者诸事悉无事

如愚见指月观指不观月

计著名字者不见我真实

心为工伎儿意如和伎者

五识为伴侣妄想观伎众

颂上如来藏与七识俱乃至由自相共相二种摄取则有阴界入生。此乃随妄缘者。若能反妄见如来藏。则远离生死矣。如镜像等喻上说也。谓八识体性本来无物。由无始恶习所熏。转生诸识等法。如镜现像。称性而观像虚事亡。复以指月。以喻假名实法有得有失。苟不能忘言契理。政如观指而不观月也。心谓如来藏心。随缘变造如伎儿之化现。意即意根复起意识识起善恶。如和伎者。五识取尘意识同起。是为伴侣。妄想分别如观伎人也。

尔时大慧菩萨白佛言。世尊。唯愿为说五法自性识二种无我究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨。于一切地次第相续。分别此法入一切佛法。入一切佛法者。乃至如来自觉地。佛告大慧。谛听谛听善思念之。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。五法自性识二种无我分别趣相者。谓名相妄想正智如如。若修行者。修行入如来自觉圣趣。离于断常有无等见。现法乐正受住现在前。大慧。不觉彼五法自性识二无我。自心现外性凡夫妄想。非诸圣贤五法等上虽已明。而未曾约诸地分别。示其所以。入一切佛法至如来地者。故复请之。答中先通示五法迷悟相。谓修行者趣入。则五法通是悟相。故曰若修行者等。若反是不觉。则五法通是迷相。故云不觉彼五法等。是知法无自性迷悟在人。此且总示。所以趣入等相。备见后文。

大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非诸圣贤。佛告大慧。愚夫计着俗数名相。随心流散。流散已种种相像貌。堕我我所见。希望计着妙色。计着已无知覆障。故生染着。染着已贪恚痴所生业积集。积集已妄想自缠。如蚕作茧。堕生死海诸趣旷野。如汲井轮。以愚痴故不能知如幻野马水月自性离我我所。起于一切不实妄想。离相所相及生住灭。从自心妄想生。非自在时节微尘胜妙生。愚痴凡夫堕名相流此征释中。别约名相妄想。就凡夫法以示迷相。谓依六尘等俗数名相。起诸分别。其心流散妄返。堕我我所见。希望计着于色。覆障圣智起贪恚痴。造作诸业如蚕作茧。妄想自缠堕于诸趣生死大海。已上迷相无出三道。文显可见。如蚕作茧者。喻自缠缚也。如汲井轮者。喻生死轮回也。如幻野马等。喻不知幻性离我我所也。起于一切不实等。谓名相起诸妄想。妄本不实起于幻相。幻相本虚离相所相。亦无生住灭可得。则归于自心而已。实非自在等邪因所生。凡愚不知妄取外境。随诸名相流散耳。

大慧。彼相者。眼识所照名为色。耳鼻舌身意意慧所照。名为声香味触法。是名为相。大慧。彼妄想者。施设众名显示诸相如此不异。象马车步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得犹如过客。诸识不生不断不常。不堕一切外道声闻缘觉之地彼相者等。追释名相二法。不出六识。取彼六尘。名之者名也。所取者相也。显示施设诸名相者妄想也象马等名。以此名即显其相。名相既立谓此事如是决定不异。是名妄想分别。已上三法属凡夫。正智者下。就圣贤法以明悟相。言名相不可得者。谓欲求正智。但悟名相不实犹如过客。识心不起离乎断常。不堕凡小境界。是为正智。

复次大慧。菩萨摩诃萨以此正智不立名相。非不立名相。舍离二见建立及诽谤。知名相不生。是名如如。大慧。菩萨摩诃萨住如如者。得无所有境界故。得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已。永离一切外道恶趣。正住出世间趣法相成熟。分别幻等一切法。自觉法趣相。离诸妄想见怪异相。次第乃至法云地。于其中间三昧力。自在神通开敷。得如来地已。种种变化圆照示现。成熟众生如水中月。究竟满足十无尽句。为种种意解众生分别说法。法身离意所作。是名菩萨。入如如所得此段正明如如。由前正智观察名相非有非无故。言不立非不立也。舍离有无二边。不堕损益二谤。一切名相不生。是为如如义也。菩萨住如如下。正示如如所得之相。既曰如如。岂有得乎。乃以无得而得。得自他因果之法。言无所有境界者。离空有二边之相。由此登欢喜地。则别教初地也。不离而离。离一切外道恶趣。无住而住。住出世间正趣。无分别而分别。了一切法皆悉如幻。无证而证。证自觉法趣。亦离诸妄想见性异相。即能见所见。前文所谓相见俱离是也。如是次第至法云地。以至三昧力等种种功德。由之开法至如来地。为众生故普现色身。如水中月。具足成满十无尽愿。随其意解而为说法。其身清净离心意识。是为如如所得之相也。

尔时大慧菩萨白佛言。世尊。云何世尊为三种自性入于五法。为各有自相宗。佛告大慧。三种自性及八识二种无我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想生心心法。名俱时生。如日光俱。种种相各别分别持。是名缘起自性。大慧。正智如如者不可坏故名成自性上既明五法。则三自性义在其中。今前后会摄。故复问其摄入之外亦各有自相宗耶。答中先答总入可知。次别配法相。初以名相对妄想者。从所因言也。以彼妄想反属缘起者。从所起说也。若依妄想生心心法者。言心王心所依分别起。起乃同时。如日与光不相舍离。分别诸相自持其名各各无差。是为缘起自性。正智如如皆非有作故不可坏。是名圆成自性。是为三自性入五法也。

复次大慧。自心现妄想八种分别。谓识藏意意识及五识身相者。不实相。妄想故。我我所二摄受灭二无我生。是故大慧。此五法者。声闻缘觉菩萨如来。自觉圣智诸地相续次第。一切佛法悉入其中此明五法摄于八识。于自心现而起妄想。有八种分别。皆是虚妄不实之相。若能舍离二种我执。则能所摄受俱灭。二无我智由是而生。即正智如。如是知。识等虽异同归五法。无别自相宗明矣。然此五法。而三乘与佛及一切诸法皆入其中也。

复次大慧。五法者。相名妄想如如正智。大慧相者。若处所形相色像等现。是名为相。若彼有如是相。名为瓶等。即此非余是说为名。施设众名显示诸相。瓶等心心法是名妄想。彼名彼相毕竟不可得。始终无觉于诸法无展转。离不实妄想。是名如如。真实决定究竟自性不可得。彼是如相。我及诸佛随顺入处。普为众生如实演说施设显示。于彼随入正觉。不断不常妄想不起。随顺自觉圣趣。一切外道声闻缘觉所不得相。是名正智。大慧是名五法。三种自性八识二种无我。一切佛法悉入其中。是故大慧。当自方便学亦教他人勿随于他此段重列名释义复自一途。大同小异不无所以。先相后名不出名实互有前后。余二不同者。前约自行。故前智后如。此兼化他则反其次。故云我及诸佛随顺入处者。如如也。普为众生如实演说等。正智也。故知此文兼自化他。此中言相者。谓所见色等形状各别也。名者依彼诸相立瓶等名。因此名相则有心心数法种种攀缘。是名妄想。了达名相毕竟无有。但是迷心展转分别。如是观察离诸妄想。是名如如也。真实决定等者。重指如相。示诸佛入处。依于自证如实演说不断不常。非凡小偏邪所得故名正智。又曰一切佛法悉入其中者。约互摄义通结四种。故与上异。戒云自学教他。又言勿随于他者。谓莫随名相所转也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

五法三自性及与八种识

二种无有我悉摄摩诃衍

名相虚妄想自性二种相

正智及如如是则为成相

悉摄摩诃衍者。谓上四法普摄一切大乘之法。反而言之。一切佛法。亦遍摄此之四法也。

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊所说句。过去诸佛如恒河沙。未来现在亦复如是。云何世尊。为如说而受。为更有余义。惟愿如来哀愍解脱三世诸佛如恒河沙。经教言之多矣。诸佛之数为果如所说而受耶。为别有义耶。故复请云云。

佛告大慧。莫如说受。三世诸佛量。非如恒河沙。所以者何。过世间望非譬所譬。以凡愚计常外道妄想长养恶见生死无穷。欲令厌离生死趣轮精勤胜进。故为彼说言。诸佛易见。非如优昙钵华难得见故。息方便求。有时复观诸受化者作是说言。佛难值遇。如优昙钵华。优昙钵华无已见今见当见。如来者世间悉见不以建立自通故说言。如来出世如优昙钵华。大慧。自建立自通者。过世间望。彼诸凡愚所不能信。自觉圣智境界。无以为譬。真实如来过心意意识所见之相。不可为譬。大慧。然我说譬佛如恒河沙无有过咎答中先指其非。盖诸佛数量过于恒沙。亦过世间心量所望。故非喻所喻。岂特恒沙而已。盖凡设喻义非一揆。如彼凡愚未受化者。生死无穷。佛则为说诸佛易见非如昙华。令其不生退想息其方便妄求进求佛道。以难显易。所以进之也。有时观已受化者为说。佛之难值犹如昙华。令其欣慕向道。所以策之也。又云。昙华之难见者。无已今当见之说。而如来于世人皆见之。故知说如来如昙华者。实起人难遭之想耳。然此二喻言难言易者。皆如来化用边事。非如来自证境界。故云不以建立自通。若论自证世间无等。非喻所及。一切凡愚莫能信受。亦非心意识所能知见。然有时而为建立化他。何咎之有。

大慧。譬如恒沙一切鱼鳖输收摩罗师子象马人兽践踏。沙不念言彼恼乱我而生妄想。自性清净无诸垢污。如来应供等正觉。自觉圣智恒河大力神通自在等沙。一切外道诸人兽等一切恼乱。如来不念而生妄想。如来寂然无有念想。如来本愿以三昧乐安众生故。无有恼乱。犹如恒沙等无有异。又断贪恚故恒沙世间无情之物。虽为鱼鳖人兽等践踏。不生恼乱之念。以喻如来圣智神通自在受诸外道人兽恼乱不起念想。盖以本愿力利安众生。无有爱憎分别。输收摩罗翻杀子鱼。

譬如恒沙。是地自性劫尽烧时。烧一切地而彼地大不舍自性。与火大俱生故。其余愚夫作地烧想。而地不烧。以火因故。如是大慧。如来法身如恒沙不坏此言沙性不坏。喻如来法身常住。言是地自性者。有事有理。以事则同一坚性。故为沙为石。以理则与彼坚湿暖动均一真性。故劫尽烧时而地性自若。盖地与火大俱是生故。愚夫不知见谓烧尔。火因者以地无火而不烧火无地而不续故。地不得而烧。如来法身不迁不变亦复然也。

大慧。譬如恒沙无有限量。如来光明亦复如是。无有限量。为成熟众生故。普照一切诸佛大众。大慧。譬如恒沙别求异沙永不可得。如是大慧。如来应供等正觉。无生死生灭。有因缘断故此一节言恒沙无有限量者。喻如来光明无量普照一切。言无异沙者。喻如来离分段变易二种生死。以有漏无漏因缘皆断故也。

大慧。譬如恒沙增减不可得知。如是大慧。如来智慧成熟众生不增不减。非身法故。身法者有坏。如来法身非是身法此喻如来以方便智成熟众生而于法身体无增减。不同色身有生有灭。身法者色身也。

如压恒沙油不可得。如是一切极苦众生。逼迫如来乃至众生未得涅槃。不舍法界自三昧愿乐。以大悲故尘沙无油。喻如来虽为众生众苦所逼乃至蠢动未尽涅槃欲舍深心愿乐亦不可得。以大悲心具足成就众生故也。

大慧。譬如恒沙随水而流。非无水也。如是大慧。如来所说一切诸法。随涅槃流。是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转。去是坏义故。大慧。生死本际不可知。不知故云何说去。大慧。去者断义。而愚夫不知恒沙随流。愚人但见沙流而不见水。以智观之。非无水也。此喻如来说一切法随顺涅槃。有如顺流而非去义。故曰如来不随诸去流转。谓于法悟性。不随相转。故不同去流。以去是生死坏灭之义故也。生死本际等。入楞伽云。生死本际不可得知。既不可知云何说趣。大慧。趣义是断。凡愚莫知。趣即去也。

大慧白佛言。世尊。若众生生死本际不可知者。云何解脱可知。佛告大慧。无始虚伪过恶妄想习气因灭。自心现知外义。妄想身转解脱不灭。是故无边。非都无所有。为彼妄想作无边等异名。观察内外离于妄想无异众生。智及尔焰一切诸法悉皆寂静。不识自心现妄想故。妄想生。若识则灭生死解脱本际理等。云何一可知一不可知。答中言无始虚伪等。乃是解脱之由。言以自心现知于外境。则妄想身转即是解脱。既妄想转即是解脱实不灭也。不灭则遍一切处。故曰无边。体既无边故。云非都无所有。为彼妄想等。言彼妄想转处。作解脱无边等名。名转体不转故云异名。观察内外者。前以自心现知外义。则外无外相。还以此理而照内心。则内外一如。离于妄相惟一真如。更无别法。故云无异众生。智及尔焰了无待对。所以诸法悉皆寂静。不识自心现者。重结示释成。此妄想生灭。皆由自心识与不识而已矣。苟识自心妄无不灭。然有言识而妄不灭者。是未为真识故也。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

观察诸导师犹如恒河沙

不坏亦不去亦复不究竟

是则为平等观察诸如来

犹如恒沙等悉离一切过

随流而性常是则佛正觉

不坏颂上喻法身常住。不去颂如来说法不随诸去流转。亦复不究竟者。谓以不坏不去观察如来。则未为究竟。当观诸佛犹如恒沙平等无异离诸过患。又言随流性常者。谓随顺究竟涅槃之流。是为真常正觉也。

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。唯愿为说一切诸法刹那坏相。世尊。云何一切法刹那。佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。佛告大慧。一切法者。谓善不善无记有为无为世间出世间有罪无罪有漏无漏受不受刹那者时之最促。念之极微者也。如云壮士一弹指顷六十一刹那。故以心