法句经讲记(十八)

　　妙心杂志83期2004.9.1

　　◎1997.6.26讲于法云文教协会

　　法句经讲记(十八)

　　释传道主讲

　　〈笃信品第四〉十有八章

　　贰、释颂义及因缘

　　11.信能渡河 其福难夺

　　能禁止盗 野沙门乐

　　夺,音toat8地罚切

　　盗,音(道)t 7地贺切

　　乐,音(鹿)lok8柳鹿切

　　依凭着坚定的「信」心,而修学佛法,即「能渡」越那烦恼生死的「河」流,以达烦恼寂灭、涅槃不生的彼岸。因为有了信心,又能依于四预流支(亲近善士、多闻正法、如理思惟、如法修行)的次第,而熏修福德智慧,「其福」德智慧,就犹如无形的财宝,是任何人所「难」以侵「夺」,亦非任何外力所可以移易的。故「能禁止」他人的觊觎偷「盗」之心,而得趣向解脱、顺向涅槃。此种法乐,就如独处旷「野」修行的「沙门」,得享闲静自在、无所拘系之「乐」。

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　　前面说过,世间有形的财物,是水灾、火灾、盗贼、恶王、不肖子等五家所共的。而权势、名位等等,亦莫不由于因缘和会而有,因缘消散而无;一切一切,无非是因缘的聚散离合,得之,何喜?失之,又何忧?但凡夫众生因为无明我执的障蔽,是不容易看清楚这一切的;更不容易明白凡是别人可以给的,别人当然也就可以收回。外在的一切,是如此的无常而不可捉摸,甚至你才想要宰配它,忧悲苦恼就随之而来。不过,尽管是在忧悲苦恼中沈沦吧!世人又几曾觉醒过?

　　所谓『名利之所在,乃众人所必争。』,本是人性中共动物性的一分,打从人类受孕之前,精子即需经过一番的竞争,始能顺利地与卵子结合,而形成一个生命体。及至出了母胎,逐渐地成长,所争的对象,也就由兄弟姐妹,扩而至同学、同侪、同事、同业……;而所争的内容,更是到达无所不争的地步!

　　于是,在尚未拥有之前,你必须花费很多的能量、很大的功夫去取得它;而一旦拥有了它,则越需要花费更多的能量,及更大的功夫去保有它!这一路的追逐,不累吗?我时常如此的疑惑着。只怕大多数人是乐此不疲,甚而斗志高昂的!此所以人们才会有着无止尽的轮回啊!

　　还记得有一次在宏法寺,遇到一位信徒前来述说她内心的种种不安,希望请得《般若心经》回家去诵。原来她先生不仅英俊潇洒,而且事业有成;尽管已婚,却仍是时下女性争相追逐的理想典型。为此,她从结婚以来,始终就活在失去对方的恐惧之中,不曾一日或免!

　　每天,从先生离开家门,她就开始计算时间,算准他停好车子,走进办公室的位子上坐好,她的电话也正好打了进来。总要听到他的声音,得知他平安抵达公司,她那忐忑不安的心才稍稍得以放下。下了班也是如此,只要他比平常慢了五分钟到家,她全身的神经就立刻紧绷,什么事都做不了!更别提出差在外,她是如何紧张兮兮地电话摇控了!

　　她说,她就这么样的在婚姻的『枷锁』之中,自苦苦他、自囚囚他;一直到她诵了《心经》的『心无罣碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃』,她的内心才突然有了如释重负的感觉。回想这一路走来的牵缠纠结、系缚不自由,真是颇有一种不堪回首之感!后来,她告诉我,她决定每周抽出三个半天的时间,到医院去当志工,来帮助那些需要人照护的病患。而且,这件事也已经获得先生和孩子的大力支持!

　　看她这般勇敢地解除了多年以来,对自己和先生的『枷锁』与『苦炼』,真是衷心为她欢喜!是的,给别人自由,何尝不就是给自己自由呢!但你一定得先放开紧握的双手才行!因为此刻握在我们手中的一切,并不意味着永远的拥有。别忘了:一切皆是无常变幻的,在无常变幻当中,我们所有的一切,之于我们的意义,不也是无常变幻的吗?

　　透视了这一层,我们或者仍然拥有某些东西,某种优势,某项特质;但是,我们却不再因为拥有这些,而表露出一丝胜利者的骄态!反倒会善用自己所有,以之无求的服务、无私的奉献!──因为,我们的内心,早厌弃了逐物流转、厌弃了触境系心、厌弃了你争我夺、厌弃了受制于外境的欢喜与悲伤!而只欣求那也无风雨也无晴的静寂与超脱!──因为,我们终于寻得了别人无法抢夺的珍宝,所以我们情愿放下一切名利情的追逐,安心而踏实地兴福修慧。如此,即使身处万丈红尘,岂不也如同那闲居旷野的沙门一般,得尝恬静的法乐!

　　12.无信不习 好剥正言

　　如拙取水 掘泉扬泥

　　剥,一音【北】pak4边角切

　　一音(博)phok4颇谷切

　　拙,音(灒)tsoat4精括切

　　掘,一音(阙)koat8求夺切

　　一音【滑】kut8

　　求【滑】切

　　一音(窟)khut4去骨切

　　泉,音(全)tsoan5精权切

　　泥,一音(奶)ne7奴低切

　　一音(尼)ni5

　　一个人假若「无」有对佛法的「信」心,那就「不」会想要修「习」佛法。因为『信为欲依』,如果连最基本的相信,最起码的想要信仰的心都没有──既已缺乏动机,自然也就谈不上学习、理解,与实践。

　　有些人则非但自己不肯学,还自以为是地「好」发「剥」夺人家讲说佛法「正」理的「言」论,甚至强词夺理地反驳人家。就「如」同笨「拙」的人「取水」,不但「掘」取不到清净的甘「泉」,还「扬」起沙「泥」,而将泉水弄得混浊不清。

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　　尽管真理是世出世间的无上珍宝,但世间就有愚痴之人抱持怀疑的态度而无法信受。如说贪瞋痴等烦动恼乱若灭尽无余,会是多么清凉自在;他就会反驳地说:不贪心有什么好?世人如果个个都不贪,那这世间还有什么乐趣可言!不生气有什么好?敢爱敢恨、大起大落的,才叫做人生哪!不愚痴有什么好?有智慧又待如何?别忘了『巧者』可是『拙之奴』呢!

　　类此论调,既已否定了真理与道德的价值,他还可能来修学佛法,追求真理与道德吗?答案恐怕是否定的!虽然佛法不曾拒绝过任何一人,但这样的态度,终将要自绝于佛法门外而不得入!

　　未能于佛法生信者是如此,而一些已经信仰佛教、修学佛法者,难道就个个都能得到佛法的益利吗?那倒也未尽然!凡夫众生由于无始以来的自我执见作祟,所以在触对外境之时,总不能如实地领纳外来的讯息;既不能如实知,当然也就无法知如真,而每在妄自的附加或减损中,失去了人事物的真相!从而造成学习上的障碍与人事上的隔阂!

　　在自己数十年的教学经验中,对于这一点,可说感触特别深!就如同你将汲取清净泉水的方法,都按步就班、详详实实地教给对方;但他所取来的,却仍是一掬不堪入口的浊水!叫你忍不住要自问:这一切到底是怎么了?是自己在教法当中,遗漏了那一个环节吗?或者是对方的理解力、执行力出了问题!

　　偶尔在失望之余,就会想起周利盘陀伽来。以我们现在的眼光来看,周利盘陀伽显然是个学习能力迟缓的大孩子,他的专注力不够,记忆力又差,即连佛的诸大弟子联合起来当他的教授群,都无法教会他背熟一首偈颂。惹得一个个的教授,都太息罢教而去,并且一致地公认:此人简直笨到无可救药,绝无开悟证果的可能,不如早日让他还俗去吧!

　　别人这么认为倒也罢了,连他自己的兄长都迫不及待地要他离去,可见他的资质的确有着很大的问题。幸而慈悲又独具慧眼的释尊,同意让他继续留在僧团中,并个别地对他施以特殊教育,才终于将他调教到最后证了阿罗汉的解脱圣果。

　　我常常这么想:如果连一个有学习障碍,如周利盘陀伽者,都能够开悟成道,为什么现在的佛弟子却不能?这固然由于周利盘陀伽累生累世以来,早已历经种善根、成熟利根,最后遇佛教化而得解脱。但不可否认地,还有另外一个重要的因素,就是他有着随佛修行的坚决信念与直心。

　　正因为他向道的心坚定而殷切,所以当那些教授级的师兄拒绝了他,要他还俗回家去,他却流连于精舍外,而不愿离去;这才为释尊应允而得留在僧团。也正因为他的直心受教,所以释尊要他去扫地,他就谨遵师命,认真地扫地。这才在专注的打扫当中,体悟到内心的烦恼尘垢,其实一如外境的污秽脏乱,同样的必须予以净除,而终于开悟解脱!

　　周利盘陀伽──一个被大家放弃了的学习迟缓者,竟然就在释迦牟尼佛的特殊教化下,悟到宇宙人生至高无上的究极真理,这真是值得大书特书的一个教育奇迹!只是,每次说到这个故事,我的内心就大有今不如昔的慨叹!

　　或许周利盘陀伽是很笨,可是他却清楚地知道自己笨,并且因为自己笨而愿意虚心就学。佛教他做一,他绝不会做成二、三、四……;但反观现在的受教者,你教他一,可是他做出来的,却往往是除了一以外的各种可能!

　　你说他笨吗?还不如说他的自我意识太强烈,无明愚痴太炽盛!在他的内心,不但一点都不认为自己笨,还自以为很聪明呢!所以常常就会自作聪明地做出一些愚蠢事!

　　你要他取来清净的泉水,他不但拿回污浊不堪的泥水,还要大感委屈地告诉你,这水不就是你要他取来的吗!怎么出尔反尔呢!我想我是真正了解为什么佛会说『愚生死长,莫知正法』1。这般牢固的自我执见,这般深厚的愚痴无明,当然要久处生死,流转无已!

　　所以,认识自己太重要了!什么时候真正『看到』自己的错,并且勇于面对、勇于承认、勇于改过──不谈过去、不说未来,不为自己找寻理由、不替自己感觉委屈;而只就当前的这件事,作深彻的自我反省,然后忏悔、改过且不再犯,这才允许你说自己是在学佛!

　　13.贤夫习智 乐仰清流

　　如善取水 思令不扰

　　乐,音【藕】ngau7义效切

　　扰,音【爪】jiau2入皎切

　　「贤」明的士「夫」(士夫,乃指诸根圆具之人类),因为知道智慧与德行,可增进自他人生的清净和乐,乃至超脱世间的尘劳烦恼,所以他会精勤地学「习智」慧,并且好「乐」尊「仰」有学问道德,人格品行高尚的「清流」之士;而不愿屈就下流,任自己的性习被恶知识所染污。就「如」同一个「善」于「取水」的人,他会去「思」考如何取水,才能「令」泉水保持清澈,而「不」被污泥所「扰」动。

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　　比起智慧与德行,五欲感官的享受,毋宁是世人所更乐于追求的。说是色、声、香、味、触的满足也好,或说是财、色、名、食、睡的追逐也罢,无一不是官能上的、物质上的受用。佛法并非要人放弃这些,只是认为欲望的追求,就如同饮海水,越饮只会越渴,而却止不了渴!也许眼前的生活可以因之而获得短暂的满足,但却不能使我们的生命因而变得美好,有些时候甚至还招来噩运而不自知!如佛世的一个故事,即是如此!

　　一次,释尊与阿难出门去托钵乞食,偶然在田间发现了一瓮黄金。释尊便回头对阿难说:『阿难!毒蛇!』阿难趋前一看,便也回答释尊说:『世尊!毒蛇!』然后,二人就这么走了过去。

　　正好不远处有一对父子在田间耕种,他们听到了释尊与阿难的对答,还以为真有毒蛇,就想走过去一探究竟。不想没看倒好,一看居然是一瓮满满的黄金,父子俩顿时欣喜若狂,不禁丢下锄具,又叫又跳了起来!赶紧就将这瓮黄金搬回家里去。

　　一下子有了这么多的黄金,可怎么办才好呢?不如先拿一块去换了钱,也好为家里添置些东西。不料金铺的老板见他们一副穷酸样,却拿了黄金来换钱,内心起了疑情,就将此事告到官府去。过不了一会见,差役就来将两父子抓了去,还将那一瓮的黄金一并没收(因当时的律令明文规定:凡是国内私人以外的财宝,都属于国有)。

　　可怜这对父子因此被冠上盗取国有财物的罪名,而被判处死刑。临行刑前,父亲忆起释尊与阿难的对话,不禁悲从中来,就对儿子说:『阿难啊!毒蛇!』儿子看了看父亲,心中真是百感交集,便也回答父亲说:『是的!世尊!毒蛇!』

　　站在身后的监斩官,听了父子俩临刑前这么奇怪的对答,便将此事禀告了波斯匿王。王也觉得希奇,就要两人前来说明原委,这才知道了事情的始末。于是,就问两人说:『这下子,你们可相信佛所开示的话了吧?』

　　『是的!吾王,我们对于世尊所说,深信不疑!』

　　波斯匿王最后终因他们信了佛,而将两人无罪开释;而父子俩也成为虔诚的佛弟子。

　　其实财富的本身并非罪恶,而拥有财富更非怀藏原罪,问题就在于拥有者是否有足够的智慧,去运用这些财富,来让自己与别人的生命变得更为美好,而非充满苦恼与罪恶!

　　随逐物欲、放纵自我,是容易的,你甚至可以什么都不想,就这么顺流而下地过此一生。追求智慧、净化内心,是漫长而艰辛,却踏实而充满意义的!外在的一切名利毁誉、成败得失,终究来了又去,不能久留;唯有无上的智慧与清净的德行,能使自己与别人的生命,展现无比的光辉!聪明的你,如何抉择?(待续)

　　【注释】:

　　1.北传《法句经》〈愚暗品第十三〉第一章(大正4.563中)。