普门品

《观世音菩萨普门品》,简称《普门品》。原是《妙法莲华经》里的一品,由于观音信仰传入中国日益盛行,所以它从汉文译本内抽出来,成为便于受持读诵的单行本。它的原本,似乎最初只有长行,所以在汉文译本如晋竺法护的《正法华经》、姚秦鸠摩罗什的《妙法莲华经》等中,此品全都是长行。...[详情]

普门品讲记 3 诸行无常

  普门品讲记(3)-诸行无常

  (一)、诸行无常

  无常计常

  世间明明是无常,我们却认为它是常,而落入『无常计常』之邪见。纵使確认是无常,却不能坦然接受,造成人们內心的衝突及矛盾。

  生是无常,死亦是无常;好是无常,坏亦是无常;顺是无常,逆亦是无常;乐是无常,苦亦是无常;喜是无常,忧亦是无常;成是无常,败亦是无常。一切现象的形成,都是缘生、缘灭的因缘法,尽是无常,而非乐观或悲观、消极或积极、主观或客观的概念,是生灭变化的无常法则,这是任何人都不能改变的真实。若是不能接受这个事实,就永远无法解脱

  人类根深蒂固有恆常的想法,原因在於对境界的贪爱,所產生的执著,尤其是对自己的执著。因而畏惧无常的来临,將自己和所爱的一切带走;但又想要让不爱、不喜、不好的总总,一起消失。这种自欺的心態,只是会让人更加的痛苦

  不但无须排斥无常,更应善解无常。因无常,才可离苦得乐;因无常,才能苦尽甘来;因无常,才能由迷转悟;因无常,才能由凡入圣;因无常,才能生生不息;因无常,才能有所希望。所以,学佛者不可不认清无常的观念及价值。

  剎那无常

  无常的现象,没有人可否定。太阳会日出日落,海水会潮起潮落;雨水不会一直下,微风不会一直吹。天地况且如此,何况是人呢?一呼一吸,来维繫人类的生命;一饮一啄,来延续有情的生存。

  没有人可以见到二次相同的景物,亦无法听到二次相同的声音、闻到二次相同的气味、嚐到二次相同的食物、触到二次相同的事物。当根、尘、识三者每次接触时,尽是无常。所以,生命是不可能会再重来的。

  一般人虽然也可以观察到无常,但是其所看到的是「片面无常」。譬如,花开时没有感到无常,花谢时才感觉无常;东西完好时没有感到无常,毁坏时才感觉无常;人健康时没有感到无常,生病时才感觉无常;人活著时没有感到无常,往生时才感觉无常。像这样的观察,就是不如实。修行者应知,念念无常,剎那无常,时时观察无常,与无常法印相应。

  动静无常

  不论是静態、动態悉是无常。动態较易观察,如天上的白云,隨时因风而变化,因光而改变;地上的流水,潺潺溪水,不停的流动,时而缓慢,时而湍急。世上的人们,时坐时臥,时行时住,时语时默,时动时静,时笑时哭,时喜时忧等。

  再来,看似静態,其实动態。以日电灯来说,当开灯时,乍看之下像是恆常,若仔细观察,日光灯它不停的闪烁,时时刻刻皆是无常生灭的现象,不必等到关灯时,或灯泡坏掉,才知道它是无常。

  较难观察的是静態。举茶杯为例,虽然它是静態的固体,我们不容易察觉其无常性,只知道有一天会毁坏,但仔细观察它会退色,或沾染其他而变色,或是裂痕、缺角,或是改变位置,变换作用等,並非破掉才知无常,只要有任何改变尽是无常相。

  无常的概念就是变化的意思。动態中的变化可以明显的看出来,静態是不明显的。 动態的变化如人在走路、车子在行进等,当中就是一种动態的变化;桌子、茶杯、黑板、钢琴是静態的,静態的也是无常变化,只是你的肉眼看不出来。

  顺逆无常

  没有人会妄想只要白天,而不要晚上的来临,因为太阳出来,必然会下山。也没有会妄只想要晴天,而不要雨天的降临,因为天气变化,是必然的现象。但在眾生的心中,却妄执希望永远活在顺境当中,害怕逆境的发生,可是境界,是会隨各种因缘而改变的。

  深知无常,就当隨顺无常的生灭因缘,一切『隨缘』就好。变化就让它变,你不让它变,它也会变,我们只要清楚面对人事的变化,踏实的过人生就是。不如意的事一定有,但不执著此事,而不是说没有这件事。只要天天努力的工作,好好的待人;虽然这样,也未必事事顺利、样样如意。因为,过去因缘甚深,並非凡夫所能理解。

  逆境时,当观『报冤行』。达摩祖师说:「谓修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与,甘心甘受,都无冤诉。经云:『逢苦不忧。』何以故?识达故。此心生时与理相应,体冤进道,故说言报冤行。」谓修行人於逆境受苦时,当提起正念:往昔迷惑,造诸恶业,伤害无辜眾生,今日受苦报,心甘无怨,所以逢苦不忧,与理相应。

  顺境时,当观『隨缘行』。达摩祖师说:「眾生无我,並缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报,荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之;缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺於道,是故说言隨缘行。」谓修行人於顺境受乐时,当提起正念:诸法因缘生,空无自体性,今日受胜报,缘灭还於无,何喜乐之心,只要任运隨缘。

  人生无常

  一般人看现象,乍看之下以为常,其实是念念无常。现象常会让人產生错觉,以为是常在的,虽然它已经消失了,我们却还是执著其存在;纵使它再出现,也已经是不同了,但人们还是认为一样。常人因不用心观察,以为现象是分段式的:似常→ 无常→ 似常。

  看花开似常,花谢无常,缘生花又开似常;电灯打开似常,熄灯变无常,等一下又开似常;开水龙头似常,关闭无常,又开似常;眼睛张开似常,闭起来无常,又打开似常。其实,从开始至结束的整个过程,皆不离无常;即使不作用,事物的本身就是无常。

  观所有的现象会得到一个答案,一切常態的现象尽是无常。既然是无常,我们在忧心什么?过去就过去了。但一般人过去已经放在心中,这事可能变成是你的阴影,也可能成为一种挫折,更可能转换为恐惧,所有的记忆都已经烙印在你深层的內在。

  烦恼,是在担心未来的变化。如身体不舒服,到医院做健康检查,在等报告的时候,內心忐忑不安,那就是烦恼;一样的道理,我们不知人生未来会怎样,所以许多人忧心,年老的时候该怎么办?其实人生,从一出生到死亡,整个过程都是无常,所以请不要掉入期待的陷阱,因为未来是不確定的;假若你不断的预期,便已违反了无常的法则,只会徒增烦恼而已。生命是无常的转化,人生是无常的变化,生活是无常的演化,一切尽是无常。

  正观无常

  世尊告劫波比丘说:「当观知诸所有五蕴,若过去、若未来、若现在,若內、若外,若麤、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,色爱即除,色爱除已,心善解脱。」人生离不开五蕴,五蕴就是身心。若知身心无常,岂会害怕生死问题,了知因缘生灭,不再贪爱五蕴,当下心就能解脱。

  从时间来观,过去、现在、未来,五蕴是无常;从空间来观,內心识、外根尘,五蕴是无常;从性质来观,地水火风,四大粗细,五蕴是无常;从外相来观,相美相丑,五蕴是无常;从距离来观,远近大小,五蕴是无常。五蕴生灭,了不可得。

  正因无常,没有人可预期下一秒钟的变化,所以当隨缘来面对一切。云隨风的因缘,自在的飘,无须去求何方;舟隨水的因缘,自由的流,无须去求何处;人隨无常的因缘,自然的活,无须去求什么。因无常,故不可得。

  达摩祖师教人要『无所求行』他说:「世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理將俗反,安心无为,形隨运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相隨逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故捨诸有,止想无求。经曰:『有求皆苦,无求即乐。』判知无求,真为道行,故言无所求行。」世人执迷为有、为常,所以处处贪爱,时时染著,若能了知缘起性空,便会捨去妄想、执著,而心无所求。

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