修无分别智干什么呢？

　　这个地方等于是有人提问，说，因缘观能够产生增上的功德，但是这个真如观，无分别智，完全不分别，修习无分别智对菩萨根本不能增上嘛！那么修无分别智干什么呢？有人提出这样的质疑。

　　无着菩萨就回答说，无分别智妙用无穷。我们看。如末尼天乐，无思成自事，种种佛事成，常离思亦尔。讲出两个譬喻，说天上有两种的宝物：

　　第一个是摩尼宝珠。这个末尼就是如意的意思，你能够向摩尼宝珠祈求，所求如意。

　　第二个是天上的乐器。这个摩尼宝珠跟天上的乐器，“无思成自事”，它们都没有明了性。摩尼宝珠本身不能分别；天上的乐器，没有人弹奏，它本身也没有分别，但是它们就能够成办自己的事业。摩尼宝珠能够让你所求如意，天上的乐器能够演奏种种美妙的音乐。而它们两个都是没有分别，也能够生起这么多的妙用。

　　前面是比喻，这以下合法。“种种佛事成，常离思亦尔。”我们要知道一件事，三世诸佛能够成就广大的事业，到十方世界，月印千江，百界作佛，同样一个法身现出无量无边的应化身，那一定是要有无分别智才有办法做到的，“常离思亦尔”。那是远离我们凡夫这样的个体生命的执取。

　　所以《楞严经》上说，我们现在的生命是怎么样？凡夫的生命，我们追求一个波浪，但是却放弃了整个大海。就是说我们太重视今生的生命，把今生的生命看得太重要了，把今生的得失看得太重要，产生种种的执着。

　　你太重视今生的生命，你就失掉了无量的生命。那么佛陀是怎么样呢？佛陀放弃了个体生命，结果得到了无量生命。这个地方值得我们思惟。你现在有两个选择：

　　第一个，你追求今生的安乐，个体生命看得很重要。但是，死亡的时候，你所有的希望全部破灭。这个个体生命，这个波浪，大海打到石头的时候现出一个波浪，这个波浪也不会太久，掉到海里的时候它又消失掉了。你临终的时候就非常的恐怖不安。

　　第二个选择，你放弃今生的个体生命，追求无量的大海的生命，就像佛陀一样，“种种佛事成，常离思亦尔”。这样子的话，你就要远离对今生的执取。

　　所以这个地方是说，一个修无分别智的人，才能够真正产生广大的佛事，心胸才能够开阔。这个是说明佛陀的无功用的妙用。当然，无功用主要是要无分别智——真如三昧的加持。