四、心物现象的透视

　　【而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主无我我所。虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。】

　　众生行为的差别，构成了这个世界，包括精神和物质的两个方面。那么，对于心和物质的现象，应该如何看待呢？人类许多痛苦，都是因为对世界不能正确地认识而造成的。由于我们对心物构成的现象世界，不能正确认识，从而产生很多错误的行为、执着、烦恼，所以造成了人生的痛苦。要想摆脱人生的痛苦，首先对世界要正确地透视，树立人生的正见。

　　“而心无色不可见取”。前面说过世界是由心造成的，是由心念决定的。那么，心又是个什么东西呢？经中说：“心无色。”物质现象在佛教中叫色，为什么叫色呢？因为人们对物质现象的认识，主要通过两种渠道：一是通过颜色来认识，一是通过形象来认识。颜色在佛教里叫显色，形象在佛教里叫形色。也就是说，如果离开了颜色和形像，就无法认识物质现象。就像有人问桌子是什么样子？我们首先会告诉他桌子的形状，它是方形的还是圆形的。其次告诉他桌子的颜色，是红的还是绿的。通过眼根认识的桌子，主要有这两个方面的特征。

　　物质称为色。可是心呢？它是无色的，既没有颜色，也没有体积。你们说心是什么颜色？是红色？还是绿色？有的人骂人：那个人的心真黑！其实，这话并非指人的心有黑有红，而是一种形容。心没有颜色，也没有体积，它不是一个固体，所以“不可见取”，心是看不到，也抓不着的。

　　“但是虚妄诸法集起”。这是佛法对心的一种特有的认识。古代的宗教、哲学说到心，往往跟灵魂联系在一起，认为心的主体是灵魂。灵魂是一个固体，印度的宗教叫作“我”，就是“神我”；西方的宗教、哲学里称为灵魂。世界上的万物都可以变化，但是灵魂、神我却是不会变化的。而佛法认为，心并不是一个固定不变的东西。佛陀在这次法会上告诉我们，“但是虚妄，诸法集起”，心是虚妄的。虚妄，指宇宙人生的一切现象，从佛法的智慧来透视，都属于虚妄，因为是妄想构成的。所以，世界是妄想的产物。

　　佛法所说的妄想，跟平常人们所理解的妄想不太一样。平常人们所说的妄想，一般是指不切合实际的，不可行的想法。佛法认为，凡是不能够认识真实的、通达真实的想法，跟真理不相符合的想法，都称为妄想。这个世界是妄想的世界，因为众生的妄想千差万别，所以才造出千差万别的世界。

　　人类在接触虚妄世界时，产生虚妄的认识。有情的六根，面对六尘，六根就象摄像机一样，把六尘境界摄入到思维中。一个人在生命的延续过程中，积累了许多的经验，这些经验构成了心态，构成了思维。思维是什么样的东西呢？思维，其实不是一个固定不变的东西。思维往往取决于经验，是经验的积累，一个人有什么样的经验，就会有什么样的思维。

　　在《楞严经》里，把心叫做“前尘影相”，我觉得是很有道理的。什么叫前尘影相呢？就是六根认识六尘之后，六尘落下的影子，就构成了我们的经验，再由经验构成了思维。人的经验也会散失。人的经验不是一成不变的，因为有情生命的延续就象流水一样，一条河的水在流的过程中，会把很多小河的水容纳进来，从而使河水量越来越多。但是，河水在流淌的过程中，又会从其它的地方消失，或因太阳的爆晒而蒸发。同样，生命之河在延续的过程中，随着自身的观念，会扬弃很多东西。假若观念正确的话，会扬弃很多不好的东西，而接收很多好的东西，这样就会使自己的生命得到转依，人格得到提升。假若观念错误，就会扬弃很多好的东西，接收很多不好的东西，这样就会使人格越来越堕落，最后甚至成为蚂蚁、蚊子、苍蝇。所以，生命的可塑性很强，它完全靠我们去塑造，不是固定不变。

　　一个人学习了佛法之后，会树立起正确的人生观，扬弃错误的想法，改变自己的行为，这样，生命自然得到净化。相反，如果不学佛法，在错误的观念指导下，干种种坏事，生命就会越来越堕落。所以说，生命是“诸法集起”，是缘起的，是因缘所生的，不是一个固定不变的东西，它是无始无终的相似相续，所以“毕竟无主，无我我所”，没有一个主宰。你说生命是什么样子啊？没有一定的。一个人在没有学佛之前，他也可能是一个坏人，是一个杀人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念头一转过来，就“放下屠刀，立地成佛”啦，从此成为一个大好人，变成一个大善人。

　　在日常生活中，人们在快乐的时候和痛苦的时候，好像不是一个人。当一个人由坏人转变成好人的时候，往往也是判若两人，和以前完全不一样了，他自己也觉得原来的“我”，不知跑到哪里去了？一个人在心情好的时候和心情坏的时候也是不一样的。当心情好的时候，他会想我那时怎么会心情那么的不好啊？那个时候的“你”又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一个固定不变的东西，但也不是捉摸不定的，它还是有规律可循的。因为生命是有缘起的，就看我们怎么样去塑造它，怎样去培养它了。如果一个人能够很好地生活，那他就会给他的心境创造一个良好的氛围，他就会活在一个很平静的心态中。反之，如果一天到晚攀缘、妄想、执着，想通过念几句阿弥陀佛使心态得到平静，那是不可能的，那是在做梦！

　　所以，想拥有一种良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面对六尘境界。用什么样的心态去观照人生，这是非常重要的。因为心不是固定的东西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你创造一种什么样的因缘。所以说“毕竟无主”，心是没有主宰的。“无我我所”，这个“我”是哲学术语，不是一般所说的我，它的意思是“常”、“一”、“主宰”不变的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。这三方面的涵义就是“我”。其实，心态并不是这样，心态不是孤立的，心态不能离开条件，不能离开经验。离开了经验，思维将是一片空白。

　　心态的无常变化，说明这不是常一不变的，所以说无主、无我、无我所。无我，是佛法的特色。佛法与外道最大的区别是无我。外道认为“有我”，包括两个方面的意思：一方面叫“大我”，天神、上帝是大我，它主宰着整个宇宙。一方面叫“小我”，是人的灵魂，它主宰着人生。大我又叫“神我”。佛法用缘起的智慧去观照宇宙人生，发现了既没有什么神在主宰着宇宙，也没有什么灵魂在主宰着有情的生命，所以佛教讲“毕竟无主、无我、无我所”。

　　“虽各随业所现不同，而实于中无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻。”现在再来看看物质世界，对物质世界应该如何去看待呢？佛陀告诉我们，宇宙人生的一切现象，“虽各随业，所现不同”。每一个众生由于业力不同，思想境界不同，所认识的世界以及生命存在的状态，也都不一样。但“实于中无有作者”，就是没有一个创始者，没有一个能够主宰生命的、一个固定不变的主体。

　　“故一切法皆不思议，自性如幻。”所以说一切法，都是不思议的。就是说，一切法都不是我们所想象的那样。通常人们想象一切都是实在的，都有一个实在体，这种实在感在人类的生命中，是一种非常普遍的执着，像原始人起初不知道做梦是假的，认为做梦也是真的。又像智力没有开发的小孩，看到镜子里的影像，会把它当成是真的。现在的人虽然知道镜子里的影像和梦中的景象不是真实的，但是会把眼前所见的一切如桌子、房子以及地位、财产等等看成是实实在在的。总的来说，人类把世界看得很实在，因为看成是实在的，就会去执着，对世间的一切名利、地位、得失等都很在乎。因为把世间看得很实在，就想到永恒。古代很多帝王就追求长生不老。现在生活得比较好的人，也会拼命地追求健康长寿，并且希望事业永恒，希望人际关系永恒。对这种永恒的认识，跟客观事实真相恰恰相违背。所以在佛教讲的三苦中，有一种行苦，是无常带来的痛苦。无常本来不是苦，无常是宇宙人生的规律，它本来不足以构成痛苦。对一个圣者来说，行苦是不成苦的。但是，凡夫众生对世界不能够正确认识，因为把一切都看成是永恒的，所以，当无常到来的时候，痛苦跟着也就来了，这是一种事与愿违带来的痛苦。

　　《心经》说“五蕴皆空”，就是要破除人们实有的执着。学佛者要意识到人类认识的缺陷，不要随着自己的感官、感觉去认识世界。所以一切法不可思议，不可以用我们的妄执，不能过分地相信我们自己的妄想，要认识到“自性如幻”。自性，是一种实在体，是永恒，永恒的实在体是不存在的。