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明奘法师经典讲解文章开示

禅是生命的艺术

[明奘法师] 作者：明奘法师 [投稿] 放大字体正常缩小关闭

　　禅是生命的艺术

　　2006年7月1日于广州

　　(录音整理者:江南大学王佳)

　　主持人:

　　各位来宾,今天非常感谢大家抽出自己宝贵的周末的时间来到我们今天这个讲座。

　　今天,我们非常荣幸地请到了德高望重的明奘法师。热烈欢迎明奘法师!

　　今天,他将与我们度过一个美好的夜晚。现在隆重请出明奘法师。

　　注:括号内部分为听众发言

　　禅与我们的生命息息相关

　　我们今天有缘在这个地方举行一个小型讲座。请大家来和我一起调整一下自己的心态。

　　放松,调整到放松又不影响他人的状态。手机关机或无声。东西放在座位底下。放松,双手放在自己的膝盖上,放松,尽量放松。

　　眼睛可以微闭,可以看着前方,但是看的时候,保持着一个看着清楚却什么也没有看到的状态,体验一下。

　　耳朵听得很清楚,但是什么也没有听明白,什么也没有听到的状态,体验一下。

　　眼睛看,耳朵听,意念上跟着我的声音体验。没有目的,也没有方向,没有目标,也没有一个预期的结果,你就单纯地看单纯地听,就只在单纯地看单纯地听层面。

　　很多的时候,我们都以为禅、佛、佛法是一个高不可攀的境界,对于普通人来说是一个不能达到的顶峰,是与我、我的生命毫不相关的有关信仰的事情。但是,今天这两个小时我们要来一起来了解、来认识、来体验禅和我们的呼吸片刻不分离,或者说,禅或佛法的智慧跟我们的呼吸、跟我们的看、跟我们的想乃至跟我身体的生理的动作息息相关,这不关宗教的事情,不关信仰的事情,跟你是否光头是否是一个宗教徒毫不相关。它只是关乎我们每一个生命个体当下的此时此地此人的生命状态。我们来体验一下。

　　禅是生命的艺术

　　好,现在慢慢地睁开眼睛。生命是一个整体的流程,但我们对这个整体的流程的把握未见得是全面的,即使是全面的,也未见得是很艺术的,即使是很艺术的,也未见得是很快乐的。

　　生命,不管它是贵为黄胄,贱为贩夫走卒,不管它是有无尽的财富才华,还是一贫如洗、笨笨拙拙,他要有生命的流程。这是和所谓外在的评价不相关的,这个生命流程只是关乎每一个生命体当下的实相。我今天不管赚没赚到钱,今天不管有没有做工,也不管身体是什么样子,我今天生命是否做了它的主人?我是否很快乐着无怨无悔并经历的时候无忧无虑?所以说,禅或佛法的智慧是关乎我们每个人的事,它不是信仰的事,也不是佛教徒的专利,所以今天我们的题目,我暂且定为——禅是生命的艺术。

　　生命在哪里

　　生命在哪里?谁能告诉我?

　　(在自己。)

　　自己包括什么?肉体、思想、还有什么?看到的、听到的、感觉到的,还有什么?各种社会关系,还有什么?一呼一吸、感觉、各种社会关系?你的家人、朋友、同事?鼻子能停下来吗?还有嗅觉。一日三餐是不可避免的吧?所以还有舌头牙齿。对一个生命个体,我们都迷糊。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意,佛法上将个体身体的功能分成这六种作用。眼睛视觉是一种,耳朵听觉是一种,舌头牙齿嘴巴是一种,整个身体觉受——感觉触觉是一个,意念回忆想象判断分析思索是意,佛法上把它们叫做六根。我们把它们高度概括为一个人亲身发生的经历。

　　好比一个人生气的时候是什么样?我们有没有把自己的名片做得很精美,然后把它送给每个人,结果一转身发现他把你送的名片撕了,丢在垃圾篓里。你的感觉什么?是愤怒?是不开心?是无所谓?是很高兴很高兴——一个人不被名片束缚了?

　　(生气/愤怒/不开心/无所谓。)

　　不管是愤怒、不开心、无所谓还是高兴,这只是一个透过眼睛看到这个事件发生,产生的心理反应,是通过眼睛看到的。

　　正走路,听到两个人窃窃私语,再走近一听,隔墙有耳,在说我的坏话,会怎样?又是愤怒又是讨厌或者上去就把人揪住,我昨天还和你怎样怎样,现在就背着我说我的坏话?!这是通过耳朵听到的。

　　早晨我们洗漱完毕了,喷着香水上街了,很招摇也很清闲,挤公交车,一身臭汗,刚好旁边的一个人从鱼市扛了一袋鱼回来,把你身上弄得很脏,你感觉怎样?也会不开心,是不是?

　　所以,无论眼睛鼻子舌头身体乃至意念上的,这六根上的种种刺激都会带给我们内心各种各样的情绪感受和反应,我们把它们概括为三个东西:身、口、意。

　　身体上的这些算生命?接触嘛。对不对?然后,眼睛鼻子舌头都是身体的一个部分。拟定所有的群体关系、社会关系、乃至一个人从生下来到死去,与其他人发生关系主要是通过哪里来的?是口。所以口很重要。但口不局限于嘴巴说出来,比如我们有的老师,他写出文章,写成一本著作或者拍成一部VCD,我们可以看到影视,看到他的文字,看到照片,这都是属于口业的额外的一种表达方式。意,指精神活动。让我们开心活着或者不开心地活着,无非都是身口刺激人的意。

　　我们使自己活得痛苦的过程与原因

　　现在让我们来看一下,我们如何想让自己快乐但又恰恰让自己活得非常辛苦痛苦的过程。看看这个事情是怎样存在的,我们当下做个试验。自己舍不得就请旁边的人替你揪一下自己的耳朵,用力揪,用力,一直揪到痛为止,揪一揪,是痛还是舒服?是痛还是像去我们做按摩那样舒服?

　　(疼。)

　　疼,不是舒服,不爽快,总归是不舒服。那么,避苦求乐是我们生命自然的需求,但是我们往往在这个自然的需求中产生偏差。世界杯踢到第几天时,中国已经死掉了9个球迷,为什么?其中杭州那一个是在床上跳一跳心脏病爆发当场过去的。都是为什么?过分。本来看一场球是一件快乐的事情,但是量力而行。这个尺度要把握的。

　　所以让自己身心憔悴超负荷支出,那个超负荷支出是谁来做主的?是自己的哪个层面做的主?意识。自己的心做不了自己心的主人,成了心的习惯性认知和习性运作模式的奴隶。这个心就像幻化出来的两个人——关公和曹操。关公说,我要休息,曹操说,我要看球,两个就打架,最后曹操打赢了,关公只好退后。我们的心就是长期在这样的运行模式上来回奔腾。拿出了这个简单的个例,四年才一回,也不多。

　　我们再来审视、审观、审查自己的思维思考和精神方式。看看生命目标定位,我生命目标的选择,有多少是因为我给自己的指标是我根本做不到的?我们认真想想看,有多少是我做不到的?几乎可以说是90%乃至98%都是我们做不到的。但是我们一定用一个精神层面的一个强人的“我”,给自己一个强大的“我”定一个目标,然后,现实中的这个弱小的“我”被这个强大的精神之“我”鞭挞蹂躏,折磨这个实际的“我”。有没有意识到这点?我们来反省一下,花上10秒钟自己来想一想,我有没有这样做过?花上十秒钟,自己想一想。

　　认真的想一想。而这个原因出在哪里呀?出现在我们的身口意的意——认知层面的问题,就是精神层面作用的问题,它对于自我的不正知——没有正确了解自己,也不能正确接受自己。

　　接受自己的不完善

　　所以,禅告诉我们一个方法,就是要接受自己。我们今天要记住的第一个是自己要接受自己而不是其他。一个人有他可以承担的,也有他承担不了而必须放弃的。但是当他承担的时候,他觉得顶天立地是一个英雄豪杰,但当他放弃的时候,他觉得自己是窝囊废是个狗熊。这是个认知上的问题。跟逃避、不负责任、推托是不一样的。明明我可以背得动的东西我不背,这是懒惰;明明该我个人的事情我不做,这是逃避。

　　这是我明明知道这件事是我心有余而力不足的,我必须要放弃,这个是智慧。所以要接受,接受自己是一个有问题、能力不足的人。

　　而这个人随时随地可能因为情绪的失控,随时随地可能因为外缘的变化,随时随地可能因为他人或环境乃至自身的变化而生出各种各样的麻烦是非和烦恼。接受这个,是智慧。

　　乃至我们成为一个佛教徒,乃至我在禅的路途上迈出了一步、两步、三大步、五大步……我们依然可能有种种问题和麻烦出现。这是天经地义的事情,接受它。接受了,我们就会避免怨天尤人,也不会指天骂地,也不会自我诅咒和惩罚。

　　我们有很多搞心理学研究的,有很多人的心理问题是不承认自己有问题,所以宁可让自己局限于脱离人群,沉醉在自己麻醉的幻想之中,在那个天地里面自我陶醉。实际上这是一种病态。我们接受了,接受了就能平常的对待。所以第二个要记住的是平常。

　　我只有接受了它,它是一个很平常的事。我们看看,拿破仑有没有犯过错误?兵败滑铁卢,被囚禁,到莫斯科被打败……那么一个英明一世的英雄都有失败。我们伟大的毛主席有没有失败的时候?有没有不成功的时候?有没有他家庭矛盾处理不好的时候?他可以运筹帷幄,可以指点江山激扬文字,可以“数风流人物还看今朝”,结果他也有自己无能为力之事。这天经地义。所以平常——每个人都会如此。

　　智慧的鉴照

　　你接受了,又平常了,这个智慧的鉴照作用会自动浮现出来。有的人说我打坐入定了,禅的智慧的鉴照作用就显现了,那个也可能,但是也不一定,甚至是不可能。鉴,就是镜子,它是死的。照,它是活的,智慧就能主动地自然地照出事物的实相。这个实相没有主观也没有客观,就是本来如此,和主客观都不相干的状态。我们接受了,平常对待了,然后我们的麻烦问题才能解决。

　　那想想看,我们所以要在有些场合下控制不住自己的脾气,所以要在有些场合下发怒,所以要在有些场合下摔东西——家里没有别人,我要砸电视摔杯子,这是什么呢?

　　(发泄。)

　　这是发泄,是转移,是嫁祸于人,迁怒于人。次一点说是嫁祸于人,好一点说是迁怒于人。但是有谁能够返身自省?拿起镜子,自己照照这个老妖怪。不要老是照别人,照照自己。这个作用一旦它自主地自然地浮现了以后,我们的语言、我们身体、我们的眼睛鼻子耳朵就会被智慧笼罩,被智慧的鉴照作用管控住。它是自然生起的,体会一下。

　　我们用肢体动作来体验一下。意念上有个智慧的号令,我知道我要伸展,我知道我要握拳,我知道我要拍桌子。那么再想想看,你知道你要骂人和你不知道你要骂人的情况相不相同?做过父母的人,你看到你的孩子在淘气,你知道你要惩罚他,和你看到路边一个不相干的小孩子小动物在淘气时你要惩罚他,惩罚方式和骂的词可能完全不一样。这时候,你骂的词可能是你这个小流氓坏蛋,但是你对你的小孩子的是关心、是担忧;可是对路边那个不相干的小孩子,他接受到的力量是愤怒、是指责、是讨厌、是敌对。

　　我们再来试验。当下我们的手掌打开握紧,很简单,这是我们可以做到的。眼睛想看就看。但是想看得白云山?看不到,所以它有一定的局限性。深夜11点钟了想睡觉,将眼睛像唐老鸭那样支起来也还是会睡。将呼吸停止一分钟做得到。两分钟呢?做不到。除非是潜水运动员,否则一般人做不到。

　　我们要接受、了解事物有它自身的运行法则,必须要接受,不能勉为其难。一旦这个智慧的鉴照作用升起来了,我们的身、口方面的不善用、误用、幻用就被这个意——精神层面解决了。在这个层面上,不是因为你是某个教徒,不是佛菩萨帮我们解决的。佛菩萨帮我们那太简单了,把全世界的人都关到集中营,早晨三炷香阿弥陀佛,晚上三炷香阿弥陀佛,全世界60亿人训练一个礼拜,都成佛教徒了吗?那会解决一些问题吗?世界会太平吗?把一切交给上帝统领,面包上帝派人送到我们手里来,不努力不去工作,有可能吗?都不可能。

　　真正能解决我们身口的幻用、恶用、不善用的,是我们内心升起的这个智慧。意念同时随着慢慢地调整,它本身有自我净化升华的功能,这是自然的道理。没有谁在创造这个事情,法而如是,本来如此,它就应该这样子。

　　生命的流程无非是身口意的发生

　　我们想想看,生命的流程无非是身口意这三个东西的发生。亲属关系、恋爱关系、父母关系、同事关系,种种的关系就是这个东西。再看和大自然的关系,你去登山,你去游泳,你去飞艇,你去太空遨游,还是身口意。等到喜马拉雅山顶上了,啊,大自然真美;坐上青藏铁路入藏了,哇,氧气真舒服。还是不离这三个东西。所以我们生命流程所发生的各种各样的关连,无非是以身口意这三个东西为工具。

　　身口意本身无善恶好坏

　　身口意是工具,它本身本身有没有善恶的属性,好坏的质量?没有。它是工具,但是这个工具被不善用就成为烦恼,善用就成为智慧和解脱。

　　我们现在看看不善用是怎样做的,善用是怎样做的。好比我现在渴了,拿到眼前的杯子的水喝了。作为满足欲望来讲,我口渴喝到了水,欲望就得到了满足,我就会快乐。

　　但是我现在不甘心,我要加冰的农夫山泉的矿泉水,要龙井绿茶水,否则我就不讲了。那会怎样?下面办事的人会去拿,到酒店里——没有,到会议所——也没有。等他拿水回来了,我们这里也散场了。

　　过去有个唐朝的禅师要离开他的师父了。

　　师父问“你去哪里呀?”

　　“我也不知道,总之我要离开你。”

　　“为什么呀?你当年出家不是信誓旦旦的吗?”

　　“是呀。我当年跟你出家,看到你是个有名的禅师是个大德,可是我来这里三年了,你从来都没有交过我佛法。我不想待了,我要走。”

　　“是吗?这三年来我没有给你讲过佛法吗?”

　　“是的。从来没有。你说你给我讲过吗?”

　　“那你给我端菜,我有没有接呀?”

　　“接了。”

　　“那你给我礼拜,我有没有还礼呀?”

　　“有呀。”

　　“那你给我端来米饭我有没有吃呀?”

　　“有吃。”

　　“那我天天在给你讲佛法。”

　　徒弟也是很有悟性很有根基的,他问“那平常人每天也是衣来就穿饭来就吃,他为什么没有佛法呢?”

　　他的师父回答道:“过在思量和挑剔。”

　　所以,同样,我们拿到的东西没有善恶好坏。一个生命体必然要有种种欲望:眼睛在一个地方待久了,它想不想看一看青山绿水白云蓝天?是不是一种饮食——眼睛的饮食?耳朵听了听了八小时的办公室里的空调电脑复印机传真机嗡嗡声手机的铃声听烦了,想不想听听那个轻歌曼舞的轻音乐呀?想不想听听佛曲呀?乃至想听听大自然的虫鸣鸟叫。这是不是一种饮食?这本身天经地义,没有好坏之分。

　　身口意的不善用——贪

　　但是我一定要到马尔代夫的海滩上,要橡皮艇,还一定要黑人伺候,我才开心。我本来只是想潜水,这样就是烦恼了。全世界有几个人做得到?只有富翁和有权的人做得到。相反,我们平常人做不到。拿一个根本不能实现的标志惩罚自己的身心,能幸福快乐吗?不可能的。

　　所以,在不善用这个层面上,第一个要解决的就是过分的贪,贪欲的贪。过分的贪是第一个不善用。

　　身口意的不善用——嗔

　　不善用的第二个层面是什么呢?我今天移民到加拿大,呆了三个月,发现不如广州舒服。广州可以打个电话发个短信或者qq聊天,然后和朋友们出去吃早茶。结果我到了加拿大三个月,没有一个老朋友,想说话没有地方说,想做义工人家认为我在破坏绿地。好了,又想移民到澳洲,到了澳洲三个月,整天和袋鼠为伍。又说我想到太空,到了太空三个月,太寂寞了,又冷又没有什么可以休闲的,还是回到北京吧。

　　所有“我不想要的”、“要把它推开踢走”的力量叫什么力量?嗔恨的力量。因为“嗔”——我想要的,对应的一定是我不想要的。不想要的,佛法把它叫做“嗔恨”的力量。将我们的心分割来“不善用”的第二个层面上就是这个“嗔恨”的力量。

　　教育过自己的子女,帮助过自己的子女填报过高考志愿的、中考志愿的、择校的,做过这样的父母有没有过这样痛苦的经历:你认为打造了一条你认为是黄金般的辉煌灿烂的金光之路,结果孩子非要走他的独木桥。他不能够按照你的意愿去填报志愿,或者是不能按照你的意愿去走这条路,结果你痛苦万分。因为你认为你的选择,你的人生经验是唯一正确的,根本不了解人类是一种很幼稚的动物。为什么?因为人类所有前人的经验,年轻人、小孩子是从来不接受的。

　　假如说人类真的是一种真正成熟的动物、理性的动物,我们看到中华五千年文明没有战争没有征战没有讨价还价的时间只有多少年?五千年的历史就是一个分久必合合久必分兄弟之间你抢我夺斗争的历史。你建了阿房宫,我就一把火烧了;你建了伊拉克有堡垒了,我来了轰炸完了宁可重建也不要你的。这就是人类的大脑的问题。这不是中国人的问题,是整个人类思考思想的误区。所以它不是一个完全理性成熟的动物。

　　刚刚我临来之前,看到昨天晚上比赛,德国队和阿根廷队散场的时候,你们有没有看到那个镜头——阿根廷队有一个(队员)冲上去打人的镜头。几百万几千万甚至是上亿人看到这个,但是他这样做,你说他是成熟吗?按说这是幼稚的小孩子的行为。但他是一个知名的球星耶。这个知名的球星,是他一个人如此,还是我们每个人都如此?我们每一个人都有这个不成熟的力量,就是“嗔恨”。

　　我想要的我要不到,我不想要的我推不走,都让我嗔恨。所以,让我们的心不善用的这个力量比那个“贪”还可怕。因为“贪”,我做不到了,大不了我想出损招——偷、抢、骗、坑、拐、蒙……都伤害不了,但是这个嗔恨力量直接是拳脚相加,然后头破血流,甚至是你死我活。它给人类带来的毁灭性的东西是最多的,所以佛法里说“一念嗔心起,火烧功德林”啊!

　　我们积功累德,整天要管束身、口、意,又要持戒、又要吃斋、又要念佛、又要磕头、又要烧香、又要供神,哎呀,一念嗔心起,所有这些都没用了。“一念嗔心起,百万障门开”。“障”,障碍,就是阻挡我们走向真正的解脱之门的这扇门被我们自己的嗔恨给关闭了。

　　心的不善用——愚痴

　　第三个力量就是完全来自于大脑的、认知的、精神层面的,叫“愚痴”。这个愚痴,很多人以为没有上学的人就是愚痴,没有学历的人就是愚痴,没有哲学修养没有艺术品位没有宗教情操的人就是愚痴……不是的!这个愚痴,指不能正确了知生命以及生命所依赖的外在物质空间环境的实相的思想观念。

　　大学校长可以是很愚痴的人,一个知名学者可以是非常愚痴的人,为什么?因为他在自己精神的麻醉剂里面麻醉住了自己,认为那个就是唯一正确颠覆不破的真理了,实际上他不了解生命的实相只是三个东西,身、口、意,我们的生命。然后由身口意加起来,形成身心,身心组合的生命体,跟外在的生命和无生命发生着各种各样的关联。这是它唯一的实相。

　　而这个真理实相,很多的小孩子会用,很多的白痴会用,所以他很开心很自在地活着。我们有观察小孩子,他们也会有暴躁,但是不多见,经常我们看见不会说话不会走路的小孩子在猫狗中间,猫不抓他狗不咬他。相反,一个成年人,武装到牙齿,保护自己到了哪里都是防毒面具了,但是被狗咬了,被猫抓了,乃至被蜜蜂蜇了,什么原因?因为我们的后天的认知有了问题,已经失去了先天的人天本是一体的和谐的共振的能力。我们认为的生存的技艺和能力,恰恰对于自然本身是一种破坏。所以第三个不善用就是来自这里——愚痴的力量。

　　解决贪嗔痴——从“我”下手

　　而如何解决它?佛法的整个目标就是解决这个。因为前面的“贪”也好、“嗔恨”也好,它的根子在于“愚痴”。我为什么不喜欢这个却要抓住这个不放?——都是因为愚痴才这个样子。

　　那么,怎么样来解决愚痴呢?来,体验一下,一分钟,我们把眼睛闭上,放松,你听也听着,坐着也坐着,看着也看着,想着也想着,但是正在听正在看正在做正在想的时候,有没有一个“我”?大家的声音,内在的意念和想象 ,对于未来的想象,对于过去的回忆,你身边的声音、自己的体温,身边人的体温乃至呼吸,你都能清楚明白地觉知到、了解到,但是在此时,有没有一个“我”在这里? 假如你认为有一个“我”,那么你再看一看,这个“我”能持续多久?它是随时被各种外在条件刺激变化的呢?还是这个“我”想要这样持久下去就能够呢?

　　好,我们睁开眼睛,慢慢地想,我们正在听正在坐正在看正在想的时候,有没有一个“我”?

　　(有)

　　好,坐在这里回答我的是谁?

　　(我)

　　(呵呵笑)就是你!好,那么我们如何解决过分的贪、过分的嗔恨、过分的愚痴呢?是从“我”这里下手的。一个人从出生到死去所作的一切的一切,包括社会学家以及政府社会的目的以及政党要解决的无非四个字:让每一个活着的人“安居乐业”。而安居乐业具体的物质指标是什么?要“老有所养,少有所安,鳏寡孤独皆有其所依”。这实际上是很具体很现实的。想想看,一个人从出生到死,三天不吃会怎样?饿死。七天不喝?渴死。首先要解决的是吃。然后我们有文明了,要穿。然后,睡觉了不能睡海上吧?住。衣、食、住,还有什么?要走到哪里,你得走路,得坐飞机坐火车,得行。然后得和各种各样的人发生各种各样的交往。这都是行。然后呢?你有病了,要医,要有药。这些都是满足“我”的。也就是说,这一切都缘自于“我”。

　　需要厘清的认识——“我的所有物”不是“我”

　　现在我们再来看看这个“我”是谁?谁来界定界定“我”都有什么东西?“我”这个概念都是很真实的。我张三,我李四,我王五,我这个那个的,都是我。看看“我”有什么?“我”有思想,我有衣服……太多了。思想,衣服,眼耳鼻舌身意六根,生理结构,情绪喜怒哀乐、七情六欲欲望,烦恼困惑,满足不满足,兄弟姐妹父母六亲,朋友,邻居,族群……全是“我”的所属物。

　　还有,朋友见了手握手,接着就掏名片,这是什么?我的名誉地位,在社会上公开的身份。还应该有很多,你的房子、你的汽车、你的财产、你的家人……都是“我”的。这是看得见摸得着的,那看不见摸不着而又随时起作用的“我”的想法、“我”的观念,“我觉得”“我认为”“我以为”“我感觉”“我想得到的”“我没有想到,你会这么伤害我”,所有这些包括“我的梦”,这些全是“我”还是“我的”? 要搞清,“我”和“我的”这两个东西有本质差别。这些都是“我”的所有物。

　　但是它们是“我”吗?不是“我”。可是我们人的烦恼——这个认知是怎么样成为让这些“我的所有”成为“我”的?小孩子刚生下来,没有这样子。但是慢慢地被后天的教育、影响自发的还有被动的给添加了各种各样的“这是我的情绪”“我的欲望”“我的烦恼”“我的六亲”“我的朋友”“我的名誉”“我的地位”“我的尊严”“我的爱”“我的恨”……是不是这样子?

　　很简单,禅和佛法里面有一个让我们了解乃至解决这个问题的方法,就是先在认知上把“我”和“我的”区分开。这些东西都是“我”的所有物,我都可以使用它。我的胳膊,我的拳头,我的大脑,我的尊贵的地位,都是我的所有物,但都不是“我”。那个人缺了少了一只胳膊那个人是不是还在?那个人踢伤了腿接了个假肢,是不是还是一样的?还是他。所以,这些都不是“我”,而是“我的所有”。从“所有”到“我”的回归,那么,如何是“我”就很容易解决了。

　　非我性的“我的所有物”仍为“我”所用

　　那么再看看这个“我”,这里就要出问题了啊。所以,搞来搞去,很多人就怕在这里边,裹足不前了,就说“我学佛,最后‘我\’没了,这可咋办?”我们想想看,当一个人站在地球任何一点,他认为很实在,拥有了整个地球,而一个人没有这个站立点,他在太空中自由遨游的时候,他拥有的地球更多还是他站在地球一个点把自己钉死在那里拥有的地球更多?

　　恰恰一个真正一个体验到无我的人,他拥有的“我”才最大,最真实。这里面就是一个禅的认知与我们的习惯认知的对立之处。这种对立并不是说绝对的,说你要想学禅就必须什么都没有了,明天我的房子给了张三,汽车给了李四,然后最后我就一无所有,到海滩上赤身裸体,到大海里,然后我要离开地球了,那傻瓜了。

　　一切我的所有都可以但用无妨,就像“百花丛中过,片叶不粘身”。但是百花的香气你可不可以闻得到?百花飞舞的曼妙的姿态你可不可以欣赏得到?都可以。但是也许“片叶不粘身”,你根本不要它们,仍然可以为我所用。但是要把“我的”慢慢地了知它的非我性,回归到“我”这儿。

　　“我的觉受”的变化性、虚幻性

　　而“我”,在我们目前能够认知并把握的层面上,就是我的觉受,是不是第一位的?我的想法还可能变化,但是我的觉受——我坐得累、我觉得热、我觉得冷、一会要加衣服一会要减衣服一会戴帽子一会摘帽子。目前这个阶段,我的想法、我的情绪可能还要次一点,但是这个觉受是第一位的。

　　我们可以在我的觉受这个层面上感知“我”的虚幻性。

　　你说,快乐的是我,舒服的觉受是我,不舒服的觉受是我,生病的觉受是我,还是生气的觉受是我?大家想想看,哪个觉受可以持久保持三年不变?有没有?没有。但是,人挺痴心妄想的。谁看过成龙演的《神话》?千年不变的等待是什么?一场神话。非常虚幻,但是这是人的梦。梦!根本是做不到的,还等了一千年,这就是以为我的想法我的等待可以一千年不变,这是一种愚痴。当然,作为艺术,它是很美的,但是从佛法上看来,它是一种非常愚痴又幼稚的做法。

　　所以,我们了知每一个觉受的共同点,不管你是愤怒的觉受,舒服的觉受,还是不舒服的觉受,每一个觉受的共同点是什么?都不可能真正在“我”的这个层面上停留多久。停一段就没了,换下一个,就是变化性。《周易》里面讲的变化、变异。它随时随地变化。本来刚和你的太太(先生)吵架,愤怒地不得了,过一会,他(她)拿一把鲜花从背后递给你,让你破涕为笑,你的愤怒哪去了?没了。所以每一个觉受的共通性,就是它都不是持久地,是变化的。

　　“真我”在哪里

　　“我认为这个觉受是我”不是一个全面的完整的认知,觉受仍然不是我。那么,到底“我”在哪里?我想我要把大家带到一个思索的或者说是问题的层面上来,“我”在哪里?现在多长时间了?一个小时了。大家如果有兴趣的话,可以自己按照刚才我们所做的几个小实验,花上个一分钟两分钟来体验,所有这些我的所有物的和“我”的分离剥离,然后慢慢让身体处于一种常明清澈的状态,轻快放松的状态来找这个“我”在哪里。

　　一旦这个“我”你找到了,这个生命的流程是谁做主?是“我”作主,而不是我的认知,我的生活习惯,做“我”的主人。一旦真正知道了这个假我的虚幻性,就会抛弃它然后抓住真我的实在性,在我的整个的生命的历练中享受它,享受它的一切,而这个一切,当然包括痛苦。

　　接受并享受生命的流程

　　——禅提供我们一种生命的艺术

　　一个人总以为有了上帝有了神仙有了菩萨就能代替我们解决一切了,相信医生就能解决所有的病苦了。但是从有医生以来,就没有谁发明一种不死之药,也没有谁发明一个不病不痛之药,是不是?所以,生命的历练、生命的流程就是变化。有一段时间显示生命的存在状态,有一段时间显示生命的消失状态,然后有一段时间显现生命的快乐状态,有一段时间显现生命的不快乐状态。接受它,享受它。所以第一个接受还不够,第二个要变成享受。

　　我们来感知一下,如果一个人根本不在乎生命历程中发生的喜怒哀乐的变化,接受而且享受它,疾病还是折磨吗?

　　生意中的一时不顺还是痛苦吗?亲人一时的不理解误会,还会把你推到深渊去吗?不会。你享受痛苦,拥抱痛苦,接纳它,然后这个痛苦就变成了快乐的源泉。

　　所以,禅和佛法的智慧提供给我们的是一种生命的艺术。它不是一个要解决我们信仰的问题,也不是一个解决是否成为一个教徒的问题,它要解决的是每个生命个体的是否更有质量、更有品位、更快乐的问题。而这个想要生命的过程好,想要生命的质量有保障,想要每一个个体的生命更和谐愉快,和他人交往,自己的身心随时处于调和的状态,和宇宙自然紧密的无间的又能保持有距离的融为一体,这是禅可以提供给我们的。

　　这个下手处是很关键的,我教大家的方法就是先抛弃这个“我的”。那么是不是抛弃这些“我的东西”?再一次重复,我的所有东西都是为我所用。我要抛弃的,是认为“‘我的\’是‘我\’”的想法,这才是我要教给大家的。认为我的所有这些东西是“我”的这个想法是大错特错的,把它抛弃了,那么一切都可以为我所用。“我”是暂时的管理者和使用者,但是“我”没有所有权。

　　抛开了“我的”是“我”的不正确的认知之后,智慧的鉴照作用就会进一步浮升起来。过分的贪、过分的痴、过分的愚痴,就慢慢地自然地淡化了,成为了一种祥和喜悦的力量。然后,身体、心理、精神本身,就会享受生命的本质上的本来如此的快乐。希望大家有这种快乐的力量,也能够拥有那种抛弃了虚幻的我的智慧,然后享受到真我的能力。有了这个能力,就能够依靠自己的力量创造、享受生命的流程。

　　和大家分享和交流的就这么多。接下来,大家有什么问题的,我们可以一起分享交流。

　　问答部分

　　问:“我”是谁?我的本质是什么?有人说人是追求健康和快乐的,有了健康就有了快乐吗?我是谁?我有了什么就快乐呢?

　　奘师:你是愿意听我说直接的话,还是绕弯子的话?(当然是直接的。)

　　你不是找不到“我”,而是找不到你的价值。很简单,你因为你找不到你的价值,所以你不快乐。不是“你”的“我”的问题,而是你找不到你的价值。这是我的直接的话。

　　但是我如果讲得绕弯子的话,我会讲得很动听,但是单独动听,没有意义。所以,一般人的“我”的快乐是建立在人生价值的实现上,那么我的人生价值一旦迷失或者没有实现,我就不快乐。这是普通人的快乐不快乐的标准。

　　但是,作为一个禅的实践者,在禅的层面上,所有你认为的价值还都是我的,是我的价值。所以我的价值得到实现,它仍然依赖于条件的限制而存在。条件满足了,你就快乐,条件不满足你就永远不可能快乐。这是我们人的通病。

　　问:到底什么才是真正的快乐呢?我已经找到我想要的,为什么一定要快乐呢?

　　奘师:我来给你画一个图。

　　第一个圆圈就是我。我,无非就是身口意。我所,列的那一大堆就是第二个圈。我所产生的外缘和连接,是不是就更多了?我所实现的,我就会快乐。

　　我们看一看,真正的快乐在哪里?阿根廷队赢了,或者是巴西获了冠军所有的巴西球迷都会快乐。巴西万一输了呢?不快乐。那么,快乐不快乐是由外缘决定的,还是由你内在的身口意决定的?是外缘?

　　那好的。你想广州全年22度,最适合人类居住,那么,一年三百六十五天能够做到几天?按照我们中国的古话“人生如意事,难得一二,不如意事十有八九”。也就是说,你靠外缘来达到快乐,根本就是痴心妄想。因为外缘天天在变,时时在变,秒秒都在变。所以,真正的快乐要从心而生,而不应依赖于任何外在物。

　　这个外在物,第一层外缘的,要抛弃。第二层我所的,要抛弃。第三层身口意,都要抛弃。这个要更高一层了。

　　一个人生了病,有两个痛苦:病本身的痛苦;心想要病快点好而它不好的痛苦。但是,一个从心而生的人,他的身尽管病苦,但是他的心超越病苦。所以,真正的快乐,只有这四个字才不会被别人剥夺。

　　你说你有100万,你就快乐了,看看人类,看看人类历史上那些富翁有几个赚够了他那一桶金他就歇手了?张良最后怎样?“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏”,都是这样。作为一个智者,他尚且不能避免,更不能够真正解决这个问题。

　　自己的快乐一旦建立在这个外缘和我所上,那我告诉你,为了达到这个快乐,你会付出很多很多痛苦的代价!一旦外缘实现了,你担心它失去,又要痛苦。所以,佛经里有句话“有亦忧,无亦忧,有无同忧。”说得很到位。就是那样。

　　问:您刚才讲“由心而生”,在生活中,常常是不如意,我想要的它不发生,我不想要的它偏偏发生,这个怎么处理呢?

　　奘师:你听过穆罕默德的一个故事吗?(暂时没有)

　　那我讲给你。他有一句著名的话。有一天,他和他的一个门徒作了礼拜回来,在现在的耶路撒冷圣地麦加那一带。回来了,这个门徒看到路边民房里另一个门徒没有起床,就说,“哎呀,真是的。这个人进不了天堂的。他这么懒惰,我们都做了礼拜回来了,他还没有起床,窗子还没有打开,门帘也没有开。”

　　穆罕默德就说:“你先回去吧,我要再去做礼拜。”

　　“为什么?”

　　“我做礼拜本来挺开心的,可是我因为做礼拜却有了批判别人的资格,这下子把我这个礼拜的功德给折没了。”这是他的第一个故事。

　　第二个故事,有人问他,“你能把那个山移到这里来吗?”

　　穆罕默德说:“我做不到。但是,山不能到穆罕默德这里来,穆罕默德可以到山的那边去。”

　　山不过来,我过去。你来试一试这个方法。首先,不要因为自认为高人一等而可以评判别人。每个人有自己的业力,有自己的追求、梦想,有自己容易满足之处,不做评判。然后,调整自己。

　　问:学佛为什么有这么多法门?我认为,学佛就是学习真善美,那么为什么这么多人会有困惑?

　　奘师:真善美,或者叫真善忍。真,和假对应;善,和恶对应;忍,和不忍对应;美,和丑对应。

　　但是,禅告诉我们,超越对立才是禅。如果局限于真善美或者真善忍才是人间的正义所在价值所在,那么这个世界上,希特勒在他的立场上,他就认为在净化种族推进日尔曼民族的强盛,在盟国就认为消灭法西斯,所以仅仅站在真善美这个角度上是远远不够的。

　　要知道,人类的征战都是打着正义而进行的非正义征战。禅是超越的,对于邪恶的人要去制止它、包容它。对于那些自认为制止邪恶的人,同样要去帮助他,制止他,达到至善,超越善恶,超越真假,也超越美丑。

　　所以,我们观察有道德有善良动机的一个人,观察一个爱自己邻居犹如爱自己亲人一样的人,他的生活完全是一种很没有智慧的,也很没有快乐的。就因为他背负了一个善良的巨石在心头。可以观察。

　　问:我觉得求快乐是人的本质。我达到我的目标我就感觉开心了,但是不是所有事我都能够做到控制到,这里有没有什么认识的方法?

　　奘师:禅的方法很简单,三个标准——现前乐、当来乐、永远乐。这就是唯一的标准。

　　现前乐,就是当前的乐,我追求这个价值的实现,对别人有利,对我自己也有利,让我自己快乐,也能让我身边的人快乐,这叫现前乐。

　　当来乐,就是我实现它也好,我没实现它也好,我都会将来很快乐。

　　永远乐,就是这件事我做得成也好,做不成也好,我永远没有懊丧之心、悔恨之念,永远是快乐的。这是唯一的一个标准,假如说有的话。

　　问:人世间万事万物是对立的,你刚才说的超越,我们怎样做才能超越对立呢?

　　奘师:很简单,我来打个比方,拿一张纸,来告诉你,你的对立是多么地虚幻。

　　来,站到我这来,你给我找出它的左边和右边,指给大家看。

　　(这张纸,这边是左边,这边是右边。)

　　大家认同吗?(认同/不认同)

　　你认为是左边的,在大家看来根本不是左边,这是第一个,否定了你吧。你把他折成一个圆圈,告诉我它的左边和右边在哪里?(从自己来说,还是这样。)

　　你折得不规则呢,折成圆的。(圆的?它在不断变化着呢。)

　　那么,这个左边和右边是真实的还是虚幻的?(是人为的。)

　　既然是人为的,那么你认为是左边,对别人而言根本就是一个不值一提的标准,是不是?概念而已,这个概念完全没有任何实际意义。

　　好,你打卡它,往下撕,再给我找到它的左边和右边,再撕,还撕,还撕,还撕……再撕,撕,撕……接着撕……撕到灰烬,看不见摸不着,你的左边右边在哪里?(没有了。)

　　所以这个左边右边,你认为一切都是对立统一的概念,概念而已。

　　问:快乐和痛苦具体到个人是真实的,我是这样理解的,也没有错和对之分,“我”本来是抽象的。是吗?

　　奘师:是的。实际上,对错是非善恶美丑好坏这一切标准,从另外一个角度看都是虚幻的。但他对每一个亲身经历的人都是具体真实不虚的。

　　你说,一个正在丧亲之痛的人,你说他“哭也是哭,不哭也是哭,你就别哭了”。人家不把你当精神病赶跑才怪呢。谁看过古龙的小说,“送即不送,不送即是送”打机锋,实际上这没有任何意义。但是就当下亲身经历的人而言,确实是真实的、具体的。

　　禅告诉我们的是一个承担的态度。你要勇敢地、但是也平常地承担,要快乐得快乐,要是痛苦,你也要承担它。要是看到不想要的痛苦,那就是烦恼。相反,有痛苦你就享受痛苦,有快乐你就接受快乐,天经地义。这个态度本身没有善恶。

　　问:刚刚您说快乐有现在的快乐和刚才的快乐,那么究竟是现在的快乐更快乐一些还是将来的快乐更重要一些呢?

　　奘师:中国人认为“十年寒窗苦读书”,读书做了县官一年,就一命呜乎了,可是他认为传统的观念“学而优则仕”是值得的,这十年寒窗苦读是值得的。

　　再举个例子。以前,每亩地的产量很低,担心中国饥荒,于是改林造田,填湖造田,愚公移山,日月换新天。当然,在那个时候我们有了大量粮食,没有发生三年自然灾害那样饿殍满地黄河决口的事情。我们这一个绿化工程,那一个保护三江源的工程……又抵制陕北的风沙带,我们付出的代价是什么?也许我们这四五十岁的人是免去了饥饿之苦,可是这给我们整个中华民族带来的灾难是一百年都补不回来的。

　　正在经历其间的人,绝对是认为天经地义的。但是事过境迁呢?发现了它的偏颇不足之处。

　　所以,佛法把这个世界叫做堪忍世界,“堪忍”意思是残缺的、不圆满的。正因为我们的世界是一个残缺的、不圆满的,所以,任何我们所做的事和我们认为的是公正的客观的,放到另一个时空下都会有问题。包括宗教自身也一样。

　　问:给我们一个方向,怎样才能快乐和有意义呢?

　　奘师:这具有建设性的意义,那就是勇敢的、真实的、努力的、追求实现你的人生价值,同时剔除你追求人生价值实现过程中,产生的不必要的麻烦和烦恼。这样的一个生命态度一定是积极的、向上的、乐观的。

　　我把一个小折页给大家,这是我的下半年的行程,7月10号回到河北石家庄赵县柏林禅寺,训练大概六七十个义工。训练很简单,不让他们先烧香拜佛吃素念经,就是第一条要让他们抛却是非善恶的观念,积极乐观的帮助别人。

　　我们有个夏令营,连续办了14年了,针对的是来自全国各地的大专院校师生们。在社会上产生了很好的影响,也在学术界学者和青年知识分子之间搭建了一个很好的平台。经常有大学的学者来我们寺院讲座,我们几位法师也经常到各个大学做公开演讲,像北京大学、复旦大学、清华大学、中央民族大学、人民大学、中国中医药大学、北京师范大学、陕西师范大学、西安交通大学等学校的老师和学生经常到我们寺院来。在座有两位中山大学的老师,我也给他们举办过冬令营春令营,今年五一到湖北的寺院生活了几天,有几张照片就是五一时候水库的禅修和茶话,都是中山大学的校友。

　　我是中山大学毕业的,1985年来到广州,后来离开这里到北京工作,后来去出家。这是我的个人经历,很简单的。行程包括在无锡、重庆、湖北、哈尔滨、马来西亚、新加坡等地禅修夏令营,禅修会。

　　我们淡化宗教信仰,突出文化禅的精髓。佛教徒很少,以社会人士为主。佛教徒信佛以后很多问题自己都好解决了,他相信阿弥陀佛也好释迦牟尼佛也好,相信观音菩萨也好,总之他由于自己的信仰,相信这些佛都已经解决了。相反,是社会大众,在民间,有一些人想要了解佛法,想要运用佛法的智慧来切割内心的烦恼。但是他无门,没有渠道。所以我们开辟一些渠道,让社会的有缘人来运用佛法的智慧,而不必要成为佛教徒。我们在努力的做这个事情,也取得了一定的社会效益,但是还远远不够。

　　希望大家两个小时的交流,可以更好地享用到佛法的禅的智慧和神韵,而抛弃一些不必要的担忧。比如说,我是否一定要吃素啊才能去拜佛啊?不一定的!但是敬告大家不要杀生,尊重生命,因为天有好生之德嘛!不杀生是我们要积极鼓励的。但是吃素吃肉的问题不是佛法要解决的问题,那是环保主义者素食主义者他们的事情,佛法要解决的是,不管你吃什么,你用最少的时间,花最少的金钱,并尊重生命的原则,在这一前提下你拿到的食物是最符合你的。如果你要吃素,广州没有,你就搭车坐出租车到佛山,你吃了素,却浪费了你的时间经济以及其它一些成本,这远远不是佛法要鼓励的。这种智慧是我们抛弃了愚痴的执取而获得快乐源泉。我们寺院在河北湖北等地都有下院,另外在网站上的“奘师在线•禅者行踪”相关链接,大家感兴趣可以去参观,也可以去交流去体验。

　　主持人:

　　今天非常感谢我们的奘师给我们带来的非常轻松又非常有意义的这个讲座,

　　我们的来宾也非常热烈的参与了这次活动,互动得非常好,

　　让我们再次以热烈掌声对奘师表示感谢!

　　也感谢广州市小绿村文化传播有限公司给我们提供了这次机会!

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