善用其心

　　佛学讲座88:善用其心

　　讲题:佛学讲座一88主讲:普献法师

　　地点:士林公民会馆日期:2009年7 月25 日

　　心地法门:「牛顿:『我可以测量天体,但没有办法测量人心。』」

　　这是一个很有名的科学家牛顿说的话。「万有定律」就是牛顿发明的。天体,比如说月球与地球有多少公里,地球离开太阳又有多少公里,我们可以用三角数学、种种的原理来测量它。我们并没有一把尺从地球拉到月球,但是我们可以从物与物在转动当中的时间位置,从影子可以测量出这个距离,这是天文学上的一种常识。一个天文单位甚至可以用光年来计算,科学家都可以去算出来。

　　但是,我们的内心的起心动念,比光速还要快。各位,我们现在一个念头说:「我们到美国去」,心就已经到了美国;我们动个念头说:「到月球去」,我们就飞到月球去了。心念的快速,是世界上我们所理解的当中最快速的了。

　　那我们凡夫的毛病在哪里呢?前念、后念不能相连,前念往东,后念往西。就像一部车子一下往东一下往西,还要去回转。但是我们心念不用回转,直接从美国到英国、到太空、到月球、到九大行星,简直就是几秒钟之内我们都完成了。

　　佛经里面记载这种心念速度之快,它譬喻说我们手这么一弹指,这一弹指不到一秒的时间就有九十个剎那,一个剎那里面就有九百个生灭。如果我们背《心经》,两百六十个字,从第一个字背到最后一个字,快的话不到一分钟,可是据那些高僧大德说,在我们背《心经》的时候,仍然还有妄念出现。我们念佛的时候,它也是随时随地伺机而入。

　　也就是说,心念之快速,如果没有正知正念的话,妄念是不断的出现。而我们更深的毛病是:前念后念是颠三倒四,前念往北,后念往南,南辕北辙,而且是快速的转变。我们说一般人的心情是一下高兴一下痛苦,比翻书都还快。你看那个小孩子很天真,哭的时候拿糖果给他吃,他马上就笑了。这个就是我们众生的情绪不稳定,因为我们的妄念不断在改变、不断在出现。

　　如果我们打坐、诵经、念佛、持咒有点功夫的时候,会发现到这个妄念就像水里面的泡不断冒出来。一个静止不动的水里,因为死水不藏龙,水放久了以后会发臭,水里面的水草腐烂了,它就会冒出气泡。如果我们站在岸边很仔细的观察,我们会发现一个一个水泡从泥土里边冒出来。那粗心大意的人只会看到水面上的气泡破掉了;如果是细心的人可以看到水泡在水的中间慢慢起来了;如果是更仔细、视力更好的人,水泡从泥巴里面开始冒的时候,他就看到了。

　　我们的心也是如此。如果透过训练,我们会发现这个心念在酝酿的时候、它开始冒出来的时候、它已经成形了,然后浮现在我们表层意识,这个是我们静坐止观的时候,会有这个现象。当我们用功到这个程度的时候,会觉得这个妄念的力量越来越薄弱,我们只要起正念盯着它。它随时随地就想冒出来,可是我们盯久了以后,它不会冒出来了。

　　古代的人就形容像猫,猫看到一只老鼠钻进洞里边,它肚子饿了,守在这个洞口。老鼠在洞里边没东西吃,老鼠就会想出来。当老鼠想出来的时候,洞口的猫就会逮捕它。万一这个猫睡着了,老鼠就逃跑了。我们也是这样子的,只要我们正念健全,这个妄念自然就止息,停止了。

　　但是,如果我们的妄念停止了,我们并不能开悟,这是修「止」的一个功夫而已,还必须修「观」,去反观身心的无常无我。我们众生最大的执着,以及这个妄念会不断出现的原因在哪里呢?也就是不管我们有意或无意,我们不断的有一个错觉:我的生命、我的整体、我的灵魂、我的名誉、我的财富、我的地位、我的眷属,我们时时刻刻不断的自己告诉自己,这是无量劫来养成的一种习气。

　　这个就是为什么生命是无常,但是是永远相续下去,因为我们不断的有这种错觉,把五蕴合和的色身认为有一个生命的本体在操纵,所以多生多劫来我们就是被这个错觉所误。我们之所以造业,我们之所以起烦恼,也就是因为有妄念、执着、错觉有一个「我」。

　　所以,最难控制的是我们的心,因为它的速度太快了,超过光速,超过天文单位,所以牛顿就说了这句话,他可以了解到众生的心是最难控制的。

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　　日常生活当中,我们之所以烦恼,也就是我们有一颗不安的心灵。这颗不安的心灵,如果我们让它放逸的话,就会造成我们很大的烦恼。因为这个不安的心灵始终就想抓到一个什么,粘着一个什么,似乎有一个东西被它抓住,它就安下来了。但是它又不能安于本分,抓同一个东西抓久了,它会喜新厌旧。

　　我们的心有喜新厌旧的毛病,所以我们的心不肯停留在一个人事物上,不肯久留在这个境界上,它不断的更换。举个例子来讲,你喜欢吃番薯,天天吃番薯,吃久了也会腻。再好吃的糖果,多吃几块你就不想吃,你想变化。心也是如此,它要不断的变化。

　　讲修行,也就是了解到我们内心有这种特色:心不断的想变化。心如果是在不断的变化当中,它的力量就很薄弱了。但是,以追求知识来讲,不断的变化会有创意产生,你可以发明许多东西。可是在一个修道者的话,让心在静止的状态当中,去观察生命的本质是无常无我,这个时候就是把生命的束缚挣脱了。

　　所以,在我们还没有转凡成圣之前,我们有一种无明,有一种无形的绳索来束缚我们的生命,我们不断的告诉我自己:「我的生命...我的才智...我得到什么...我失去什么...」,都是以「我」来成为一种生活方式、生命模式,所以我们就有一个无形的束缚,让我们不得自由、不得自在。

　　举个例子来讲,比如晚上你睡觉,你一个人在黑暗当中,突然间你听到一个声音,你马上会恐惧,你会想是不是有魔鬼啊?因为我们故事书看多了,有这个魔鬼、吸血鬼啊,他会掐我的脖子、吸我的血,我就会死。你越想越可怕,在黑暗当中你开始发抖,然后第一步会喊救命。

　　这就是说,我们之所以不自由、不自在,是因为在我们的潜意识当中,我们不断的妄念,不断用「我」跟「我所」的概念,这就是「春蚕做茧自缚」。本来无我,但是我们幻想有一个「我」,所以我们就被这个幻想、这个我执、这个「我」的概念错觉,来束缚我们自己。我们患得患失,我们怕孤寂无聊,我们希望有许许多多的朋友作伴,找不到伴的话就找一只阿狗阿猫来做伴。这个孤寂的生命总是要找一个伴,人、事、物不管什么都好。有些人是用财富来做伴,壮大声势,有财有地位,人人尊敬了,他感受到生命的一种可以耀武扬威。

　　每一个人的内心就是有一颗很可怕的妄念妄心,但是,这个妄念妄心也是我们转凡成圣的,非他莫属,如果没有这个妄心妄念的话,我们就不能成佛。就像一把刀,有些人用一把刀做坏事,杀人放火、劫财害命,但是我们日常生活当中又缺不了一把刀,你可以切菜、你可以割断绳子,你缝衣服还要利用这个剪刀来剪断。同样一把刀,我们可以发挥它的功能,用途不同,千差万别。

　　所以,我们修行佛法的人千万记得,不是说我们修行修到没有妄念,不是这样子,而是说把这个妄念转向,去思考了解生命的本质是什么。我们通常不断有一个「我」的概念,现在我们就对「我」去观察,什么叫做「我」。

　　各位有没有想过这个问题:什么叫做「我」?记得小的时候我就开始问这个问题:「我是谁?我是从哪里来?我为什么会在这个世界上?到底什么是我?世界怎么会有这个我蹦出来?」我记得那时候是八岁左右,蹲在地上思考这个「我」。

　　当我专心思考这个问题,心念只有这个问号,前念后念只有这一个问号的时候,我发现到我看到的山很奇怪的慢慢的消失,这是第一个有形的外在世界消失了。然后再集中这个问题上的时候,我发现到手脚肉体没有了,这是第二个现象。第三个现象是所有的声音消失了。我们在乡下不是都有狗啊、鸡啊、鸭啊,吱吱喳喳的叫,可是你在思考这个问题的时候,这些声音都消失了,一切声音都消失了。就像在月球的寂静海,身心世界声音消失了。

　　再进一步的时候,我们会发现所有的房子、所有的一切一切都消失了,整个世界就是一个光明体。但是我们的老毛病又出现了,你就在这个地方感受到孤伶伶的一颗心。世界上什么都没有,世界的万事万物都消失了,连肉体都消失了,就剩下一颗孤伶伶的心,那个心叫做「我」;因为我们还有「我」这个概念。

　　然后在这个「我」的念头当中,突然间会冒出一个念头:「如果我再思考我是谁,我从哪里来,那连我都会消失,我不是灭绝了吗?我不是没有了吗?」一念的恐惧心产生了,不能再思考这个问题。断了这个问号之后,慢慢的手脚身体回复了,山河大地慢慢呈现了,最后声音出现了,又回到现实人生。这是小的时候常常会玩的游戏。各位有没有玩过这个游戏?禅宗叫做「参话头」。

　　很可惜没有善知识告诉我们,在那个境界的时候,怎么样去进一步的打破我执。所以我深深的体会到,要打破我执真的是很不容易。那么我们有我执的话,我们的妄念就纷飞了。

　　我们现在学佛还来得及,我们了解到一切问题的核心,就是我们有妄念,好事也是它,坏事也是它。我们修道之所以可贵,就是我们会把很厉害的角色,把它转迷为悟,转凡成圣。当我们打破了自我的执着,破除我执我见的时候,并不是我们没有生命了,照样还是会有这个生命,但是我们已经解除了那个无形的束缚——我执我见。

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　　打破我执我见的人,他不会像我们有孤寂无聊的感觉,他不会有恐惧的感觉,他对生跟死已经安详自在,生跟死在他来讲,是平等一如了。得跟失就更不会影响他了。

　　那我们修到这个境界有什么意义呢?依心理学来讲,一个真正打破我执的人,他才是真正最健康、拥有健康心灵的人。因为他没有烦恼;因为他跟众生、跟世界是一体的,宇宙事就是我份内事,我份内事就是宇宙的事,心、佛、众生三无差别,他跟宇宙是结合在一起,所以大悲之心油然而生。众生的苦难就是他的苦难,世界的灾难就是他的灾难,他跟宇宙是合一的。我们讲修道的可贵,就是在这个地方。而不是说我们修道到最后,豁出我执以后,我就不管众生的生死,我就不管这个世界的成坏,不是这样子的。一个圣者破除我执之后,因为无我才能大悲。我们平时虽有同情心、有爱心,但是都是跟自我结合在一起,这个都是有限的。

　　我们看到世界上这些宗教的创造者:释迦牟尼佛、默罕默德、耶稣,或是像印度的圣雄甘地、世界上许许多多的伟人,多多少少都跟无我相应的;他跟无我相应以后,他就能够去拯救人类、拯救国家世界的危机,他可以拋头颅洒热血这样去为众生服务。你看印度的德蕾莎修女,她抱着麻疯病人,病人在她的胸怀前死掉,她觉得这很安详,没有什么。如果是有我执的人,一想「哇!有麻疯病的人,他会传染我。」你敢不敢抱他?不敢,因为你有我执。

　　所以,一个圣者已经挣脱了自我的束缚以后,他就是能够拯救宇宙、拯救世间众生的心灵,可贵就在这里。

　　所以这个地方我们体会到,不要对我们的妄念讨厌,不希望它来,而是要把它导引。我们看到那个火很可怕,会烧房子、会烧死人,但是我们可以把火控制好,可以用火煮饭、烧热水洗澡。如果我们说这个火不好,我们讨厌它,不对。我们说这个瓦斯很毒,那世界上最好不要有瓦斯,可是我们可以用瓦斯来煮饭。我们的车子会撞死人,我们不要有车子,也不对啊!我们好好的保养、好好的驾驶,车子就帮我们,可以载货载人,省力气、省时间。

　　心念也是如此。我们每一个人拥有一个无上的至宝,如果我们不去善于运用的话,会造成我们生命的困扰,会造成家庭的破坏,会造成社会上许许多多的不安。整个世界人类的不安,就是我们内心的不安。每一个人内心的不安,就造成家庭的不安;每一个家庭的不安,就造成社会的不安。宇宙一切问题的核心点,就是我们有一颗不安的心灵。所以修道的可贵,就是让我们怎样去找到安心之道。

　　心地法门:「华严经:如散乱心,了别缘起,心起不知何所缘起,心灭不知何所缘灭。」

　　这是讲到我们的毛病了。我们拥有一颗无上的至宝、佛心,但是我们不懂得善用,我们的心很散乱,一下东一下西,一霎那之间已经有无数的妄念在内心里面升起。

　　我们的心两种现象:一种是散乱心,一种是昏沉心。我们心有这两个特色,一个就是往上不断的飞扬,想东想西,想过去,想未来,这是散乱心;想多了以后,累了,他就会想睡觉,就日有所思夜有所梦,连晚上还在想,这是昏沉心。晚上的想,是梦中意识,跟白天的明了意识是不同的。白天的明了意识我们还多多少少会去控制它,延着我们的需求、我们的欲求去思考。但是梦中意识就不同了,我们会梦到身体飞起来了,梦到中奖了,梦到什么......日有所思夜有所梦。我们晚上梦到奇奇怪怪的境界,根本就不是人世间所有的境界;我们看到许多的往生的人;常常念佛持咒的人会梦到佛菩萨。每一个人的梦不同,因为每一个人想法念头不一样。

　　我们心有散乱、昏沉这两种毛病,它就会有这些现象:第一个,心很散乱的人,学习力量很薄弱,学习的东西记不起来。像小孩子好动的,学东西就学不来,这就是他不能停下来。散乱心的人学习的效果非常的差。第二,是不能洞见未来,即将发生的事情没有办法去见微知着,了解它会成真。然后对烦恼的制伏力非常的薄弱。

　　我们的心如果不加以训练,因为它有昏沉、散乱的毛病,所以我们要发脾气的时候,简直就是不能控制。我们起恶念、起嫉妒心、种种的一切,因为我们的心很散乱、心很昏沉,所以对烦恼的没有制伏力。用现代语言来讲,就是EQ 很低,情绪的掌控很差。还有AQ, 对挫折的抵抗力也很差。

　　所以,我们之所以烦恼,是因为我们的心散乱、昏沉,我们的心有这个病。经上说,众生的烦恼有小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼、有根本烦恼(贪瞋痴),而昏沉跟散乱属于八种大随烦恼,力量很大。我们不能控制情绪,我们学习的效果非常的差,我们对挫折抵抗力差,就是散乱昏沉在做怪。

　　我们有散乱心,「心起不知何所缘起」,妄念起来了不知道,就叫做「无明」。然后这个「心灭不知何所缘灭」,妄念消灭了,我们也不知道,也是属于无明。如果我们能够了解心念的生灭现象,妄念来知道;妄念变化,也知道;妄念消灭,我们也知道;生住异灭我们都能清清楚楚,那就天下太平,没事。可是我们凡夫不知道这个妄念生灭现象。

　　举个例子来讲,比如说我坐在门口椅子上,眼睛睁得大大的,清清楚楚的,假设小偷来了,我眼睛瞪着他看,甚至我拍桌子,做出响声,小偷赶快跑了。如果我睡着了,这个小偷就进来了。我们也是这样子,因为我们没有正念,失去正念,妄念就不断的出现,甚至这个妄念来的时候,我们也不知道,这就是众生的毛病。所以说「心起不知何所缘起,心灭不知何所缘灭」,为什么它来、为什么它走,都不晓得。这是凡夫生命的现象。

　　如果我们对自己的心不去训练它,它就是用这个昏沉跟散乱来困扰我们的生命。我想举个例子来讲,比如说有一面镜子,镜子有油、有沙、有灰尘,这面镜子还能照脸吗?不行。你必须把这些油、这些沙、灰尘去掉以后,这面镜子就很好用,人来人现,你身上有脏的,一照镜子马上就看出来了。

　　有些人整天昏昏欲睡的,这个人总明不总明啊?不聪明喔。吃饱睡、睡饱吃,这种人不行喔。睡太多也不好,睡不足也不行。有一个老板很卖力工作,我问他:「你晚上几点睡觉?」他说:「我一天到晚忙啊!现在经济海啸,我要认真工作,否则我每个月三四十万在贴,那我很认真工作的话,一个月大概贴二十万。所以我必须工作到晚上两三点。」我说:「我们三点就要起床了。」他说:「你们起来,我们刚好睡觉。」我说:你睡不足的话,你的身体不行。

　　白天我们工作忙,晚上就好好的休息,这是养生之道。你不要说:「师父说昏沉跟散乱不好,那我廿四小时都持经念佛诵咒。」修道也不是这样修的,因为佛法里面也讲到一种力量,叫「休息力」,休息也是修道的一个科目。听了会很高兴吗?休息力,讲的是适度的休息。比如说你一白天忙忙忙,忙着诵经拜佛做事,你晚上休息以后,精神百倍,你去读书做事,效果会很好。

　　那你说:「昏沉散乱不好,那我不要睡觉。」不行,会生病。师父有没有用过这方法?也用过。因为觉得时间实在是不够用,所以晚上不睡觉,打坐;想睡了就站起来;站起来还想睡怎么办?走路;走路累了也不敢坐,因为一坐下来就会睡着,所以半蹲;廿四小时不睡觉。有没有效果?没有效果。后来黑眼圈,像熊猫的眼,然后头昏昏的。

　　廿四小时不睡觉,结果是第二天不能睡觉、不能吃饭、不能做事、不能诵经、不能念佛,最后再睡一天把它补回来,所以得不偿失。我现在学乖了,晚上十点钟睡觉了,三点钟爬起来,精神百倍。所以用功也要得法,用功不得法的话,这个身体弄坏了,道业也不能成就。

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　　我们的心有这个毛病:昏沉、散乱,如果我们打坐、修止观,止就是对治这个散乱,用「止」来停止妄念;对付昏沉的时候,就必须修观。也就是用止观来对治这个昏沉、散乱。当我们的心不是昏沉也不是散乱的时候,心就可以掌控啦,这个时候我们就可以去解开束缚我们生命的我执我见。修止观,就必须回到自我身心最后的一个据点,就是我执我见。

　　透过止观而挣脱我执我见的人,我们说「转凡成圣」。这个圣者拥有一颗圣洁的心灵,他不再有恶念啦,他这个时候每一个念头都是在利益众生,他可以帮你加持。圣者具有这种无形的力量,他可以帮你加持,他甚至一句话就解决你的灾难。你以为他有什么神通,其实,在一个圣者的内心里面,他不会有一个念头说「我有神通。」他只要动个念头,他就可以心想事成,但是他不会去想到说:「我要几亿万」,他会对众生念念当中暗中来帮助我们、加持我们。

　　所以圣者的可贵就是在这个地方:因为他没有束缚,生命的无明绳索已经挣脱了,他没有昏沉散乱的现象,他的生命就是一片光明圣洁。我们只能用这两个字:「光明」、「圣洁」、或者是「喜悦」、「安详自在」,这是圣者生命的现象。

　　我们要了解到说,我们拥有一颗很可贵的心,这个心的毛病是散乱昏沉,你不要听从它胡思乱想。如果我们加以训练心,经过止观、毗婆奢那、奢摩他的训练,它就有这么大的作用。

　　我们举个例子来讲,比如说一堆砂,这个沙里边含有金矿,你很认真的筛,筛出少许的金矿,然后把它溶解在一起,可以做戒指、做装饰品,还可以用在工业上,像箔或是装金,就可以保持很久、亮亮的。我们的心也是这样子,经过训练,远离这种散乱心、远离昏沉心,这个时候它产生特殊的作用。