不管你身处何处，都逃不过痛苦！

　　昙鸾大师《往生论注》：“佛本何故兴此愿。见有国土，或名高位重，潜处无由。或人凡姓鄙，悕出靡路。或修短系业，制不在己。如阿私陀仙人类也。有如是等为业风所吹，不得自在。”

　　这里首先讲“见有国土，或名高位重，潜处无由”。“潜处”就是指深居、隐居；“无由”，就是你想隐居，但是没有任何办法，做不到。比如古来的帝王，或者现代的总统、明星等名高位重的人就是这样。

　　我们世间许多人都拼命地想升官、成名，但是当你真的得到之后，往往就又要为名位烦恼了，又为名所苦、为名所累。就像围城一样，城外的人拼命地想到城里；而城里面的人实在忍无可忍了，又拼命地想到城外去。

　　人就是这么颠倒，没有名位的时候拼命地想得到名位，得到之后才发现，原来名位不是自己想象的这么好、这么美满，发现这个东西就像烫山芋一样，含在嘴里烫得要死，但是吐也吐不出来，吞也吞不下去。

　　就像这些总统、明星，功遂名就之后反而受不了了，但是想退却退不下来，因为这时候他为名所苦。本来“功成事遂身退，天之道”（老子《道德经》），但是功遂名就之后，往往是退不下来的。

　　要么是你内心还是没有真正放下，反而会为它烦恼。或者即使你真正体会到了名高位重的痛苦，真的想退了，但是已经到了那个位置上，就不是你一个人的事情了，而是一群人的事，你想退也退不下来。甚至有些人想退，连命都难以保住。所以不是由你说了算，想退就能退的。

　　我们看这些总统、明星等名声特别大的人，他们出门的时候非常麻烦，除非前呼后拥，一大堆人保护着。但是这样也很麻烦，很不方便，想单独一个人自在地玩一玩是不可能的。有些明星必须要乔装改扮，把整个脸都裹起来，但是一不小心还是会被记者（一般称为“狗仔队”）发现，一被发现就吓得要死。一般成名的人最讨厌的就是记者，甚至对这些记者恨之入骨，但是偏偏你就是甩都甩不掉。

　　“名高位重，潜处无由”，我们这个世界就是这样，名利是大家都追求的，但是得到之后，却发现不是原来想象得这么好，得到了就没意思了，反而会带来种种痛苦。所以富人比穷人要痛苦得多，穷人不过就是身苦，富人还要再加一重心苦，而心苦的烦恼要远远大过身苦。这就是为什么有些古来高僧大德要“逃名”，不要这个名。

　　如果一开始你就能看透，甚至给你，你都不要，这样才说明我们是真正看破、放下了，真正修好出离心了。

　　在我们这个世界，一般修出离，就是要修名位、名利的痛苦、烦恼，通过这样生起厌离心。但是在极乐世界就不是这样。极乐世界的众生并不是一个一个都像阿罗汉一样，躲在山里面修厌离心，什么名、什么位都不要。极乐世界的众生可以名高位重，但是却没有我们这个世界的弊端、痛苦，在这一点上就跟我们这个世界有极大差别。他可以享受名、乐，但是没有我们这个世界的麻烦，甚至不会生起像我们这个世界一般众生的贪心、傲慢心，反而会与法更相应。这也是非常奇特的。

　　所以我们可以通过这方面的思维，把娑婆世界的苦相与极乐世界的乐相作一个对比。

　　这里“名高位重，潜处无由”是指已经得到名利的人，想逃名都逃不掉。大福大贵实际上都是命中带来的，想逃都逃不掉，想推也推不了。如果你相信因果，就会相信在佛法中定业就是这样的，是逃也逃不了的。

　　所以莲池大师《竹窗随笔》里面就说：“求之既不可得，却之亦不可免。”这些都是命中带来的，都有因果。

　　“求之既不可得”，命中没有的，你拼命往外面去攀缘、攀求，但是想求也求不到；即使求来了，那也就完了，就要大祸临头了。本来你命中没有这个福报，但是如果你用一些非法手段（比如偷、抢、杀人）而拿到了，那你自己的命也就要没了。本来虽然穷一点，但还能好好过日子，而现在你偏要勉强去做，最后就连命都没有了。

　　“却之亦不可免。”命中该有的，你逃都逃不掉，就像这说的“潜处无由”。这些富贵都是追着你的脚后跟来的，你逃到哪里，它就要追到哪里，因为这是你命中有的。

　　以上是指那些名高位重者。

　　下面再看“人凡姓鄙，悕出靡路”，这是指功名没有成就的。“人凡姓鄙”，“凡鄙”是平庸、鄙陋的意思，也就是指我们一般的平头老百姓；“悕出靡路”，“靡”就是没有，“靡路”就是没有出路、没有方法。没有得到功名的人也很痛苦，想出人头地，想得到名位，但是也得不到。

　　就像有些人经常说“连做梦都想发财”，但就是发不了财，一辈子就是一个穷命，做梦也没有用。反而因为贪欲特别重，愿望得不到满足，所以天天都在不满足、痛苦当中。

　　这是指一般的平庸之人，有贪心得不到满足的痛苦。而前面是讲功遂名就之人也有痛苦。所以不管你处在什么身份，是穷人、富人，贱人、贵人，有名、无名，都在痛苦当中，这个世间就是这样，哪里都是痛苦，都有烦恼，这就是我们这个世间的真相。所以为什么说轮回痛苦是我们这个世间的真相呢？就是因为不管你处在哪里，都是不离痛苦的。

　　“或修短系业，制不在己。如阿私陀仙人类也。”“修短系业”，“修”就是长，也就是说寿命的长短是随业所系的，“制不在己”，自己丝毫做不得主。“如阿私陀仙人类也。”这是一个公案典故。不但贫富、贵贱、名位“制不在己”，不能随心所愿，甚至我们的寿命，也都有各自的业力在，不能随自己的心愿。

　　我们这个世间往往是这样，穷人嫌命长，活着简直是一种痛苦，贫贱夫妻百事哀。穷人的生活有种种困难，甚至吃一口饭都不容易。为了混一口饭吃，要天天辛勤地劳动，甚至有些人要在夏天四十几度的烈日下工作。这样的痛苦，我们思维一下就知道。

　　而富人又有富人的痛苦，为名所累，照样有种种的痛苦。同时从寿命上讲，即使你得到富贵、名位了，但是可惜没有享受的命了。你的福报不够，得到了，偏偏寿命也尽了。就像《太平广记》中讲的，唐朝的王显一直想做大官，最后皇帝给他官了，结果当天夜里就死了。你没有这样的福报、寿命，即使给你，你也享受不了。

　　世间往往是这样，身在富贵家，却偏偏没有享受的命。或者有些人，一辈子操劳、辛苦，养了一群孩子，最后孩子全都发达了，本来做父母的可以好好享受了，但是偏偏寿命到了。所以“或修短系业，制不在己”，不能由自己做主，不自在，这也是一种痛苦。

　　“有如是等为业风所吹，不得自在。”通过前面的举例我们就可以知道这句话的含义。或者“人凡姓鄙，悕出靡路”，或者“名高位重，潜处无由”，或者“或修短系业，制不在己”，有这样种种不自在，这些都是“为业风所吹”。

　　《大乘义章》中就说：“善业风故，吹诸众生好处受乐。恶业风故，吹诸众生恶处受苦。”“业风”是一种比喻，我们的业力就像风一样，我们被这样的风吹着，不得自在。

　　不用说因为恶业的缘故生到三恶趣，即使你生到人天善趣，甚至像阿私陀仙人一样，有这么大的神通，这么高的禅定力，能生到无色界天，但还是被业风所吹，随着业力不得自在，想过几年见佛，想看到太子成佛，连这样的愿望也满足不了，只能自己一个人悲伤哭泣。修行修出这么高的禅定、神通，还是被业风所吹。所以我们这个世界确确实实就是“为业风所吹，不得自在”。

　　这里详细地给我们描述了这个世界的苦相。有种种不自在，这就是一种苦相。苦有种种方面，不是说必须要身体上感觉痛苦才叫苦，心里面产生的悲伤、忧愁、烦恼也叫苦，甚至所求不得满愿也是苦。

　　摘自：仁禅法师《往生论注讲记》

　　文章转自微信公众号：净土解行