离欲已解脱

　　离欲已解脱

　　佛陀谈的这几句话很重要啊,“如是正念、正智生苦受,因缘非不因缘。云何为因缘?如是缘身,作是思惟:我此身无常,有为,心因缘生;苦受亦无常,有为,心因缘生。身及苦受,观察无常,乃至舍,于此及苦受,瞋恚所使永不复使。”只要你观察到他确实是生灭法、是无常法,当下是不是就离欲?注意听喔,你不要用想的喔,看到生命的当下,是不是这样子?当下是不是离欲?当下是不是在贪念中?当下是不是在贪、瞋、痴中?当下是不是真正跟灭相应?是不是都在这里?把握这个当下喔,注意听喔,不要等待明天喔,不要回去才用功喔,不然你们很多时间都是当面错过喔!

　　这几句话要注意:观察无常,乃至舍,于此及苦受,瞋恚所使永不复使。当下就会产生这样的作用,而且是永不复使喔,不是我这时候明白啦,回去又胡涂啦,不是喔!真正的明白,就像打开灯不会再熄灭,明白了就是明白了,所以永不复使——(烦恼)不会再起来了。“如是正念、正智生不苦不乐受,因缘非不因缘。”前面是讲乐受、苦受,那么这里讲不苦不乐受,“云何因缘?谓身因缘,作是思惟:我此身无常,有为,心因缘生;彼不苦不乐受,亦无常,有为,心因缘生。彼身及不苦不乐受,观察无常乃至舍,若所有身及不苦不乐受,无明所使永不复使。”苦受、乐受是一样,那不苦不乐受也是一样,(比如说)我们现在啊,没有在苦受中,也没有在乐受中,是在不苦不乐受中,也不要以为这个不苦不乐受是永恒的,这个还是是会变化的,只要身心所产生,因缘所产生的,都是无常,都是生灭法,跟前面的苦受、乐受一样,了解他是无常、生灭法的话,你就远离、舍、灭尽,不会再执着!

　　“多闻圣弟子如是观者,于色厌离,于受、想、行、识厌离;厌离已离欲,离欲已解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”那么在这一经中,佛陀的开示叫我们保持正知、正念,那么这个正知、正念还是依据我们的身心,是不是这样子?身的无常生灭法,心的无常生灭法,那么心灵比较能让你明白的部分是受——苦受、乐受、不苦不乐受,这个比较容易直接契入体会,比较明显,只要你明白‘受\’的缘起、无常、非实。时时刻刻在这样的观察跟正念中,你就不会颠倒。

　　这跟前几经我们在谈的那位尊者,他被毒蛇咬了,他脸色不变、自在,为什么自在?他不是讲吗,从五蕴、六处、十八界,他都知道无常、非实、非我,如果是我、是实,我就会恐惧,我就会脸色会变、会怕。他是不是也安住在正智正念中?对啊!这个正智正念从哪里建立的?从缘起的正见建立的,从无常、无我、非实、如幻,就是在这个正见中建立的!这个正见的建立以外呢,如实的从生命中去观察他,确实身是无常,确实是生灭,心灵的法则包括受——苦受、乐受、不苦不乐受,确实是无常的,确实是生灭,确实是如幻、非实、不能住的!明白了这个,那这个正智、正念还会动摇吗?

　　所以不只是一个理论而已,这个在我们生命中的感受,时时刻刻可以验证的,如果正见建立了,也经过我们自己的如实观察,确实也肯定了。那么这个念头还会变吗?这样的知见还会失去吗?所以上课我们建立了知见,建立了缘起正见,那么在生活中稍微印证一下、体会一下,很容易就体会到了,是肯定的!如果理论是正确的,观察以后又是肯定的,那这个知见还会变吗?既使是临终,既使是面对死亡,这个肯定还是不会变。