三明论

　　三明论

　　──五年在普陀作──

　　缘起分第一

　　交芦子若存若亡，不觉心动：昏扰淆然撄于心，光象眩然要于知，浑浑芒芒，恍恍惚惚，初不辨象从知出，知从象来；扰故心动，心动故扰，然心动而不能自止，知出而不能自弭，如有所使，如有所系，其知弥出，其光象弥辟，其心频动，其昏扰频烦，又忽若有所自觉者。要乎，撄乎，感乎，觉乎？其光若有晦明乎？其色象若有青黄赤乎？忽焉有所动而光象泯灭，忽焉有所动而光象炳现，光乎象乎！殆系于动乎？其昏若有坚湿暖乎？若有香味乎？其扰若有轻漾嚣叫乎？忽焉有所动而有所得，忽焉有所动而有所失！昏乎，扰乎！殆亦系于动乎？光、象、昏、扰系乎动，其动殆亦有所寄乎？动其寄于感乎、觉乎、知乎？动、感、觉、知其交纽若一乎？其不能独存乎？其不可分擘乎？此不可分擘者，殆即不觉而心动乎？光象泯灭，昏扰或无减焉；光象炳现，昏扰或有增焉；推求昏扰于光象，或得或不得焉。光象、昏扰，二者其有种界乎？昏昏默默，或得坚暖焉，或兼得坚暖、香味焉。扰扰荡荡，或得轻漾焉，或兼得轻漾、嚣叫焉。一一昏扰，其亦有种界乎？或各得种种光象昏扰之一焉，或都得种种光象昏扰焉，或都不得种种光象昏扰而仍若有所觉知焉。其更有起灭离合光象、昏扰之元枢乎？种种种界，殆亦有所系有所寄乎？其所系所寄者，殆有分属乎？其分属者，殆有六族乎？六族其恒转总持聚处间列者乎？其即光象昏扰之都宅乎？忽焉辨之群象群碍中，若有一聚之昏碍光象，凡动、感、觉、知咸与俱焉，此殆即六族所聚处间列者乎？盍从之推求六族之所居乎？恍若司觉坚碍等者，即此碍象之全聚焉；司觉嚣叫者，有两窍焉；司觉光象者，有两朵焉；司觉香臭者，亦有两窍焉；司觉甘苦等者，亦有一段之色碍焉；而此碍象之表里，又恒有冷暖、虚胀、痛痒等触觉而不能离焉。此碍象内容之光色，虽莫得而见，其昏触固冥有所感觉焉。始焉若有六族，今历辨乎碍象，特五族耳。殆但有五族而无六族乎？则又不然。盖尝伥伥乎有所游处，若由佗聚顿失五族所司之感觉，而重现此聚五族所司之感觉者矣。其顿失者与重现者，两者全异，则必有第六族以恒转总持此聚他聚之五族所曾受之感觉者，且可与此聚他聚之五族离合焉，故得忽失他聚五族所司之感觉、而重现此聚五族所司之感觉欤？顾虽知必有第六族，而终不知第六族之奚存耶！则亦虚拟之为感动、觉知、忆念、思想之共主而已。于是乃有分司之五族及共主之一族所积聚连持者，得执之吾矣！曰吾者何？能感动、觉知、忆念、思想之一色碍聚也。执此一色碍聚为吾，乃格彼一一色碍聚为非吾；更推知彼一一色碍聚，其为色碍聚同，故其执有能感动、觉知、思想、忆念之吾亦同。知愈推出，境愈差别，由一一色碍聚之同然，复辨一一色碍聚之异然，异中更同，同中更异。取同异之分齐者曰想，想即名也，名所楷定之分齐相，即吾及非吾之物物。计同异之分齐者曰念，念即数也，数所贯综之分齐相，即吾及非吾之一一。以数持名，以名持数，名数交纽，是名万物。以历忆念、思、动三而似有相续者曰时，时则由刹那秒忽以至阿僧祗劫可也。以想区感觉知而似有并著者曰方，方则由点线面积以至华藏刹海可也。然吾能感动觉知、思想、忆念之色碍聚，既恒有冷暖、虚胀、痛痒、香味等感受觉知贯澈表里；又恒有光象、嚣叫等感动觉知，寻伺周遍，其感觉者平等调顺则快乐，其感觉者损益乖违则烦恼。所恶者烦恼而所欲者快乐，故常欲调顺而常恶乖违。常欲调顺快乐，则法尔须交藉于非吾之一一色碍聚而后得，然交藉于非吾之一一色碍聚，或不能藉彼而为彼所藉，反得苦障，或渴愿藉彼而无力藉彼，徒殷希望。而非吾之一一色碍聚中，则有与吾形同欲同者也。形同欲同故易得亲爱，抑其天官之意物也同，故比方之疑似而通，而渐能相狎识形声所表示别别之情欲想思；因相狎识，乃相要求，求互助以袪不能藉彼而为彼所藉之苦障，求合作以达渴愿藉彼而无力藉彼之希望。以互助合作之群力故，竟得苦障袪而希望达，烦恼减而快乐增，于是知群力之妙，可以无求不获，乃汲汲以彀充其群为第一要事。然而得亲爱狎识以成互助合作之群者，盖因形欲之同，而欲之所同，则在藉物之力而济我之私，故所同之欲乃私欲也。私欲同故亲爱，所同者是私欲，故又憎忌，憎忌交加，故互助者或以互拒，互作者或以互毁，拒毁并作，故又恐布，拒毁相续，故又怨恨。怨恨私欲，同时奋发，故不独互拒互毁，而亦互争互夺。毁夺纷乘，则愈恐怖，以恐怖故愈求互助，求互助故愈用亲爱。亲爱、憎忌、恐怖、怨恨，转辗增上，转辗衔结。故互助互作，互拒互毁，互争互夺，同时并存，同时并行。其毗于我私、憎忌、怨恨、恐怖之甚者，且倒以互助互作为射，互拒互夺为鹄焉，乃反以合群而益增烦恼、益多苦障矣！于是又知合群而互助求乐之术，不独彀充其群，尤须有职守纲维之事也，乃为之名位而职守，乃为之政法而纲维。然政法相制，名位相格，以利害故群各自群，以亲疏故群又分群，毁夺间作，仍不能免。且揽纲维者，或毗重我私、恐布而用强权，执政法者或毗重憎忌、怨恨而尚复仇，则又反以术群之职守纲维，而益增烦恼，益多苦障矣。沿习弥久，流变弥杂，终以一亲爱之善情，对于憎忌、怨恨、恐怖之恶情，寡不敌众。故虽术群之道逐事修良，卒不能达互助互作而不互拒互毁、互争互夺之初愿也。益密其牵制，有若三权宪政；益严其拒格，有若地方自治；益巧其掠夺，有若株社、印税；益盛其争毁，有若帝国军政。夫以群功交利而增之，快乐固多，而以群力交害而增之，烦恼尤众。此增起之烦恼，岂始志之所期哉！夫快乐以群而增进，烦恼亦以群而倍快乐为增进；然则以离群而快乐减省，烦恼亦必以离群而倍快乐为减省。烦恼既不可独袪，则快乐亦不可独得，其有不愿以合群求快乐而增烦恼，愿以离群损烦恼而失快乐者乎？损之又损，以至于无，烦恼、快乐胥何存哉！然以损断烦恼而并失快乐，殆亦非吾之始志乎？则欲遂吾之始志，群又终不可离乎？交芦子曰：吾初认识一能感动、觉知、思想、忆念之色碍聚，始确知有吾矣；吾继认识一一异形、异能、异欲之色碍聚，始确知有非吾之万物矣；吾继又认识一一同形、同能、同欲之色碍聚，与之共求所欲，共习所事，始确知吾为人、吾为人群之一人矣。

　　交芦子曰：吾始确知有吾，确知有非吾之万物，确知吾为人群之一人，即蕴积三种之疑问，愤愤然而欲明之矣。云何三种疑问？曰、吾及非吾，宇宙万物，谁为有本，谁为本体，云何起源，云何究竟？一也。曰吾及非吾，宇宙万物，种种形质，种种名理，种种事用，云何能知？二也。曰吾及非吾，吾及吾人，相待之理，交藉之业，如何施设方称吾愿？三也。蕴兮、发兮、积兮，续兮，自诘、自应、自疑、自明，明已复疑，疑已复明，转疑转明，转明转疑，不明必疑，纤疑必明，盖尝疑穷量绝，明极光通，疑无可疑，明无可明矣！云何明？明于明。云何不明？不明于不明。明者自明，无明明者；不明者自不明，无不明不明者。交芦子亦自明其明，明其自明而已；无明明者，无不明不明者，故卒亦不明其果明果不明耶？蛇知蛇足，不咬蛇足，然一经非蛇者咬嚼，明非不明，不明非明，非三不明，必是三明，则姑名之曰三明云尔。

　　名义分第二

　　曷谓三明？一曰、学术，二曰、宗教，三曰、人伦；明此三事，是名三明。曷谓宗教？曰：心明自心，见心自性，证一切法性唯自心，悟入自心更无一法，境智如如言思永绝，宗也。自心起心，缘心自相，自心无相，相即万法，开示自心，具一切法，德业重重，名理无尽，教也。宗唯自证，无表无示，离名绝义；教待缘起，有师有资，建言立行。宗则非教，教则非宗，宗教相违，宗教各立，一也。以自证故，能称法性开示名相，以缘起故，觉悟有情趣入法性，以宗成教，以教成宗，宗教相持，宗教同立，二也。心符法性，称性缘起，即宗之教，教依宗立，三也。法随法行，还证自心，即教之宗，宗依教立，四也。具此四义，是名宗教。交芦子曰：此宗教之胜义也。随俗称谓，复有多义：一曰、宗者、崇尚尊信，教者、律仪言行，是应可崇尚尊信之律仪言行，或是俗所崇尚尊信之律仪言行，故名宗教。二曰、宗者、趣向，是必要之由致，教者、法义，乃楷定之名理，言行契应，故名宗教。三曰、宗者、家派，教者、学行，是一家之学，或是一派之行，故名宗教。四曰、宗者、道理，教者、名诠，是名诠所传持之道理，是道理所依止之名诠，故名宗教。此之四义，但随俗称，具前胜义，方名宗教，不具前义，非真宗教。人天小教，假名宗教耳！

　　曷谓学术？曰：随顺名数，寻伺事物，形质德业，同异总别，因果前后，生化次第，简择明了，胜解印持，学也；随顺寻伺，习令惯熟，任运明了，巧便效用；或藉别缘，加行寻伺，勤勇无间，增进势力，术也。泛义言之，则计闻思念模拟练习皆学也，积习累行巧知惯能皆术也。一物不学，一物不知，一事不学，一事不能，故曰不学无术。若以严义格之，此未得称学术。凡学术、即学即术，即术即学，不独必学乃有术，亦必有术乃为学。故学术者，是学术之士条贯所知义理所具功用，依比量规律着为言诠，能令未成学术之人，研思效习而可成就学术者也。

　　曷谓人伦？曰：伦者、类也，对待立名者也。伦者、群也，同类相聚者也。伦者、能也，交藉为用者也。伦者、习俗也，相沿成性者也。伦者、仑思也，有道术以调剂和平利乐其群俗者也──仑思犹云理性，亦犹云有意识之行为──。群俗之相待、相聚、相藉、相沿，有名义楷定其分齐而持守者曰伦理，有伦理之群俗所起之事行曰伦业。人伦所明，在正伦理以利伦业，非以明人，明人则学术宗教之事也。物皆有群，不必有伦；非徒有群，故名曰伦。伦不必人，是人之伦，遮非非人，故曰人伦。

　　界别分第三

　　明无明相，一切相离，离相如如，亦离离相，譬彼虚空，宁堪割据！然彼虚空方圆任器，车得车空，即有坐乘运载之功，舍得舍空，即有居处安藏之业，不可责舍业于车空，不能取车功于舍空。空者、理事也，器者、名言也。能诠名言，分齐既立，所诠理事，限量随殊。学术之名不具宗教之理，宗教所言非尽人伦之事，又乌得无界别哉？

　　交芦子曰：三明之界别，既定于名义分矣，今特就名所诠义，对辨之耳。对辨之数，且分四门：一、广狭门，以量外帜；二、深浅门，以测内容；三、先后门，以察生起；四、永暂门，以序存在。即此四重，又有三观：一者、依法界观，现证心性，周遍含容，离一切相，即一切法，即此心法，寄言宗教，无中无边，亦中亦边，无上无下，亦上亦下，无起无灭，亦起亦灭，无始无终，亦始亦终，言思所及，兼所不及，一切有法皆宗教摄。是故宗教最广、最深、最先、最永，学术次广、次深、次先、次永，人伦为狭、为浅、为后、为暂。列表如左：

　　二者、依理界观，现见宗教、人伦之理，皆以名数文字等学表诠楷定，虽曰华藏刹海，僧祇劫波，图腾社会，大同世界，我神彼君，吾族他社，乃至无方无体，无时无生，仍此名数文字等学表诠楷定。若离学术，必无从建立宗教、人伦之理诠。然宗教闳大，非限人伦，人伦局蹐，难拟宗教。是故学术为广、为深、为先、为永，宗教次广、次深、次先、次永，人伦最狭、最浅、最后、最暂。

　　三者、依业界观，现见学术宗教之事，皆是人伦之所造作，不得离人伦而外有，不得前人伦而已成。然宗教之事，必藉学术，学术之事，可非宗教，以宗教事，亦由效习名言起也。是故人伦最广、最深、最先、最永，学术次广、次深、次先、次永，宗教为狭、为浅、为后、为暂。

　　而此四重三观之辨，吾明学术，取理界观；吾明宗教，取法界观；吾明人伦，取业界观。学术之明，即名想而观察法相，是因俗以立诠。宗教之明，顺事相而证入法性，是忘诠以体真。人伦之明，随法性而起事行，是由真而适俗。真俗二谛，不可偏废，则并存之可也。而三明施设之次第，本当先宗教、而后学术、人伦，何则？非先明宗教，则无以起信定志，趣道造极，一也。未明宗教，则必于名相多所惑乱取着，而反为学术障碍自心，二也。未明宗教，则必溺情习俗，不能自胜，无以正德利用，膏沐群伦，三也。然建立名言，固以利俗，鱼相忘于江湖，人相忘于习俗，不因习俗之所知所守，寝导有情而转思转化，纵能自得，必难悟人，则言与不言等，岂所谓善巧名言者欤？且学术虽不即真，而人心固好求实，彼孜孜为学术者，奚尝一旦忘庶几得悟真理耶？遗其所偏，扩其明见，揭其所封，存其成法，亦未始非辟裂迷网之前矛也。是故学术明居先，宗教明次之，而以人伦明殿焉。盖两利为利，人所共知，况有情同体，本无自他者哉！　　（见海刊一卷十期）