七 弊宿经

　　(七)弊宿经{七}

　　大意:

　　此经叙述迦叶童子(鸠摩罗迦叶。经文说童女迦叶,为童子迦叶之误),对于弊宿婆罗门之恶见邪说-断见论。举出十二譬喻以攻破,而说有他世,有业果之存在等事。其譬喻的种类如下:

　　1.日月之喻,2.盗贼之喻,3.坠入深厕之喻。4.盲目者之喻,5.事大梵志之喻,6.铁丸之喻,7.贝声之喻,8.智愚二人朋友之喻,9.二队商主之喻,10.养猪豚之喻,11.妊扫自杀之喻,12.戏丸之喻。

　　弊宿婆罗门一直都在静听这些譬喻,在其听到月亮之喻时,就已了解,唯欲见闻迦叶童子之辩才,藉以牢固其信解,故从始至终,都恭聆其说,听后,即皈依佛法,而为优婆寒。

　　大意:本经叙述童女迦叶(为童子迦叶之误)以十二种譬喻去破斥弊宿婆罗门的断见论,也就是破其恶见邪说,而说有他世,有业果的存在。所谓1.日月,2.盗贼,3.堕入深厕者,4.盲目者,5.事火梵志,6.铁丸,7.贝声,8.智愚二人朋友,9.二队商主,10.养猪豚,11.妊妇自杀,12.戏丸等譬喻是。弊宿婆罗门听后,说他听说日月之喻时,就已了解,由于要彻闻童子之智慧辩才,以固其信耳。最后乃皈依佛法而为优婆塞。

　　那个时候(有一个时候),童女迦叶(为童子迦叶,八岁出家,已得阿罗汉果的比丘),和五百名比丘游行在于拘萨罗国,渐诣于斯波酰(憍萨罗国之一个村)-婆罗门之村,这时,童女迦叶乃休止在于斯波酰村之北方尸舍婆林里。当时,有一位婆罗门名叫弊宿,止住在于斯波酰村。此村乃很丰乐,民众也非常的多,树木很繁茂。为波斯匿王(憍萨罗国王)特别封村(由国王分割给与的村里),赐与弊宿婆罗门,以为梵分(所谓净施之地,不需纳税金之地)。这位弊宿婆罗门,为一常怀异见的人,他向人说:「并没有他世(他界,也就是说没有甚么后世),也没有更生(没有轮回而再生为其它的众生),更没有甚么善恶的果报。」

　　这时,斯波酰村的民众听到童女迦叶和五百名比丘,从拘萨罗国渐至于此尸舍婆林来,就自相谈说而说:这位童女迦叶有很大的名闻,已经证得阿罗汉果,为一耆旧长宿,多闻广博,聪明叡智,辩才应机,善于谈论的比丘,现在得以拜见,不亦善哉(非常荣幸的一件事)!当时的该村的民众,都每天按次顺第的前往礼拜迦叶。那个时候,弊宿曾在高楼上面,看见村民群队相随(结队成群而行),不知道到底到甚么地方去?就问其左右的那些持伞盖的侍从而说:「那些人为甚么群队相随而行呢?」侍者回答说:「我听说童女迦叶曾率五百名比丘游行至于拘萨罗国,而住在于尸舍婆林内。又听说此人有很大的名称。已经证得阿罗汉。是一位耆旧长宿,而多闻广博,聪明叡智,辩才应机,善于谈论的比丘。那些人们,群队相随而行,乃欲前诣迦叶之处,去和其相见耳。」

　　这时,弊宿婆罗门就敕令侍从说:「你赶快去向他们说:『大家请等一下!当会和你们同行去看看那个人。』为甚么呢?因为那个人乃为愚惑,而欺诳世间的人,说甚么有他世,说甚么有更生(死后一再的转生),说甚么有善恶报(作善恶之因,而会受善恶的果报)。其实并没有甚么他世,也没有甚么更生,更没有甚么善恶的果报的。」

　　当时,使者受其敕令后,就去对那些斯婆酰村的人们说:「婆罗门有话说:『你们且停一些!我会和你们同往去看看那个人!』」村人回答说:「善哉!善哉!如能赶来的话,当可以同往。」使者听后回去报告主人而说:「那些人已暂停下来了,如可动身的话,就可以去了。」

　　这时,婆罗门就由高楼下来,就令使者严饰其驾车,就和那些村人,被他们前后围遶,而往诣尸舍婆林。到达后下车,行步而进诣于迦叶之处,到后问讯,然后退坐在一边。那些村人当中的婆罗门、居士,有的礼拜迦叶,然后坐下来的,有的问讯后就坐下,也有自称其名后就坐下来的,更有叉手(合掌)后就坐下来的,有的甚至是默然而坐下来的。当时,弊宿婆罗门对童女迦叶说:「现在我欲有所问,是否有闲暇得见听许吗?」迦叶回答说:「随你所问,我听后,当会了知其问。」

　　婆罗门说:「现在我的论说,就是:并没有他世,也没有更生,更没有罪福的报应。你的论说是如何呢?」迦叶回答说:「我现在问你,你就随意回答我。现在得以看见的上空的日与月,这些是此世界的呢?或者是为他世界的呢?是人呢?是天呢?」婆罗门回答说:「日月是他世界的,并不是此世界的。是属于天,并不是属于人。」迦叶回答说:「由于此,可以知道,必定有他世间,也必定有更生,更有善恶的果报的。」婆罗门说:「你虽然说有他世间,也说有更生,及善恶的果报。然而如我之意见的话,这些均为没有的。」

　　迦叶问他说:「是否有甚么因缘(因由,道理),可以知道并没有他世,也没有更生,更没有善恶的果报呢?」婆罗门回答说:「有因缘的。」迦叶问说:「由于甚么因缘,而说没有他世间呢?」婆罗门说:「迦叶!我有亲族知识的人,遇罹困苦的疾病,我就去慰问,也对他说:

　　『诸位沙门、婆罗们,都各怀异见(各人都抱着不同的见解)。而曾经说:如果有人在生之时,都行杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见的话,在其身坏命终之后,都会堕入于地狱。我始终都不相信,为甚么呢?因为到了现在,并未曾见过死后回来说他所堕入之处的人。假若有人来说他所堕入之处的话,我就必定会相信的。你现在是我所亲的人,你行十恶,也很齐备(十恶都具全),假如像沙门所说的话,则你死后,必定会堕入于地狱之中,现在我是否会相信,都从你的一切而取定的。假若实在有地狱的话,你就回来对我说,使我知道有地狱之事,然后就当会相信的。』迦叶!我的那位亲戚命终之后,到了现在还不回来。他是我的亲戚,不应该会欺骗我,然而许允我,而却不来。可知!并没有甚么后世的。」

　　迦叶回答他说:「诸有智慧的人,用譬喻就得以了解,现在当为你引喻来解答。

　　譬如盗贼,都常怀奸诈,冒犯国家的禁令,而被有司伺察而得,就将他牵往王所,而白王说:『此人作贼,愿王惩治他!』国王就敕令左右,系缚那个人,遍令街巷的人都知见,然后将他押载在囚车,出城外而交付给行刑的人。当时,左右的使人,就将那个贼人交付给行刑的人。那个盗贼乃用柔软之语,对守卫的人说:『你可以放我回去看看我的诸亲里的,和他们谈话辞别,然后当会回来。』到底如何呢?婆罗门!那位守卫的人是否肯放他回去吗?」婆罗门回答说:「不可能的。」

　　迦叶又说:「那些同于人类的人,都俱存在于现世,尚且不会放人,何况你的亲戚,为一十恶都备足的人,身死而命终之后,必定会堕入于地狱。地狱的鬼卒并没有仁慈之心,同时又不是和他同类,死与生为不同的世间,他如果用软言去求狱鬼而说:『你暂时放我,还回人间,看看那些亲族,和他们谈话道别,然后当会还回

　　这里。』这,是否可得而放吗?」婆罗门回答说:「不可能的。」迦叶又说:「以此来作为比类,自会足以知道。为甚么守执其迷惑的见解,而自生邪见呢?」婆罗门说:「你虽然引此譬喻,说有他世间,但是我,仍然说没有的。」

　　迦叶又说:「你是否更有其它的因缘,可以证知没有他世之事吗?」婆罗门说:「我更有其余的因缘,知道没有他世间的。」迦叶问说:「由于甚么因缘而知道呢?」

　　回答说:「迦叶!我有亲戚,遇患危笃而很严重,我曾经去看他而对他说:『诸沙门、婆罗门,都各怀有异见,他们说有他世。说如不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪取、不嫉妒、不邪见打话,在其身坏命终之时,都得往生于天上。我始终不信其言。为甚么呢?因为我从来未曾看见过死后又回来,而说他所堕之处的。如果有人来说他所堕而生的地方的话,我能

　　必定会相信的。现在你是我的亲戚,你十善都具备,假若如沙门所说的话,则你现在命终之后,必定会生于天上。现在我会相信与否,乃从你而取决定的。如果真正有生天之报的话,你就应当必定回来告诉我,使我知道,然后我就会相信的。』迦叶!他命终之后,到了现在还不回来告诉我。他是我的亲戚,不应该会欺骗我,怎么许诺于我,而不回来告诉我呢?必定没有他世的。」

　　迦叶又说:「诸有智的人,以譬喻而得以了解的。我现在当应为你再说譬喻。譬如有人,堕入于深厕(便所、厕所的深处),其身与首都没溺在里面。王曾敕令其左右,去挽引此人上来。用竹作的篦,刮其身体三次,用澡豆净灰(豆屑、灰粉),依次而洗个清净,然后用香汤,沐浴其身体,用细末众香,坌在其身上。也敕令除发师(理发师),去净他的须发(修整须发)。又敕令左右,去重新洗沐,像如是的至于再三。用香汤去洗,用香末去坌,乃至给他穿上名贵的衣服,以庄严其身。又用百味甘膳,以恣其口,将他引到高堂,以五欲给他娱乐。那个人再会还入于厕所里吗?」回答说:「不可能的。那个地方(指厕所)乃很臭恶,怎么可以再还入呢?」

　　迦叶说:「诸天也是同这道理的。此阎浮利地(阎浮洲,胜金洲),乃为臭秽不净。诸天在上面,离开这里有百由旬(一由旬为二哩乃至三十里等)之远,诸天在那里遥闻人臭,乃超越于厕溷的。婆罗门!你的亲戚知识,具足了十善,必定会生在于天上,会以天的五欲而自娱,可说是快乐无极,怎么又肯还回人间而来,而入于此阎浮如厕呢?」回答说:「弗也!」迦叶又说:「用此譬喻以相模拟,就可自足而知,为甚么还要守迷,而自生邪见呢?」婆罗门说:「你虽然引此譬喻,以明有他世,但是我犹然说没有他世间的。」迦叶又说:「你是否更有余缘,可以引知为没有他世间吗?」婆罗门回答

　　说:「我更有其余的因缘,可以知道为没有他世间的。」迦叶问说:「由于甚么缘由,而可以知道呢?」

　　回答说:「迦叶!我有一位亲族,遇患而笃重,我就去对他说:『沙门、婆罗门都各怀不同的见解,而说有后世,他们说:如不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒的话,其身坏命终之后,都会往生于忉利天上。我乃是不信这种事。为甚么呢?因为始终未曾看见过死后再回来,而说他所堕之处的人。如果有人回来说其所堕而生之处的话,我就必定会相信耳。现在你是我所亲的人,你又具足了五戒,身坏命终之后,必定会生在于忉利天上。现在能令我相信与否,乃从你而取定!假若真正有天福的话,你就应当会回来对我说,使我知道其事,然后我当然会得相信的。』迦叶!我的那位亲戚命终之后,到了现在还不来告诉我。他是我的亲族,不应该会欺骗我。也就是说,他许允我回来说明,然而却不会来,必定是没有他世间的。」

　　迦叶回答说:「此人间一百岁,正当忉利天(三十三天,第二层天)上的一日一夜而已。像如是的,他们也以三十日为一个月,十二个月为一岁。像如是的,其天寿为那边的一千岁。你的意见如何呢?婆罗门!你的亲族具足了五戒,其身坏命终之后,必定会往生于忉利天上。他生在天上后,曾作如是之念:『我初生于这里,应该在二三日当中,娱乐游戏,然后由天上下来去回报对你的诺言。』的话,是否能得相见吗?」回答说:「弗也!那个时候我已经死亡,怎么能得相见呢?」婆罗门又说:「虽然你这么说,但是我乃不相信的。到底谁来告诉你有忉利天?其寿命是如是的呢?」

　　迦叶说:「诸有智慧的人,用譬喻可以得解,我现在更当为你再引一个譬喻。譬如有人,从出生以来就是盲人(失明的人),不能识五色,所谓青、黄、赤、白等(包括黑为五色),不知麄、细、长、

　　短,也不看见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问他而说:『青、黄、赤、白等五色为如何呢?』盲人回答说:『没有五色。』像如是的,对于麄、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑,都说为没有。你的意见如何呢?婆罗门!那位盲人所说的是正答吗?」回答说:「弗也!为甚么呢?因为世间现在确实有五色,如青、黄、赤、白,麄、细、长、短,日、月、星象、山陵、沟壑等物,然而他却说没有。」「婆罗门!你也是像如是的。如忉利天的天寿,确实为有,并不是虚妄,是你自己看不见,便说他为没有。」婆罗门说:「你虽然说为有,但是我,犹然不信的。」迦叶又说:「你又作甚么因由,而知其为没有呢?」

　　回答说:「迦叶!我所被封赐的土地的村人,有作贼的人,后来被伺察而被执,就将其带到我所来,那位有司对我说:『此人作贼,唯愿您惩治他!』我回答说:『将此人收缚起来,放在于大釜中,围盖厚泥(用盖盖它后,用皮围起来,然后涂以厚厚的泥土),使它牢固紧密,不可使其有些泄漏之处。做好后,就遣人围遶,用火把他煮熟。』我在于那个时候,欲观知那犯人的精神所出的地方,就率诸侍从,围遶其釜而观看,然而都看不见其精神之出来的地方,又启釜盖而看,也看不见其有精神之往来的地方。由于此缘故,就知道并没有他世。」

　　迦叶又说:「我现在问你,如能回答的话,就随意回答好?廿。婆罗门!你在高楼息寝而卧之时:是否曾经梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷与否吗?」回答说:「梦见过的。」又问:「婆罗门!你当作梦之时,居家的眷属,曾经侍卫你吗?」(婆罗门为其传承,实为一小邦国之君,故都有人日夜守护他,以防不测)。回答说:「有人在侍卫我的。」又问:「婆罗门!你的诸眷属看见你的识神有出入吗?」回答说:「不看见的。」

　　迦叶又说:「你现在还活现在世间,而对你的识神的出入,尚且不可能看见,更何况死后之时呢?你不可以用目前的现事来观察众生。婆罗门!有一种比丘,在初夜(下午五至九点),以及后夜(凌晨一点至五点),都捐除其睡眠(不睡眠),都精勤不懈,专念道品(专心于佛法)。以三昧(禅定)之力,修习清净的天眼,而用此天眼之力,去观察众生。那些众生的死此生彼(于这里死后,转生至他处),从彼生此(从那个地方转生到这里)等事,以及其寿命的长短,颜色的好丑,随着其所做之行而受其果报,趣于善或恶的地方,一切的一切,都尽知尽见。你不可以用秽浊的肉眼,而不能彻见众生所趣等事,就说它为没有。婆罗门!由于此,而可以知道,必定有他世间之事的。」

　　婆罗门说:「你虽然引喻来说有他世间之事,然而如我所见的,犹然为没有的。」迦叶又说:「你是否更有甚么因缘,知道没有他世间的呢?」婆罗门说:

　　「有的。」迦叶说:「到底是以何因缘,而知道呢?」

　　婆罗门说:「在我被所封的土地里的村人,有作贼的人被有司伺察所执,就将其带至我所来,对我而说:『此人作贼,唯愿惩治他!』我就敕令左右收缚此人,活活的剥其皮,以求其识神,然而都看不见。又令令左右脔割其肉(一块一块的割),以求其识神,又是看不到。又敕令左右截他的筋、脉、骨间,以求其识神,也都看不见。又敕令左右打其骨,出其髓,想在其髓中求其识神,但是又不看见。迦叶!我乃由于此缘,而知道并没有他世间/. 。」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,由于譬喻而得以了解,我现在应当再为您引喻:在过去久远的世代之时,有一国家已败坏,荒毁而未复。那时,有商贾,为五百乘之车,经过其土地,有一位梵志,为奉事火神的,常止于一林内。这时,诸位商人都去投宿在林中,到了清旦之时,告别而去。那时事火的梵志曾作如是之言:刚才的那些商人曾宿上于此林中,现在都已去了,倘若有遗漏的,可以一试去查看。就诣于那个地方,然而都没有所见,唯有一小儿,年只一岁,独住在那个地方而坐。梵志又作此念:『我现在怎么忍心看见这位小儿在我眼前死去呢?现在军可将此小儿带至我所住的地方,去把他养活为妙吗?』于是,就抱起那位小儿,回到自己所住的地方,去把他养育。小儿就展转而长大,而至于十几岁。

　　这时,这位梵志,由于有少因缘,欲游行于人间,而对那位小儿说:『我有少缘(一些少事情),欲暂时外出,你就好好的守护此火,要谨慎,不可使它消灭。假如火灭之时,就用钻去钻木,而取火去燃烧它。』将此事都诫敕交代后,就出林外,去游行,梵志离开后,小儿因贪戏,并不依吩咐去视察火炎,火炎就因此而灭。小儿由游戏回来后,看见其火已灭,乃懊悔而说:『我所造的为不是,我的父亲要外出时,曾交代我,叫我守护此火,叫我要谨慎,不可使火息灭!然而我却贪戏,致使其火息灭,将怎样是好呢?』那个时候,那位小儿就吹灰而求火,然而不能得火,就以斧头去劈薪,去求火,又不能得火,就又斩薪放置在于臼中,把它捣之,以求火,然而又不能得火。

　　那时,那位梵志从人间(俗世间)还回,回到其林所,而问那小儿说:『我曾经敕令你,叫你守护火炎,火炎不灭吗?』小儿回答说:『我刚才出去游戏,不能随时护视,火炎现在已经息灭了。』又问小儿说:『你到底是以甚么方便,去求火的呢?』小儿回答说:『火乃出自于木,我乃用斧去破木求火,然而不能得火。又斩它使其段碎,而放置在于臼中,用杵捣它去求火,又不能得火。』这时,那位梵志即用钻去钻木而出火,积薪就燃起来,而告诉小儿说:『如果欲求火时,其方法应该如此,不应该破析木材,杵碎木材去求火啊!』

　　婆罗门!你也是如是,你并没有方便,而剥死人而求识神,你不可以用目前的现事去观察众生。婆罗门!有一类比丘,在于初夜后夜,捐除睡眠,而精勤不懈,专念于道品,以三昧之力,而修得清净的天眼,用天眼之力,去观察众生。那些众生的死于此,而生于彼,从彼处而转生至于此等事,以及其寿命长短,颜色之好丑,随着其行而受果报,善恶之业趣等,都能悉知悉见。你不可以用秽独的肉眼,而不能彻见众生所趣为何,就说为没有这回事。婆罗门!由于此事,可以得知,必定有他世间之事。」

　　婆罗门说:「你虽引喻,说明有他世间之事,但是如我所见的,犹然为没有他世间的。」迦叶又问:「你是否更有因缘,知道没有他世间吗?」婆罗们说:「有的。」迦叶说:「由于甚么因缘,而知道的呢?」

　　婆罗门说:「在我所被封的土地的村人当中,有作贼的人,被有司伺察而被抓到,就缚他至于我处,向我而说:『此人作贼,唯愿惩治他。』我就敕令左右而说:『将此人用称(秤)去称他。』侍者就受命,就用称去称他。又告诉侍者说:『你将此人,安徐(慢慢)的杀,不可以损伤其皮肉。』侍者就受我之教,徐杀而无损。我又敕令左右说:『再次的用称去称他。』称后回报说:比原本还重。迦叶!活活时去称他,那时识神还在,颜色还是悦豫,犹然能说话,其身体却轻一些。死后重称之时,其识神已灭,已没好颜色,也不能说话,然而其身体却更重,我乃由于此因缘,知道没有他世间的。」

　　迦叶对婆罗门说:「我现在问你,你就随意回答我:如人之称铁那样,首先冷冷时称它,然后火热时去称它,到底那一种为光色柔软而轻?那一种为无光色,而坚仰而重呢?」婆罗门说:「热铁有色泽,柔软而轻,冷铁无色悦,则刚强而重的。」迦叶对他说:「人也是如是,活活时有颜色,就柔软而轻,死后就没有颜

　　色,就刚强而重,由此可知,必定有他世间。」

　　婆罗门说:「你虽引喻,说明为有他世间,然而如我所见,必定没有的。」迦叶说:「你又有甚么因缘,知道没有他世间呢?」

　　婆罗门回答说:「我有亲族,遇患而危笃很严重,那时,我曾到过其处,对侍从说:『扶此病人,使他右胁而卧。』其视瞻、屈伸、言语,都如常。又使其左胁而卧,反复宛转,其屈伸、视瞻、言语,都如常。不久就命终。我又叫人将他扶转,使其左卧、右卧,反复的谛观他。发见他已不再会屈伸、视瞻、.说话,我乃由于此,而知道必定没有他世间。」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,乃以譬喻而得以了解,现在我应当为你引喻:从前有一个国家,不曾闻到贝声,这时有一位善能吹贝的人到了那国家。他进入一村内,执拿其贝吹三次,然后放置在地。这时,村里的男女们,闻声而惊动,就都往

　　其处去问他而说:『这是甚么声音?会哀和清彻,乃至于如是呢?』那个人指其贝而说:『就是此物的声音。』这时,那些村人都用手去触贝而说:『尔可作声!尔可作声!(贝啊!发出声音来吧!)』然而其贝都不鸣声。贝主就取贝三吹后放置于地。这时,村人说:『刚才的美声,并不是贝之力。乃由于有手有口(用手用口)和有气(用气)去吹它,然后才会鸣声的。』人也是如是,由于有其寿,有其识,有息(呼吸)的出入,就能屈伸、视瞻、语言。假如没有寿,没有识,没有出入息的话,就不会再有屈伸、视瞻、语言的了。」

　　又对婆罗门说:「你现在应该要舍弃此恶邪见,不可为它而长夜自增苦恼。」婆罗门说:「我乃不能舍弃的。为甚么呢?因为我自出生以来,就长夜的讽诵它,都翫习坚固,怎么可以舍弃呢?」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,乃以譬喻而得以了解的,我现在应当更为你引喻:

　　在过去久远之时,有一个国土,其国土位于边疆,人民乃荒坏。其国有二人,一为有智,一为愚痴,他们自相谓言:『我是你的亲族,和你一同出城去采稆(采拾野生的谷物),以便求取钱财。』就这样的相随而到达一空聚(空地积物之处),看见地上有麻,智者就对愚者说:『我们同取而带回去。』此时,他们二人就各取一担,又过了前村,看见有麻缕,其中的那一位智者说:『麻缕已成功(成就),这很轻细,可取回去。』其中之一愚人说:『我已经取麻了,已经系缚得非常的牢固,不能舍弃它啊!』其中的那一位智者就取麻缕,重新担上而去。又再共同前进时,看见有麻布,其中的一智者说:『麻布已成功(已织成为布),为轻细可以取回去。』那位愚者说:『我已取麻,已系缚得很牢固,不能再舍弃。』其中的那位智者,就舍弃麻缕而取布,自能担得起之重。又共同前进,看见有劫贝(树绵花为绵),其中那位智者说:『劫贝的价值很

　　贵,又轻细可取。』那个人说:『我已经取麻了,已把它系缚得很牢固,赍来道远(从远处担过来的,已经过这么远路了),不能舍弃它。』这时,那一位有智者就舍弃麻布而取劫贝。

　　像如是的前进,又发见劫贝缕(绵丝),其次发见白迭(绵布),依次而发见白铜,发见白银、发见黄金,其中那一位有智的人说:『假如没有黄金的话,当应取白银,如果没有白银的话,就当取白铜,乃至麻缕,假如没有麻缕的话,即当取麻而已。然而,现在于此村里有好多的黄金,为众宝物当中最上之物!你应该舍弃麻,而我即应当舍弃银,同取黄金,自己负得起的重量回去为是。』那一个人说:『我已取这些麻,又把它系缚得很牢固,赍来道远(担这些物而经过这么远的路了),我不能舍弃它啊!你如果欲取的话,自当随着自己的意去取好了。』那一位有智慧的人,就舍弃银而取金,重担而回归其家。亲族们遥见那人大得金宝,就很欢喜的去奉迎他。这时,得金的人看见亲戚们之欢迎,就又大欢喜。那位无智慧的人,乃负麻而归其居家,亲族们看这种情形,都不悦,也不去迎接他,那位负麻的人即倍增其忧愧。婆罗门啊!你现在应该要舍弃过去的恶习与邪见,不可因邪见而长夜自增苦恼,有如负麻之人那样的取意坚固,不取金宝,而负麻回去,只有空自疲劳,亲族又不悦,都长夜贫穷,自增忧苦啊!」

　　婆罗门说:「我始终不能舍弃此见解的。为甚么呢?因为我乃以此见解去多所教授他人,多所饶益他人。四方的诸王都听我的名称,也尽知我是一位主张断灭之学的人(断见之论,死后甚么也没有)。」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,以譬喻而得解,我现在应当更为你引喻:在很久以前之时,有一国土,其国土乃位于边疆,人民都荒坏。那时,有一些商人,计有一千乘车,经过其国土,水谷与薪草,都不

　　能供足自己之用,这时,商主乃念而说:我们的伴侣非常的多,水谷、薪草都不够足用,现在宁可分为二分(二队),其中一分人员在于前面发引。在其前面发引的导师(引导者),看见有一人,身体非常的庞大,眼睛赤而面黑,以泥涂在其身上,遥见从远处而来,就问他而说:『你从甚么地方来的呢?』回答说:『我乃从前村而来的。』又问他说:『你所来的地方,是否有好多的水谷与薪草吗?』那个人回答说:『我所来的地方,乃有丰富的水谷与薪草,并没有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨,那个地方有好多的水,也有丰富的薪草。』又对商主说:『你们的车上如果有谷草的话,就可以统统把它捐弃,那个地方很丰富的,不须为了这些物而使车辆加重。』

　　这时,那位商主乃对众商人说:『我刚才在前行时,遇见一人,眼睛赤而面黑,将泥涂在其身上,我乃遥问而说:你从甚么地方来的呢?那人就回答我说:我乃从前村而来的。我又问他:你所来的地方,是否有丰富的水与谷,以及薪草吗?他回答我说:那个地方乃非常的丰富的。又对我说:刚才在中途时遇天降下暴雨,那个地方有很多的水,又有丰富的薪草。又对我说:你们的车上如果有谷草的话,就可以统统把它捐弃,那个地方乃非常的丰富的,不须使车加重。你们应该各弃诸谷草,可以轻车而速进。』就这样的听其所说之语,各人都捐弃谷草,都轻车速进。

　　像如是的经过一天,都看不见有水草,经过二天、三天,乃至七天,都看不见有水草的地方。这时,商人乃困穷在于旷泽,就被鬼所食。其后面的一部人,又依次而前进。其商主在于这时又见一人,眼睛赤而面黑,以泥涂在其身上,遥见时就问他而说:『你从其么地方来的呢?』那个人回答说:『从前村来的。』又问:『你所来的地方,有丰富的水谷、薪草吗?』那个人回答说:『是的!非常的丰富的。』又对商主说:『我在中途时,遇天降下暴雨,那个地方有很多的水,薪草也非当的丰富。』同时又对商主说:『你们的车上如果有谷草的话,便可统统捐弃,因为那边自有丰富的,不须要这样的使车轮这么的重荷。』

　　那时,商主就还向诸商人们说:『我刚才在前面行走时遇见一个人,他对我这样说:你们的车上如果有谷草的话,可以统统捐弃,那个地方自为丰有,不须重车而行。』商主说后,同时对他们说:『我看你们的谷草还是谨慎一些,不可随便把它捐弃,须得新的谷草,然后方可舍弃。为甚么呢?因为须有新陈相接,然后才能得以度过此旷野的。』这时,那些商人就依其言,而以重车而行。像如是经过一天,看不到水草,经过二天、三天,乃至七天,还是看不到,唯有看见前队之人之被鬼所食的遗留下来的骸骨的狼藉而已。

　　婆罗门!那位赤眼黑面的,就是罗剎鬼(暴恶鬼)。那些随你之教的人,其长夜受苦的情形,也和他们一样。前部(前队)的商人没有智慧之故,就随着导师(导引)之语,而自没其身。婆罗门!诸有沙门、婆罗门之为精进而有智慧的,如有所言说,而承用其教言的话,就会长夜获安,有如那些后部(后队)的商人之有智慧之故,得以免除其危难。婆罗门!你现在宁可舍弃此恶见,不可长夜自增其苦恼。」

　　婆罗门说:「我始终不能舍弃我的见解的。假如有人来强谏我的话,只会生我之忿怒而已,终究不会舍弃我所见的。」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,以譬喻而得解,我现在当再为你引喻:在过去久远之前,有一个国土,其土因位于边疆,人民乃荒坏,这时有一个人,好喜养猪,曾到其它的空村,见有干粪,就自念而说:这个地方有丰富的粪便,我的猪豚很饥饿,现在当取草叶包裹这些干粪,戴在于头上回去为妙。于是,就去寻取草叶,裹粪而戴在于头上将回去,行至于中途时,不巧而逢遇天空降下大雨,粪汁因之而流下来,至于脚跟,众人看见后,都说:『此人为狂人!粪涂为臭秽之物,假如为天晴时,尚且不应该戴在头上,何况是大雨当中,怎么可以戴在头上而行呢?』那个人却反而忿怒,逆骂詈言而说:『你们自己为愚痴的!你们不知我家的猪豚饥饿的情形,你们如知道的话,就不会说我为痴的了。』婆罗门!你现在宁可舍弃此恶见,不可执守迷惑,而长夜受苦。如那位痴子戴粪而行,受众人诃谏时,却反而起瞋骂,而说他人不知其猪豚饥饿。」婆罗门对迦叶说:「你们如说行善能生天,死后胜于生的话,你们就应当以刀自刎,或者饮毒而死,或者五缚其身体,自投于高岸,而现在却贪生而不能自杀,由此则知死后不胜于生的。」

　　迦叶又说:「诸有智慧的人,乃以譬喻而得解,我现当再为你引喻:往昔之时,在此斯波酰村里,有一位梵志,是一位耆旧长宿,年龄已到一百二十。他有二位妻妾,一位先有子,一位为刚怀娠。这时,那位梵志不久之后,乃告命终。其大母(梵志的正室)之子,乃对其小母(梵志的妾妇)说:『所有的财宝,都尽应皈于我,你没有分的。』这时小母说:『你且小等待,须待我的分娠。假如生男的话,就应有一分财产,如果生女的话,您就自为她嫁娶,当得应有的财物的。』大母子殷勤再三的索财,小母也回答如初。大母子还是急迫不已,这时,那位小母就用利刀去自决其腹(割破其肚子),以便知道肚子之孕为男或为女。」

　　又对婆罗门说:「小母于今自杀,又害了其胎子,你这位婆罗门也是如是。既自杀身,又欲杀人。如沙门、婆罗门,精勤修善,具足了戒德,而久存于世间的话,就会多所饶益,天人都会获安。我现在最后为你引喻,当使你知道恶见之殃。往昔之时,在此斯波酰村里有二位伎人,乃善于弄丸(丸状树子作成的骰子),二人曾角斗(赌博)其伎,一人得胜。这时,不如(输的)人对得胜者说:『今日且停,明天当再共试。』其不如人的,就归家中,取那戏丸,将毒药涂在其上,然后曝它而使其干。翌日则持此丸,诣于胜者之处,而对他说:『可以再来角伎。』就向前去共同伎戏(赌博)。首先即以毒丸(涂毒药之骰子)授与那位得胜者。那位得胜者即吞(吞对自己不利的骰子)。那位不如的人又授与毒丸,得胜者得此丸后,又随吞下去(吞下对于自己不利的骰子)。吞下后,其毒气乃在于身内转行,全身都战动(中毒而动)。这时,不如的人,就以偈骂詈而说:

　　吾以药涂丸而汝吞不觉小伖汝为吞久后自当知

　　(我用药涂在于骰丸上,而你却吞下而不觉知为有毒。小伎!你却会吞骰子!久后自会知道哩!)

　　迦叶并对婆罗门说:「你现在应该快舍弃此恶见,不可再执迷,而自增其苦毒,有如那位伎人之吞毒而不自觉。」

　　这时,婆罗门白迦叶说:「尊者您最初设那日月之喻时,我在于那个时候就已了解了。所以会和您往返问答,不随时而接受的原因,乃欲拜见迦叶您的辩才智慧,以便生牢固之信而已。我现在已信受,愿皈依迦叶您!」迦叶回答说:「你不可以皈依于我,应该如我所归依无上尊(指佛陀)那样,你应当皈依于佛。」婆罗门说:「不知所皈依的无上尊,现在在于何处?」迦叶回报说:「现在我师世尊,已灭度不久。」

　　婆罗门说:「世尊如在世时,则不管在远近,我当亲自去拜见,去皈依礼拜。现在听迦叶您说,如来已灭度,现在就皈依灭度的如来,以及法,和众僧。迦叶!且听许我在于正法当中为优婆塞!自今已后,尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺人(不妄语)、不饮酒,我现当为一切,作大施(大布施供养)。」

　　迦叶对他说:「如果你宰杀众生,挝打僮仆(急推而鞭鞑人),去设布施大会的话,这就不是净福。又如硗确的薄地(贫瘠之地),多生荆棘,即使在其中种植的话,必定没有所获那样,你如果宰杀众生,挝打僮仆,而去作布施大会,去布施那些邪见之众的话,这并不是净福。假如你举行大施,不杀害众生,不用杖楚(朴挞犯礼者的用具)去加在僮仆之身,而欢喜设会,而去布施清净之众的话,就罢获得大福利的。有如在良田里,随时种植的话,必定能获得果实那样的。」婆罗门说:「迦叶!自今以后,当会净施众僧,不会使其有断绝。」

　　这时,有一位少年的梵志,名叫摩头(摩头译为少年的梵志,其名为优多罗),立在于弊宿梵志的后面,弊宿就回顾而对他说:「我现在欲设一切的大施,你就去为我经营处分(设法筹妥)。」这时,年少的梵志听弊宿之言后,就去为他设法,去经营而大行布施后,曾作如是之语而说:「愿使弊宿今世、后世,都不获得福报。」

　　这时弊宿听说那位年轻的梵志去经营布施后,曾作如是之语:「愿使弊宿在于今世与后世,都不获得果报。」就命梵志去对那位年轻之人说:「你是否有作如是之言吗?」回答说:「是的!实在曾经说过这种话。为甚么呢?因为现在所设的食物,乃为麄涩弊恶之物,而用此粗食去布施僧伽。假如用以示王,王尚且不能用手去暂向(不肯用手去触食物),更何况当会食它呢?现在所设之物,乃令人不可以喜乐,怎样能由之而得后世的净果报(广大的果报)呢?」

　　这时婆罗门又告诉那位年轻的梵志说:「从今以后,你就用我所食与所穿着的衣服,去布施众僧。」这时,梵志就承受教旨:用王所食,用王所穿着的衣服,去供养众僧。这时,婆罗门设此净施后,在其身坏命终之时,转生在于一下劣的天中(次于忉利天之天),年轻的梵志,替他经营布施大会的人,即在其身坏命终之后,往生于忉利天。

　　那个时候,弊宿婆罗门、年少的梵志,以及斯婆酰婆罗门,和居士们,听童女迦叶所说,都欢喜奉行!

　　佛说长阿含经卷第七完