十八头怪兽前世的母亲

　　十八头怪兽前世的母亲（1）

　　以前，舍卫国爆出了一条惊天新闻：有人在皇城边上挖地基的时候，挖出了一个超级巨大的怪物，那怪物在一个几公里长的污水池里泡着，最可怕的是露出了十八个头，各种各样动物的头都有，身体上则有无以计数的小虫在啮咬叮噬着。其身躯环绕了整个皇城三圈，扭曲辗转，痛苦难当。刚刚挖出这个怪物时，瞬间整个城市臭气熏天，所有皇城的人都出来凑热闹，看这个有十八个头的怪兽。佛陀也带着很多弟子去了，大家一看佛陀来了，就闪开站立一旁，不再吵闹了。

　　佛陀于是加持让怪物说人话。

　　佛陀问：你还记得你是谁吗？

　　它说：我知道。

　　佛陀又问：你知道为什么变成现在这个样子吗？

　　它说：我知道。

　　很多比丘就问佛陀，它是谁，怎么来的呢？您一定知道它的前世因果。于是，佛陀就揭开了它的身世之谜。

　　原来，它的前身是迦叶佛在世时的一个婆罗门的公子。这个时间离佛陀的时代都已经相当久远了。从那时开始，人类处于减劫上，就是每过一百年，人的身高就减一寸，平均寿命就减一岁，这样一直到释迦牟尼佛在世的时代，中间过了很长时间。

　　这个人的父亲是当时一个非常有名望的学者，对世间文化非常精通。当时吠陀教、婆罗门教与佛教之间经常辩论，他父亲一辈子都在与佛法内道学者辩论，却从来无法辩赢，于是临死前就教诫他的儿子，以后不要和佛教徒辩论，因为他的知识是没有办法和佛教徒比的。但是儿子长大后，学到了比他父亲还要多的外道知识。全印度的外道没人能辩论过他，但他唯独辩不过佛教出家的沙门。为此，他异常苦恼，每天心里想着的都是怎样才能成为天下第一辩。

　　后来，他母亲就给他出坏主意了。他母亲说：你辩不过他们，可以去偷学他们的东西呀。于是，他故意到佛教出家，这样他自认为学到了很多真理、法理。于是，他又换回以前的婆罗门身份，来跟佛教的法师进行辩论。但是，他学佛只是学到了一些皮毛，而跟他辩论的人，有些是得了正果的阿罗汉，已经深得诸法真理的奥秘，都是出世的圣者，别人心里面的一个起心动念都逃不过他们的法眼！他又怎么能辩过呢？所以，他还是无法达到目的。

　　十八头怪兽前世的母亲（2）

　　在古印度，辩论的时候，都是国王坐在正中间，两边搭起辩论高台，其他人在周围观听。如果辩输了的话，会受到很重的惩罚。他的母亲又出了一个主意，让他公开挑战，并说：这次你一定能胜！他母亲告诉他：佛教戒律里不是有“打不还手”“骂不还口”（“沙门四法”）吗？你在辩经现场，因为大家都是远远地在旁听，如果你骂对方一句，他们是肯定不会吭声的，那别人就以为他们是辩不过你了才不吭声的，那你不就胜了吗？

　　他儿子一听，觉得这还真是个好办法。于是，他又和圣者法师辩论，当他辩不过的时候，就开始骂，骂对方是驴子、猪等等。果然，对方一直慈悲不语，大家都以为是佛教的圣者输了。

　　就这样，他用类似的方法屡屡造恶，但因为圣者都很慈悲，他们知道，他这样恶口谩骂圣者，是会堕入地狱万劫不复的，而且如果再继续和他辩论，他会更加恼羞成怒，于是就都不吭声了。可是，当时在场的人们都以为他胜了，而他也就此以为自己真正胜利了。

　　就这样，他一共骂了别人是十八种动物，那十八次看起来好像都让对方辩输了。他死之后，由于自己种下的业果，直接堕入地狱，一直受苦刑直到释迦牟尼佛现世。

　　说完之后，佛陀问怪物：你明白吗？

　　它说：明白了。

　　佛陀问：你现在后悔吗？

　　它说：我愚痴啊，我很后悔，当时就是由于听信了我母亲的教唆才有今天的下场。

　　佛陀问：那你知道你母亲现在在哪里吗？

　　它说：不知道，我想一定也是在地狱里面了。

　　佛陀问：当时，你母亲教你愚痴造恶，是逞一时之快。但是，等到你堕落的时候，你母亲那样的人，还会陪你走完地狱之路吗？

　　十八头怪兽前世的母亲（3）

　　它说：没办法的。

　　当时大家都觉得它很可怜，这个怪物不但身上有十八种动物的头，而且头顶还有树，风一吹，枝丫乱摇，叶子马上像热沙一样降到身上，还有布满细菌的烂肉中，全身带着尖嘴的虫子都动了起来，它全身没有一个地方不被虫子蚕食，显得无比痛苦。

　　佛陀起身要离开，旁边的比丘觉得它着实可怜，就问佛陀：它什么时候能够解脱？

　　它自己也很着急，问佛陀：您是全知，请告诉我什么时候能够解脱？

　　佛陀回答了一句话：等将来弥勒佛出世的时候你去问他！

　　它又问：弥勒佛什么时候出世呢？

　　佛陀言：于五十六亿七千万年后，有一佛名弥勒降世。

　　所以，我们平常对每个人都应该心平气和，不要随便恶语相向。那种喜欢嚼口舌、挑是非、恶口骂人、嘴上不干净的人，都是极端的愚痴者，他们的业障很重，如果我们遇到，一定要远离，因为远离这些人就是人生第一“幸福”。当然，我们更不能够学他们。为什么这么说呢？古人有句话：“祸福无门，惟人自召。”一切的福报恶报，其实都是人自己招来的！所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，心境空明，又何堪“善恶之报，如影随行”呢？