佛教大乘真宗

　　佛教者，释迦牟尼佛开示众生之言教也;又名佛学，即佛氏度生之学说，对治贪嗔癡三毒，而得解脱众生生死轮回之苦。其学说判为大小两乘，小乘但话三界无常苦空无我，小机之人闻之，愿断三毒，愿出三界（欲界、色界、无色界），但求自利，独善其身，此等之人，不负社会国家种种责任，而于群众，亦不妨碍。

　　大乘，则说万法唯心，众生即佛，大根之人闻之，誓修六度，自离三毒，志在利他，不舍众生。此等之人，而于社会国家，大有关系，能为群众，作大导师。以上二种学说，对今日之时代，现前之社会，应阐大乘之真宗，方足以挽人海之思潮，而作中流之砥柱。惟是大乘之理，本极高深，初机闻之，殊难信受，必宜细心研究，当有可信之处，经云：‘佛法大海，信为能入。’佛教大乘真宗，不外唯心二字，故先说万法唯心。楞严经云：诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体，心为诸法之体，诸法是心之用，从体起用用不离体。喻如世间种种金器，依金所成，金是众器之体，众器是金之用，依金作器，器器皆金;心生万法，法法唯心，亦复如是。

　　即今世界，竞尚物质之文明，不假精神之救济，所以日入旋涡，日形险恶，果欲改造此险恶世界，必以挽救人心为前提。楞严经云：心平，则世界地一切皆平，即心能改造世界之意。孔教亦云：‘心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。’只此数语，足见儒释救世之旨，在正人心，若合符节，所以佛教立唯心为宗。

　　世有一种唯物派之哲学家，与佛教唯心敌体反对。然佛教宗旨纯粹，范围广大，哲学科学，无所不具。说唯心者穷源彻底之谈，非不说唯物，如说由于四大（地、水、火、风）和合、发明世间种种诸相，此即说明唯物乃浅近之谈，不可认为究竟。如指一把茶壶，佛浅说之，则四大所成，原料是地大之土，和水大之水，用火大之火，烧之必假风大之风，其火始炽，方能烧成茶壶。此即唯物之学说，非唯心穷源之论，若追本源，没有人起一念心要做茶壶，则虽有四大，亦断不能成茶壶。即此观之，唯物是第二义，唯心方为第一义。

　　民国九年，圆瑛在北京讲经，参众两院及国务诸人发起，听众数百，皆上流人物，一日有一大学教员，系唯物派，立一难题，谓佛教唯心之理，的确不能成立，我问何以见得?彼云：法堂之前，现今没有马，请法师心想一马，能现马，则唯心之理方可成立。我问：阁下知赵子昂善画马乎?曰知。又问：岂不闻子昂一日卧在床上，心想马之状态，不觉精神所注，居然变作一马，适其家人入室，见一马在床，于是惊唤，子昂问何故?家人即以其事告之，子昂忽然豁悟，一心想马，居然变马，如果一心想佛，岂不成佛?从此不画马而画佛，请道子昂所现之马，是唯心现耶?唯物现耶?这段事实，可作万法唯心之铁证。

　　次说众生即佛，众生乃动物之总名，凡有情识者，皆名众生。经云：蠢动含灵，皆有佛性，因一切众生，莫不有心，既是有心，则是心本来是佛，是心皆可作佛。何以故?佛者，觉也，一切众生，个个俱有本觉之佛性，故云：一切众生，本来是佛。或问：众生既本是佛，何以现有种种烦恼?而无智慧光明。答云：众生虽具本觉之性，而今迷而不觉，将本觉佛性，埋没于妄想烦恼之中，虽在烦恼之中，其性不变，与佛无二。故华严经云：心佛及众生，是三无差别。若不加修证，则但名素法身，而无福慧种种庄严，譬如金在矿中，本来是金，若不加以假炼之功，渣滓未凈，精金未纯，则终名为矿，不名为金，而无光明，亦无价值。众生亦复如是，虽本是佛，妄想烦恼未除，佛性不显，则终名众生，不名为佛，若肯修炼，则大地众生，皆当作佛，亦如矿沙，一经煆炼，皆可成金。

　　又如国民，个个具有大总统之资格，若不注重道德，研究学问，则终不能被举为大总统。虽然心即是佛，尚待修成。各各从此应生觉悟，佛心本来清凈，当除三毒诸恶浊心，当发六度之菩提心。何谓六度?佛说六种法门，能度六种蔽恶之心：甲、布施度悭贪;乙、持戒度毁犯;丙、忍辱度嗔恨;丁、精进度懈怠;戊、禅定度散乱;己、智慧度愚癡，六度具合万行。佛教大乘修行，一定要修六度，六度满足，方证佛果菩提。印度语菩提，汉文译为觉道，即佛道也。能发修行六度之心，是为发菩提心。

　　布施有三种：一、施财：非独钱施，凡资生之物，皆名外财，本人身命身力为内财。六度以布施为第二者，因众生个个厌苦求乐，欲修大乘之行，必先以内财外财，布施众生，拔其苦恼，与以安乐，令得利益。释迦过去劫中，修六度行，有一世为须大拏太子，以财宝物件，种种布施，乃至以妻子施。又一世为尸毗王，割肉喂鹰，乃至以全身布施一切众生。悭贪心最重者，莫过于贪己身，此身可舍，则根本我爱之贪心破除矣，故得度悭贪;一切众生见闻感化，亦得度他悭贪。

　　二、法施：自己所觉悟之法，或有益于人生，或有裨于世道，自觉觉他，尽力宣传，随机劝化，必令众生均沾法益，不存丝毫吝法之心。

　　三、无畏施：能以无畏施众生，如众生经过险道，心畏抢劫，能为拥护，令其安然得过;又如众生忽染疾病，心畏死亡，能为医治，令其即日痊愈等，皆无畏施也。世界之人，能行佛教大乘布施之度，则一切慈善公益，教育善举，自可日见发达，社会中全无失教失养之人，而一切诈欺取财，侵占田产，掳人劫财，争权夺地，种种恶风，自可殄息矣。何以故?人修布施而度悭贪故。

　　持戒亦有三种：一、摄律仪戒：摄持戒律，具足威仪，即无恶不断也。非但大恶不为，即小恶亦复杜绝，恐防引蔓牵延，如一星之火，能烧大山。二、摄善法戒：修行善法，不起分别，即无善不修也，非但上善力行，即小善亦复不舍，以期渐积功德，如滴沥之水，终盈大器。三、饶益有情戒：有情即动物之总称，个个皆具有情识，故奉行众善，普度一切，即无众生不度也。非但亲属度脱，即冤家亦复救济，所谓冤亲平等，如一雨所滋，普润万物。世界之人，能行佛教大乘持戒之度，则人人身不行恶事，口不道恶言，意不起恶念，群趋道德之正轨，共享和平之幸福，自可化干戈为玉帛矣。何以故?人修持戒而度毁犯故。

　　忍辱亦有三种：一、事忍：忍字工夫，本是难做的，即看字样，便知是难。上是一个刃，刃者，尖刀也;下是一个心，以尖刀挥在心上，试问难过不难过，此过得去，忍得住，便是工夫。辱有多种：侮辱、凌辱、打辱、骂辱，乃至杀辱，总而言之，是为逆境。

　　事忍者：但凡辱境之来，必定不可与其计较，总要退一步，让三分，持起忍力而忍之，此名力忍。若忍力不足，忍不住心中嗔怒勃起，当更作一反忍，不要嗔恨于人、自当反责诸己，定是我之不好，所以受辱，若细思自己，的确无有不好处。乃他无故加辱，又当反想，或是我前世辱他，今生应当还报，不然，何以他不辱余人，独辱于我?如是反责、反想，是名反忍。此两者虽能忍之于心，不与计较，不图报复，然心中犹记得受辱之事，未及于忘;再当进一层，并将辱事不怀于心，如镜照像，过而不留，是名忘忍。伯夷叔齐不念旧恶，即此忍之工夫，所以称为古之贤人。此三者，虽工夫渐次增进皆属事忍。

　　二、理忍者：依理观察，本来无我，此身四大假合，妄有功用，众生妄执实我，我见既存，人见斯立，人我对待，顺逆境起，凡拂逆之来，亦执实有受辱之我，加辱之人，中间辱境，不了一切，皆如梦幻，无有真实。佛教人忍辱之法，即观此身，梦幻本非实我，我见既泯，人见亦亡，人我两空，辱境何在?不但无辱可忍，即能忍之我，亦不可得，此亦名观忍。

　　三、慈忍：慈者慈愍，既受其辱，不但不图报、不嗔恨，更生慈愍之心，愍其愚癡，妄行加辱于人。若遇不忍之人，或力量比其较大者，即当受报复之苦，又造加辱之恶因，纵使人人不与计较，依因感果，必招恶报。如是愍其受苦，多方劝谕，种种教化，而度其心，令得改恶从善。此即佛教冤亲平等，虽是冤家也要度他。如释迦如来，过去劫中，为忍辱仙人，被歌利王割截身体，节节支解，不生嗔恨，还要发愿，将来成佛先行度他，佛先度脱陈如，即歌利王后身是也。世界之人，能行佛教大乘忍辱之度，则人人处辱如无，待冤如亲，又何有争论杀伐之事，则法庭军队，皆成虚设矣。何以故?人修忍辱而度嗔恨故。此忍辱度工夫，世人持身涉世，逆境居多，最要学的。

　　精进亦有三种：一、庄严精进：誓成无上佛道，勤修福慧庄严佛果，经三大阿僧祇（译无数）劫，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，一心精进，皆不退转。二、摄善精进：誓断无尽烦恼，誓修一切善行，诸恶莫作，众善奉行，乃至不惜穿针之福，一心精进，全不放逸。三、度生精进：誓学无量法门，誓度无边众生，如地藏菩萨发愿云：众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛，经恒沙劫，一心精进，全无疲倦。世界之人，能修佛教大乘精进之度，则人人见善如不及，利生为己任，广行方便，庄严佛土，世界自呈一种好现象矣。何以故?人修精进而度懈怠故。

　　禅定亦有三种：一、凡夫禅：三界之内，有情众生，厌下（指欲界六天，及余五趣）苦粗障，欣上（指上色界、无色界、二十二天）凈妙离，乃修四禅天、四空天、八种世间禅定，虽然渐次增进，总属有漏，未出三界，不成圣果。二、二乘禅：即阿罗汉，辟支佛二种人修证，视三界如火宅，见生死如冤家，乃抱厌世主义，以求独善其身，趣向偏空，耽着寂定。三、大乘禅：即大心菩萨发大愿、修大行，不舍尘劳，而作佛事，终日对境，不被境转。如云：长安虽闹，我国（指自心）安然，又所谓：那伽常在定，无有不定时也。世界之人能修佛教大乘禅定之度，则人人摄心在定，不为财色所动，虽处尘劳，不被尘劳所染矣。何以故?人修禅定而度散乱故。

　　智慧亦有三种：一、我空智：大根众生，了知诸法本来无我，此身四大和合，假名为我，犹如幻人，无有真实，而能破除我执，名我空智。二、法空智，了知世出世间，一切诸法，皆因众生真心随缘之所显现，如梦中境，梦时非无，及至于醒，了不可得。一切诸法，迷时观之似有，悟后观之?其性本来自空，不执实有，而能破除法执，名法空智。三、俱空智：了知我法皆空，若住于空，亦属执空之病，是为空结未除，并空亦空，即金刚经云：‘应无所住，而生其心。’乃得俱空智。世界之人，能修佛教大乘智慧，则人人了知我法皆空，不起执着，不生憎爱，贪嗔癡等诸恶浊心，一切皆除，自可转黑暗世界而成光明世界矣。何以故?人修智慧而度愚癡故。

　　总上六度妙行，大乘真宗与人生社会均有莫大裨益，可以维持国民道德，日进于至善之地，可以补助国家政治法律之不逮。果地球上各国政府而能崇尚佛教，以此化世，则民奚患不良，国何忧不治，安用汲汲然筹战备、练队伍;独不思军事愈进步，则世界愈纷扰矣。