灵岩遗旨 壹、悲化有情 一、深信因果

　　壹、悲化有情

　　一、深信因果

　　(一)因果不虚

　　夫因果者如影随形

　　夫因果者,犹形声与影响耳。未有有形而无影,有声而无响者。(续编下.纪文达公笔记摘要序)

　　善恶因果,如影随形,如回应声。声和则响顺,形直则影端。(三编上.覆念佛居士书)

　　所有诸法不出因果

　　约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然?故孔子之赞《周易》也,最初即曰:「积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。」夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃?本庆本殃,乃积善积不善之人来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎?喻如黑夜不见一切物,不得谓一切物悉皆消灭矣。(续编下.挽回世道人心标本同治录序〔民国己卯冬作,时年七十九。〕)

　　因果二字,遍摄世出世间一切诸法,罄无不尽。盖不特佛教之所尚,亦世法之所不废也。其在儒书,早垂明训。《易》云:「积善余庆,积不善余殃。」《书》云:「作善降祥,作不善降殃。」岂非因果之谓耶?而《春秋左氏传》所载,一切奇奇怪怪,善善恶恶,皆因果之实录。使后之人诵其书,按其事,懔然于祸福之无常、报应之不爽。由有鬼神,战兢惕励,上智者固能奋志时敏,聿修厥德;下愚者,亦知所畏惧,不敢为恶。故因果者,实为维系人心之大防,足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权;亦古今国家治乱兴衰之关键也。(续编下.示殷德增母子法语二则〔民二十五年〕)

　　圆摄一切非为小乘

　　佛之所以成佛,常享真常法乐,众生之所以堕地狱,永受轮回剧苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,总不能外于因果。现在人徒好大言,不求实际,辄谓因果为小乘法,实为大谬。讵知大乘小乘,总不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生灭四谛,知苦断集,慕灭修道;小果,是证阿罗汉果。大因,是修六度万行;大果,是证究竟佛果。种瓜得瓜,种豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中,即菩萨佛,亦不出因果之外。若谓因果为小乘,则菩萨佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三编下.上海护国息灾法会法语)

　　每有徒矜知解,不务真修,妄谓因果为小乘者,不知如来圆成佛道,众生常沦生死,皆不出因果之外。惟当人一念心性,不属因果,而复不离因果。欲迥超乎因果之外,非圆成佛道不可,未成佛而辄拨因果,则永失其善因善果,常造恶因,常受恶果,尽未来际,了无止期,可不哀哉!(增广下.儒释一贯序)

　　因果心性不一不二

　　世出世间之理,不外心性二字;世出世间之事,不外因果二字。心性之理微,虽圣人犹有所不知;因果之事显,纵愚夫亦可以略晓。(续编下.挽回世道人心标本同治录序〔民国己卯冬作,时年七十九。〕)

　　今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书,详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓「善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性。」此理势所必然也。梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。(增广上.覆邓伯诚居士书一)

　　离则两伤合则双美

　　世出世间之理,不出心性二字;世出世间之事,不出因果二字。众生沉九界,如来证一乘,于心性毫无增减。其所以升沉迥异,苦乐悬殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各别耳。阐扬佛法,大非易事。惟谈理性,则中下不能受益;专说因果,则上士每厌闻熏。此书科分十门,法不一律。正好事理并进,顿渐齐驱。庶得三根普被,利钝均益。宜将古今来由学佛得力,发之而为大忠大孝、纯义纯仁之事迹;与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福;及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论,于后数科,册册登载。则愚夫愚妇,有所禀承。而通方哲士,因悟理而亦欲实践。从兹不敢摇头掩耳,更急急于愿乐欲闻也。

　　然因果心性,离之则两伤,合之则双美。故梦东云:「善谈心性者,必不弃离于因果,而深信因果者,终必大明乎心性。」此理势所必然也。而末法众生,根机陋劣。禅教诸法,惟仗自力,契悟尚难,何况了脱?惟有仗佛力之净土法门,但具真信切愿,纵五逆十恶,亦可永出轮回,高预海会。此不可思议之最上乘法,宜理事并谈,诫劝齐施。震海潮音,霈大法雨。破鲁川辈之邪执,续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益,庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇,世复唐虞。道通天地有形外,恩遍飞潜异类中矣。(增广上.与佛学报馆书)

　　深则见深浅则见浅

　　佛法虽属出世之法,所有世间经世之道,悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠,咸与世间圣人所说无异。世间圣人,惟令人尽义尽分,佛则具明能尽义尽分,与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分,只能教其上智。若禀性顽劣,则不是伪为,便是故悖。倘知善恶报应,则欲为善而必能勉力,欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法,深则见深,浅则见浅。以之修心,即可断惑证真,了生脱死。以之治世,即可胜残去杀,返浇还淳。近来世道人心,陷溺已至极点。竞倡新法,废弃旧章。虽父子夫妇之伦,尚欲推翻,况其小焉者乎?以故天灾人祸,相继降作。国运危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲为挽救,普劝悉皆研究佛学。戒杀放生,吃素念佛,诸恶莫作,众善奉行。由一传十,由十传百,至千至万,靡然风从。庶可望其天下太平,人民安乐。此实治乱持危,改革世道人心之根本*轮也。当今之世,若不以因果报应,生死轮回为训,虽圣贤齐出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,纵天姿高上,亦难断惑证真,了生脱死。(续编下.学佛浅说序〔民十三年〕)

　　祸福之来有近有远

　　世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见;远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今设一喻,以期易知。作善作恶,如种谷然。其人虽善,以前生所作不能无过,故今日所受不能无逆。今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得其为善之报,而先得其前世之恶报。如人去年未种谷,今年虽勤劳耕种于未收获之前,亦不免于无粮。此无粮,非因今年之勤劳而无也。今年之无粮,乃去年不下种所致。今年既勤耕种,则收获后及明年则有粮矣。为恶之人,尚未受祸,以有余福未尽。如人去年勤耕种,今年不耕种,而仍不至饥饿,乃去年之所余。吃完,则今年未种,将无所食矣。须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物,悉知预备,不致临时失措。而于关于身心性命之事,不但不知预修,且以人之预修者为痴,而以己之肆志纵情、恣行淫杀,为有福,为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人,与牛马猪羊或为人服役,或充人口腹者,皆此种自以为有福有智之人,所得其福智之真实好报耳。

　　修行之人,须具决烈之心。任彼诮谤,我总了无疑虑。若闻人诮谤,便生退心,此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归,而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚难,况了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎?(三编上.覆杨宗慎居士书)

　　报通三世丝毫不乖

　　于现生中善人得祸,恶人得福,凡夫不知前生宿业,谓为因果有差,报应多爽。有他心宿命通者,见其丝毫不乖,情理两得。穆彰阿之善终,非幸也。杨继盛之屈死,非不幸也。各各皆有前因与后果,为之酬偿对越也。报应之道,种种不一,未可以现生为断也,故经明三报。三报者:谓现报、生报、后报。

　　现报:谓现生作善恶,现生受祸福,此世间凡夫所共知共见者也。

　　生报:谓今生作善恶,来生受祸福,世间凡夫虽不知见,而大力鬼神天仙犹能知见。

　　后报:谓今生作善恶,至第三生,或四五六七生,或十百千万生,或至无量无边恒河沙劫,方受祸福。若三四五生及十百千生,天仙或能见之。若至五六七八万劫,声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫,非如来五眼圆明者不能见也。(三编上.覆丁福保居士书五〔民六,七月初五〕)

　　阅来书,知汝聪明尚不彻底,故以儒佛之因果,与世间王法之赏罚同论,则似有理,而实无理矣。世间赏罚,约人情为定。因果,乃心识所感召。儒释无二道,汝以儒所未发明者,谓儒尽乎此,此亦汝聪明不彻底之一证。夫善恶因果,皆自心之感召。世人不知,佛为详说。汝谓佛设,岂真聪明乎哉?果报之来,有在即刻即世者,有在来生后世,及多生多劫者。汝嫌报远,而欲令速报,则成邪见。须知超凡入圣,了生脱死,以至成佛之果报,皆在多劫。虽曰「放下屠刀,立地成佛」,而实证佛果,也须多劫。且莫以一悟佛性,为实证佛果。若如汝说,则世无一人能了生死,况成佛乎?汝若知此,则不至怪佛为酷烈,当感佛为慈悲,而痛哭流涕以告同伦也。汝嫌不速报,而不知不速之大利益,乃夏虫不知有冰,蜉蝣不知有来日之见,可不哀哉!夫报之迟速,皆自业识所感,何可推之于佛?以汝之聪明,意地中,尚有知而故犯之过,可知寡过一事,虽圣人尚须努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之数年,以期学《易》而免大过。儒者见浅,谓为圣人过谦,而不知圣道之深,非一悟即可彻底也。余且勿提,以圆教论,初信断见,七信断思,八九十信破尘沙,伏无明。于十信后心,再破一分无明,即证初住,即法身大士。从初住,至十住、十行、十回向、十地、等觉,历四十一位,尚未到无明净尽地位。等觉再破一分无明,则真穷惑尽,而成圆满菩提之佛果矣。此善报之远者,而恶报之远者,当亦相埒。况尚有修因证果,以至成佛之时乎?若事事皆一时即了,则便成无因无果之断灭深坑。(续编上.覆某居士书)

　　因果之事重迭无尽

　　今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部,大力神王,常随拥护。往世恶业,亦渐消灭,纵有怨对,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。讵于三月间,接到上海舍亲处来一讣闻,系一极信佛之张太太,吃素已二十余年,常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素,心极慈悲行善。不料一日,送素菜与某师兄,在马路上行走,为汽车轧死。后为巡捕房收去,至三日后,其家子孙晓得,始去领归安殓。余闻悉之下,心中非常惊惶,至今疑惑不解。且佛会中人闻之,亦均不安。故特上书,恳求老法师开导,指示所以然之故。何以临终如是之苦,究竟可能往生西方否?说个明白,可使大家安心念佛,不胜感德之至。

　　接手书,知阁下于佛法道理,尚未真明。吾人从无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》云:「假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。」须知人之修持,果真诚无伪,便能转业。转重报后报,为现报轻报。凡夫肉眼,只能见当时之吉凶事实,不能知过去与未来之因果何如。此老太太,多年精修,一朝惨死,或者由此苦报,便可消灭所造三途恶道之报,而得生善道。或在生有真信愿,亦可往生西方。但吾人既无他心道眼,不敢臆断,谓决定往生,与决定不往生也。其可决定者,为善必有善报,作恶必有恶报。为善而得恶报,乃宿世之恶业果报,非现在之善业果报也。汝等诸人,见此老人,得此果报,心中便有「为善无福,善不足为」之邪见,故致惊惶疑惑。其知见,与未闻佛法之人,有何各异?倘深信佛言,决不以此事,作此惊惶疑惑之态。以因果之事,重迭无尽,此因未报,彼果先熟。如种稻然,早种者早收。如欠债然,力强者先牵。古有一生作善,临终恶死,以消灭宿业,次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂亲王有势力,往募,所捐无几,愤极,以斧于舍利殿前断其手,血流而死。实时,其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至挂舍利塔图处则不哭,离开又哭。遂将其图取下,奶母常向彼持之,则永不哭。王闻而异之,遂使人往育王问其僧,则即于其子生日,断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十,宁宗崩,无子,遂令彼过继,为皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦属惨死,使无常哭不止,见舍利图则不哭,人谁知此子,乃此僧断手惨死者之后身乎?此事载《阿育王山志》,光于光绪二十一年,拜舍利数十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,决不疑因果有差,佛语或妄。不明理,守死规矩,而不知因果复杂,遂致妄生疑议,总因心无正见故也。如所说念佛之人,有三宝加被,龙天护佑,此系一定之理,断不致或有虚妄。然于转重报后报,为现报轻报之理,未能了知,故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师,德高一世,道震四竺〔四天竺国〕。由宿业故,身婴恶病,其苦极酷,不能忍受,欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降,谓曰:「汝往昔劫中,多作国王,恼害众生,当久堕恶道。由汝宏扬佛法,故以此人间小苦,消灭长劫地狱之苦,汝宜忍受。大唐国有僧,名玄奘,当过三年,来此受法。」戒贤论师闻之,遂忍苦忏悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人,哽咽流泪,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人,尚得如此惨病,佛法有何灵感利益乎?汝等心中所知者小,故稍见异相,便生惊疑。无善根人,遂退道心。倘造恶之人现得福报,亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果,及转后报重报,为现报轻报,及转现报轻报,为后报重报等,种种复杂不齐之故也。(续编上.覆周颂尧居士书〔民国二十年,附原函〕)

　　毫厘之差佛狱立判

　　因果一法,乃世出世间圣人,烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究,则通宗通教之后,尚或有错因果事。因果一错,则堕落有分,超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之,如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡经中所说之大因果处,或领会不及。当以世间浅近者,为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等,俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民,人人可以了生死矣。(增广上.覆四川谢诚明居士书)

　　若约实际理体而论,则凡圣生佛,因果修证,俱不可得。若据修持法门而谈,则如来上成佛道,众生下堕阿鼻,皆不出因果之外。明理性不废事修,则为正知。执理性废弃事修,则成邪见。毫厘之差,佛狱立判。前百丈主人,欲拯末世狂慧之堕落,不惜现身示报。实与百丈禅师,砧锤相成,煅淬相济。俾后之禅者,彻悟不涉因果之理,实行修因证果之事,以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心,学者不可颟顸读之也。(增广下.重修百丈大智怀海禅师塔院记)

　　尽义尽分之语,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果报应,则善恶祸福,明若观火。其谁不欲趋吉而避凶,免祸而获福乎?又不知因果,多有外彰善相,实则暗存恶心,以行恶事。意谓人既不知,有何妨碍。不知吾人之心,与天地鬼神,及诸佛菩萨之心,息息相通。我心随起一念,彼则无不了知。故曰:「人间私语,天闻若雷;暗室亏心,神目如电。」(增广上.挽回劫运护国救民正本清源论)

　　祸福无门惟人自召

　　欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。了此,则善恶报应,不爽毫厘。吉凶祸福,皆由感召。人虽至愚,决不至幸灾乐祸,避吉趋凶。(三编下.感应篇直讲题辞)

　　一切众生,心性原同,而其身心受用,苦乐悬殊者,以宿世之修持不一,致今生之感报各别也。故经云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」《感应篇》云:「祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。」是以君子乐天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消灭宿业,培植来报也。(增广上.上海残疾院劝捐疏)

　　人有实德天有奇报

　　乾隆辛巳,豫省黄河溃决,陆地水深丈余,民间庐舍,半被淹没。陈留县有曹姓者,居宅沉没,已三昼夜,咸谓无生理矣。及水退,墙舍并未崩塌,眷口亦安然无恙。众问之,云:日来惟觉雾气弥漫,不见天日,初不知在水中也。有司见而异之,询其有何善行。曰:每年租课所入,除衣食足用外,尽以济邻里之贫乏者,至今未尝少替。已历五世,百有余年矣。宪司俱赐匾额,以嘉其异。水固无情,而有鬼神护佑,虽全体淹没,而未见其水。是知:人有实德,天有奇报。彼剥削百姓脂膏,以求子孙富贵者,率皆灭门绝户。而其神识,当永堕恶道,无有出期,可哀也已。是以欲救世人,非极力提倡因果报应,断断不能收实效。(三编上.覆潘对凫居士书三)

　　菩萨畏因众生畏果

　　经云:「菩萨畏因,众生畏果。」菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果。譬如当日避影,徒劳奔驰。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎?(增广上.与卫锦洲居士书)

　　不知因果祸害无穷

　　须知感应云者,即因果之谓也。修如是因,得如是果。如种瓜得瓜,种豆得豆。若欲免恶果,必须修善因。倘或造恶因,断难得善果。余常谓:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。若无因果,则善无以劝,恶无以惩,遑论「明明德以止至善,断烦惑以证菩提」乎?由其知有因果也,则必趋吉避凶,改过迁善,闲邪存诚,克己复礼,冀入圣贤之域,期登极乐之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉强而行之,同得格物欲以显良知,出迷途以登觉岸。于以知圣、贤、佛、菩萨参赞化育之道,其原始要终,不外因果二字。而为天下古今治乱持危,淑身觉世,超凡入圣,了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心,舍提倡因果报应,纵令其学识道德,神通智慧,与圣、贤、佛、菩萨相齐,亦无如之何矣,况其下焉者乎?然世人每每于因果之泯而无迹者,多忽略而不深体察。于显而易见者,或有别种因果夹杂,致难见报应。肉眼凡夫,不知所以,遂谓善恶皆空,无有因果。由是以一己之偏见,谓为的确无谬。而圣、贤、佛、菩萨之所说,皆以为荒唐无稽,不可依从。从兹逞己邪见,妄充通家,发为议论,自误误人。以一传诸,变本加厉,以驯至于「废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀」之恶剧,一一皆为演出。以致天灾人祸,日见降作,国运危岌,民不聊生。究其根源,总由不知因果报应之所致也。(续编下.历史感应统纪序〔民十八年〕)

　　现今世道之乱,实为振古所未闻。推原其故,皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心,则损人利己、伤天害理之事,任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道,邈然不顾。是以世道人心,日趋于黑暗,无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门,惟人自召。善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行,适得其反,何也?以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。(续编下.到光明之路序〔民十七年〕)

　　学说误人深可畏惧

　　吾常曰:因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。自宋程朱,由读佛大乘经,亲近禅宗善知识,略知全事即理,一切惟心之义,遂强作主宰,执理废事,以显自己见识超迈,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,谓佛所说之三世因果、六道轮回,乃为骗愚夫妇奉彼教之根据,实无其事。人既死矣,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施?又神已散矣,令谁托生?自此以后,凡儒者智识高者,皆偷看佛经,皆极力辟佛。智识低者,便随人起倒,从生至死,不蒙佛法之益;从生至死,常造谤佛之业。程朱之学说一行,儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人,举世无肯言者。后儒违悖程朱,则不能立于天地之间。以故儒者,不敢说因果轮回,说则受人攻击。又欲后来或有树立,企其入乡贤祠、文庙,若一说因果轮回,则两俱绝望。从此将治国平天下之根本,完全取消,徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回,不能正心诚意者,亦当勉力而为。无因果轮回,而正心诚意者,惟大贤能之。余则谁以无所畏惧,无所希冀,而孜孜于正心诚意乎?程朱乃提倡正心诚意者,得佛法之妙义,以显己智,反极力辟佛。是于无关紧要处正诚,于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名,而贻害于天下后世。近来灾祸频仍,民不聊生,皆宋儒学说之毒暴发也,汝知之乎?(续编上.覆唐能诚居士书)

　　今日世道陵夷,人心陷溺,所以至于此极者,皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明,其近因虽受新学说之影响,而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴,曰:「鬼神者,二气之良能也。」曰:「人死神亦飘散,虽有剉斫舂磨,将何所施?」曰:「君子有所为而为善,则其为善也必不真。」何事谈及因果?夫无所为而为善,只可以语上智之人;中人以下,必资有所劝而后善。今曰无所为而为,是阻人向善之路也。圣人以神道设教,幽赞于神明。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞,是废先王之教也。既死归断灭,无因果,无报应,则一切逆恶之行,凡可以得逞其志者,有何所惮而不为乎?乱天下而祸人类者,必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善,独不虑小人无所畏而为恶耶?天下君子少而小人多,则程朱之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉!然程朱理学之说,多取诸佛经,乃欲以此自雄,以得于人者,反谓人不我若。遂掩耳盗铃,阴奉而阳违,甚至不惜操戈以逐之,夫果何为而然也?曰:为门庭之见,及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见,而贻天下后世以无穷之祸患,此亦程朱所不及料,而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒,其维护人伦纲纪之功,何可湮没?而其立言,乃不免违悖先圣,贻误后世。吾人读书尚古,可不深察乎哉?(续编下.示殷德增母子法语二则〔民二十五年〕)

　　谚云:天下本太平,惟人自扰之。智者以智扰,愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈,人犹得而知之。智扰,则非具超方知见者,不得而知。既不知为扰,则反以为德,此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人,深可畏惧。文王泽及枯骨,不数百年,而杀人殉葬之风,遍于天下。穆公为秦之贤君,尚杀百七十七人殉葬,而子车三子,亦不以国之贤臣以免。其不贤者,所杀之多,更何忍言。自佛教东来,大明因果轮回之事理,而后世南面称朕者,亦不敢为。纵暴恶之君,犹欲为之,决不敢以此为荣,及以多为贵也。设使世无佛法,其人民孰能得其令终哉!吾固曰:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。周安士曰:「人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大乱之道也。」程朱天资超迈,窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛,特倡异义,谓佛所说之因果报应、生死轮回,实无其事,不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施?又神既飘散,又有何人复托生乎?此事在佛法中为极浅之事,在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬,则善无以劝,恶无以惩,徒抱定正心诚意,为教民治国之本。而不知无因果轮回,则正心诚意,与不正心诚意,有何分别,不过一空名而已。且实既无有,又谁顾此虚名乎?自此以后之理学,无一不偷看佛经,无一不辟驳佛法。由不提倡因果,则治国治民治心之根本,反视作迂谈谬见。数百年来,犹能维持者,尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐,则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本,故致放僻邪侈,无所不为。在程朱当日之本心,乃借毁佛以护儒,而不知毁佛即成毁儒。如今五经四书,乃成犯禁之书,而大小学堂皆不许读,此明证也。儒释本同源,认心性为身形之异端,而谋为灭除心性,则先灭身形矣。使二子有灵,当不以己所说者为是,而悔无所及矣。(续编上.覆李德明居士书二〔民二十四年〕)

　　学说之误人,只在最初几希之间。其后之结果,则无法可收拾矣。宋儒窃取佛教理性道理,而不知理性由事修而为成始成终之据。以故拨无因果报应,及生死轮回,致成今日之灭绝伦理之世道也。汝于佛学,颇有见处。对于初机,不先以事修为事,而以第一义谛为训,其错也莫能喻焉。百丈错答「不落因果」一语,按实理亦非有错。以教不投机,致人误会,遂致堕五百生野狐身。所以古人谓「宁可着有如须弥,不可着空如芥子」也。(三编上.覆谢慧霖居士书十六)

　　吾常曰:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。舍因果而言治,不过稍愈皮肤之病。若夫心病,则反令增长,决无能愈之理。彼唱高调者,谓因果报应、生死轮回,乃佛骗人之妄谈。其人不但不知因果,亦全昧世间正理。圣人穷理尽性,如来断惑证真,皆不出因果之外。人果深信因果,自然意诚心正而身修矣。彼以诚意正心修身,为淑世善民、希圣希贤之据,而极力破斥因果轮回。不知能令人诚意正心修身之权,惟因果轮回之事理。既无因果轮回,有几肯从事于诚意正心修身乎?欲人皆诚意正心修身,先破斥令人不得不诚意正心修身,不敢不诚意正心修身之权,其诬往圣、误来学之罪,罄竹难书矣。彼犹自矜能崇正除邪,淑世善民。以致现出废经废伦、废孝免耻、互相残杀、民不聊生等象,皆此破斥因果轮回之所酿成。彼若梦见此祸,纵以粉身碎骨之刑,逼彼提倡破斥,亦有所不敢。况只求无关紧要之虚名,而又何敢为之乎?甚矣!众生之恶业深重,而感此学说,以重增其业,岂不大可怜哉!愿一切同伦,同怀自利利人之心,勿存彼此门庭之见。(续编下.杯度斋文集序〔民二十二年〕)

　　因果一法标本统治

　　医家治病,急则治标,缓则治本。譬如有人咽喉壅肿,饮食难入,气息难出。必先消其肿,然后方可按其病原,调理脏腑。若不先消其肿,则人将立毙。纵有治本之良方妙药,将何所施。因果者,即今日消肿之妙法也。然因果一法,标本统治。初机依之,可以改恶修善。通人依之,可以断惑证真。乃彻上彻下,从博地凡夫,以至圆满佛果,皆不能离者。岂徒治标而已哉!(增广上.覆张伯岩居士书)

　　当今之时,若不以因果报应,为救国救民之专剂,则纵有作为,无大功效。以彼不以实行为事,但以空谈敷衍了事。因果,乃标本同治之法。凡夫初发心,如来成正觉,皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之,乃为自便于肆无忌惮之恶作,与空口快活之大话耳。(续编上.覆江易园居士书一〔民二十五年〕)

　　度生大权治道根本

　　死生,众生之大事。因果,教化之大权。愿阁下不惜广长舌,以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚,众生幸甚。(增广上.覆范古农居士书二)

　　因果者,圣人治天下,如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下,何异缘木而求鱼,吾未见其能有得也。(三编下.上海护国息灾法会法语)

　　欲挽世道重此二法

　　今之时世,坏至其极,其原由于不知因果报应,及家庭教育。欲为挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤须注重因果报应。以因果报应,能制人心。除此之外,任凭何法,皆无救药。以心不改良,则一法才立,百弊丛生矣。(续编上.覆卓人居士书〔民十六年〕)

　　家庭教育,因果报应,乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手,则凡所措置,皆属枝末,皆可伪为。惟从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理,则习与性成,及长而不为贤人者,无是理也。(增广下.教诲浅说序)

　　欲挽回世道人心,当从根本上解决,则用力少而得效巨。有真知确见者,当必群相景从,如风偃草矣。医家治病,有标有本,视其缓急,而为疗治,未可以执一论也。今世道人心之病深矣,若只逐事而劝谕之,虽亦可以收移风易俗之效,固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果报应。俾一切人,各知为人之道,各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是,则家门兴盛,子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫,善恶殃庆」之说。以之自修,复以之教家人,则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在国,国之本在家,家之本在身。」此语非特为有爵位者言,匹夫匹妇,同一责任。古人所谓「天下不治,匹夫有责」者,以天下人材,必从家庭中出。家庭有善教,自然子女皆贤善。家庭无善教,子女之有天姿者,习为狂妄,无天姿者,狎于顽恶,二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育,乃治国平天下之根本。而因果报应,为辅助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社会,自为人以至为圣贤,自修身以至平天下,均须依之而得成就。实为世出世间圣人,平治天下,度脱众生,成始成终之大权;标本同治,凡圣共遵之大法也。(续编下.劝世白话文发隐序〔民十九年〕)

　　如是宏扬方有实益

　　今日之世,以兴佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果报应及家庭教育,而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者,则天下太平,人民安乐,佛日增辉,*轮常转矣。是以光每为一切人说,必须敦笃伦常,恪尽己分;闲邪存诚,克己复礼;诸恶莫作,众善奉行;戒杀茹素,信愿念佛,决志求生西方极乐世界。以此自行,以此化他。内而父母兄弟妻子,外而亲戚乡党朋友,俾彼同修净业,庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒,没登极乐之邦。世出世间之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者,并非有高深玄妙,不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此,故难得其真实利益也。(三编上.覆王诚中居士书)

　　欲家风不坠,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,则家齐;行之于国,于天下,莫不皆然。舍此言治,皆属皮毛之事,决无大好成就。(三编上.覆常逢春居士书一)

　　现今救世要法,必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。如是宏扬,方有实益。若不在此处着手,则惟上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知,上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地,切实行,为最上一着。勿曰此浅近法,何须提倡?夫千里之行,始于初步;九仞之山,亦一篑所积。江海之洪阔深广,由聚众流而成。若轻平实一法,恐难得其实效。(三编上.覆宝静法师书)

　　近来世道人心,陷溺已极,天灾人祸,频频降作,国运危岌,民不聊生。有心世道之人,咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理,则善无以劝,恶无以惩,欲不人各相食,其可得乎?若不提倡戒杀护生、持斋茹素,则弥天杀劫,将何以息?若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行,则废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行,将以举世人民,同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛,求生西方,则六道轮回,其谁能出?此近来明理君子,提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理,又复明其能否尽谊尽分之善恶果报,实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义,妄加辟驳,谓因果报应,生死轮回,皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫,而欧风一吹,悉争趣之。使深信因果轮回,彼邪说纵酷,何由惑乱乎哉?此各处提倡佛学之所以也。(续编下.敦伦莲社缘起序〔民二十年〕)

　　自未得度藉此度人

　　今日世道之乱,为开辟所未有。究其根原,总由家庭失善教,及不讲因果报应之所致也。天下不治,匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应,则贤才自然蔚起,而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三编下.覆观心居士书)

　　当今之世,若不提倡因果报应、生死轮回等事理,而欲世道太平,虽佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》,拟募数十万,只得四万。然现并木刻所印者,已有五万四五千矣。现印《大士颂》,明后年印《二十四史感应录》,皆欲人知因果耳。知因果,则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴,语以道德仁义,或绝无动心处。语以因果报应,勿道即信,纵令不信,亦当惕然惊惧。阁下居位,不能即挽回狂澜,何不现居士身,以此为未来之挽回计乎?以此度人,即以自度。何得远适异国,访未见之经,拜佛之遗迹,以为自度乎?今之人多带一分夸大气派。如未弘法,先要求外国未译之经,而本国已有之经,曾一一研究已极否?况佛经中义,得其一二,即可以上弘下化。况数千卷之多,尚不足用,而欲访之于印度各国乎?凡此种提倡,光皆不以为然。其意皆出于好高务胜,见异思迁,以为我当出人头地。若人云亦云,则不足为奇,有负我本领矣。以阁下之才论,当依光所说,其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处,力修净业。将从前所得之学问文章,抛向东洋大海外,作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中,昼夜六时,专持一句洪名圣号。果能死尽偷心,当必亲见本来面目。从兹高竖法幢,俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒,没预莲池之会。方可不负所学,为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度,不过开眼界扩知见而已。于生死分上,欲得自度,则在此而不在彼也。况道路遥远,所费不赀。而阁下色力,亦不过健,受此奔驰劳碌,则所损甚多,所益甚少,光绝不赞成。(三编上.覆叶玉甫居士书)

　　于此等人敬而远之

　　世有倡高调者,厌闻因果报应之事,及与勤劳修持之法,只以「一切皆空,一切不着」为护身符。而不知已着于「一切皆空,一切不着」,便非「一切皆空,一切不着」之意。况彼借此以遮懒惰懈怠之迹,不以真修为事,惟以空谈争高。待至业报已熟,阎老当以最上供养,敬此「一切不着,一切皆空」之人。于斯时也,不知尚能皆空不着与否?吾人当于此等人,敬而远之,以免同彼受阎老之最上供养恭敬也。(续编上.覆周伯遒居士书)

　　(二)人生是苦

　　娑婆之苦无量无边

　　娑婆之苦,无量无边。总而言之,不出八苦。所谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此八种苦,贵极一时,贱至乞丐,各皆有之。(增广上.与陈锡周居士书)

　　生死大苦始为根本

　　汝于梦中见怪像,即生恐怖,求我为汝说救护之法。不知此之苦相,比之轮回三途六道之相,小得不可为喻。轮回之苦如大地,此苦如微尘。众生心量小,故见小而不见大。汝于小苦生恐怖,求说救苦之法。何于生死大苦,绝不介意乎?我今为汝说一统救大苦小苦之法,汝若能依我所说,汝必定现在无此小惊怖,将来必定常安乐。其法维何?即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。(三编下.覆温嵇德正居士书)

　　诸佛菩萨以苦为师

　　诸佛以八苦为师,成无上道,是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观,观之久久,即可断惑证真,成阿罗汉,则不净又为清净之本。北俱卢洲之人,了无有苦,故不能入道。南阎浮提,苦事甚多,故入佛道以了生死者,莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦,则人各醉生梦死于逸乐中,谁肯发出世心,以求了生死乎?(增广上.覆袁福球居士书)

　　惟有西方无有众苦

　　须知人生世间,具足八苦。纵生天上,难免五衰。惟西方极乐世界,无有众苦,但受诸乐。(增广上.覆泰顺林介生居士书二)

　　不生净土必堕地狱

　　冒善甫既有此因缘,当劝其认真念佛,求生西方。以期「永离众苦,但受诸乐」也。若犹不肯发心念佛,求生西方,则民斯为下矣,佛也不能救。纵此生不即堕地狱,而后一、二、三、四生堕地狱,乃决定无可逃避之事。人惟未见此苦,又不信佛言及古今载籍,则无从导引。彼幸得亲见,真知实有其事。若无出苦之法,则无可如何。今有净土一法,如仍不肯修,其辜负佛天之恩德也大矣!(三编上.覆李慰农居士书三)

　　惟佛是念惟西是归

　　娑婆原是苦封疆,生死轮回实可伤。

　　拔断爱根归西去,历劫热恼顿清凉。(增广下.启建水陆对灵小参代友人)

　　居士年已六十有五,一子一孙,均已夭殇。约世间人情论,极为可痛心者。若约了生死之净土法门论,则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来,死不知去,实为人生一大要事。但以为子孙计之念重,于自己生死大事,反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进,或被富贵福禄所迷,恐难以发此皈依三宝、求受五戒之心,亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命,仍以不闻不信。纵令事事称心,岂能超出虚生浪死之外?今日境遇不嘉,知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之,知吾人本有故乡安乐处所,可以安身立命。而日惟佛是念,惟净土是求。直至临命终时,蒙佛接引往生西方,则超凡入圣,了生脱死,尽未来际,受胜妙乐。由是言之,其子与孙,实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心,愿以自己念佛功德,消彼罪业,增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子与孙,徒然早死也。善得益者,无往而非益;甘受损者,无往而非损,是在各人之见解何如耳。(续编上.覆许熙唐居士书民〔国二十年〕)

　　(三)生死解脱

　　心非断常染净随缘

　　我人一念心性,非断非常。何以非断?前无有始,后无有终。若有始终,即落断见。何以非常?性本常然不变,而复有随缘之义。随悟净缘,则为声闻、缘觉、菩萨、佛。虽圆成佛道,而了无所增,但去尽妄想执着,复其本具心性而已。随迷染缘,则为天、人、修罗、鬼、畜、地狱。虽轮回六道,而了无所减,但由妄想执着,锢蔽本性,如云遮天日,而天日仍旧无所加损耳。(续编上.覆海门蔡锡鼎居士书一)

　　十法界凡圣生佛,虽则高下不同,苦乐迥异。而其心之本体,咸皆寂照常恒,不生不灭,灵明精妙,无变无迁。所谓人同此心,心同此理,一切众生,皆有佛性者,此也。须知此心,不涉因果修证凡圣生佛,而因果修证凡圣生佛,悉依此心而得建立。良以体虽不变,用常随缘。随悟净缘,则成四圣法界;随迷染缘,则成六凡法界。纵悟净至极,圆满菩提,安住寂光;迷染至极,永堕阿鼻,受诸极苦。其根身器界,固已天渊悬殊,而心之本体,悉皆了无增损于其间也。果知此义,谁肯以可以作佛、具足法乐之心,枉令永作受生死轮回之苦众生耶?(增广下.金刚经劝持发隐)

　　世间万法,悉皆虚假,了无真实。如梦如幻,如泡如影,如露如电,如水中月,如空中花,如热时焰,如干闼婆城。〔梵语干闼婆,此云寻香,乃天帝乐神。其城乃幻现非实,此俗所谓蜃楼海市即此也。〕惟自己一念心性,亘古亘今,不变不坏。虽不变坏,而常随缘。随悟净缘,则为声闻、为缘觉、为菩萨、为佛。由功德有浅深,故果位有高下。随迷染缘,则生天上、生人间、堕修罗、堕畜生、堕饿鬼、堕地狱。由罪福有轻重,故苦乐有短长。若不知佛法之人,则无可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染缘,随悟净缘。一心念佛,求生西方。从兹永出六道之轮回,高证四圣之果位。岂不是因此小祸,常享大福耶?而乃昧昧不了,如醉如狂。倘若焦思过度,或致丧身失命,则长劫难出轮回矣。(增广上.与卫锦洲居士书)

　　一切众生,一念心性,直下与三世诸佛,无二无别,但以从未悟故,不得受用。故《华严经》〈如来出现品〉云:「一切众生,具有如来智慧,但以妄想执着,而不证得。若离妄想,一切智,自然智,无碍智,则得现前。」须知智慧与妄想执着,原非二物。迷之,则全智慧以成妄想执着;悟之,则全妄想执着以成智慧。喻如握拳舒掌,原是一手;结冰融泮,原是一水。良由心体不变,用常随缘。体不变故,在凡不减,在圣不增。居尘不染,离垢不净。在生死而不受轮回,证涅槃而不属寂灭。无象而为万象之主,非法而为诸法之宗。从本以来,常自如如,了无凡圣生佛之异。悟之名贤,证之名圣。若但具而未悟,则虽有性德,了无修德,只为六道轮回之凡夫而已。用随缘故,则有四圣六凡、苦乐升沉之殊。而缘有染净,必随其一。随染缘,则起惑造业,轮回六道。随净缘,则断惑证真,常住涅槃。由惑业有轻重,故有人天善道,及阿修罗之善恶夹杂道,并畜生、饿鬼、地狱之三恶道。而由惑起惑,由业造业,或善或恶,了无定相。致所受生处,辗转迁移,如轮无端,忽上忽下。以既具烦惑,皆被业缚,随业受生,不能自主故也。由断证有浅深,故断见思者,证声闻果;侵习气者,证缘觉果;破无明者,证菩萨果;若无明净尽,福慧圆满,修德功极,性德全彰者,则证佛果。证佛果者,亦不过彻底究竟证其在凡夫地本具心性功德力用,亲得全体受用而已,实未加一丝毫于其初也。若声闻缘觉菩萨,虽则所证高下不同,然皆未能全体受用性具功德。而一切凡夫,反承此不思议心性之力,于六尘境,起贪瞋痴,造杀盗淫,以致堕三恶道,永劫沉沦者,比比皆是,可不哀哉。纵令恪修五戒十善,得人天身。然人间福乐,乃堕落之根本。天上虽不比人间烦惑猛利,然天福一尽,决定下生。由宿福未尽,故享福。由享福,故造业。既造业已,则堕落恶道,直在瞬息间耳。况有由天命终,承宿世恶业已熟之力,直堕恶道者乎?故古德以修行之人,若无正念修持净业,惟得人天福报者,名为第三世怨。《法华经》云:「三界无安,犹如火宅;众苦充满,甚可怖畏。」知好歹者,当以急求出离、企得安隐为上计也。大丈夫生于世间,既知自己一念心性,与佛无二。又知十法界因果修证,不出自心。固当发大菩提,力修定慧,以期断惑证真,直成佛道。普令法界众生,同出迷途,共登觉岸,毕竟亲证本具心性而后已。如或根机陋劣,未能如是。必须以深信愿,笃修净业,仗佛慈力,往生西方。迨至证无生忍,再乘愿来,度脱众生。(增广下.佛学指南、佛学起信编、六道轮回录总序)

　　无慧众生妄执断常

　　一切众生,无有慧目。不是执断,便是执常。

　　执断者:谓人受父母之气而生,未生之前,本无有物;及其已死,则形既朽灭,魂亦飘散。有何前生,及与后世?此方拘墟之儒,多作此说。

　　执常者:谓人常为人,畜常为畜。不知业由心造,形随心转。古有极毒之人,现身变蛇。极暴之人,现身变虎。当其业力猛厉,尚能变其形体。况死后生前,识随业牵之转变乎?是以佛说十二因缘,乃贯三世而论。前因必感后果,后果必有前因。善恶之报,祸福之临,乃属自作自受,非自天降,天不过因其所为而主之耳。

　　生死循环,无有穷极,欲复本心以了生死者,舍信愿念佛,求生西方,不可得也。贪瞋痴三,为生死根本。信愿行三,为了生死妙法。欲舍彼三,须修此三。此三得力,彼三自灭矣。(增广下.示净土法门及对治瞋恚等义)

　　了生死法汲汲讲求

　　古人云:「死生亦大矣,可不悲哉!」知死生之可悲,当求所以了生死之法,则可悲者转为可乐也。若不求了生死之法,徒生悲感,有何所益?大丈夫生于世间,事事无不预为之计,惟于生死一事,反多置之不问。直待报终命尽,则随业受报。不知此一念心识,又向何道中受生去也?人天是客居,三途是家乡。三途一报百千劫,复生人天了无期。由是言之,则了生死之法,固不可不汲汲讲求也。

　　须知法门无量,皆须自力断惑证真,方有了生死分,则末世众生,颇难现生即得实益。惟信愿念佛求生西方,最为第一。以其仗佛慈力,即未断惑业之人,亦可出此娑婆,登彼极乐,实为我辈无力断惑者之一大恃怙。(续编下.净土问辨功过格合刊序〔民十八年〕)

　　奋发立志希圣希贤

　　人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。其不能为尧舜,不能作佛者,乃不立志之所致也。无志,则不生惭愧,安于凡愚,便长劫轮回于三途六道中,莫之能出也。汝既发惭愧心,发希圣希贤、学佛学祖之心,固是宿生善根所使。然当日新又新,俾从前之种种不正当之念虑作为,完全抛却,一刀两断。切不可藕断丝不断,缠绵因循,则必至不久仍归故辙,依旧埋没于十种恶业之中。致本具之明明德佛性,皆被彼障蔽而不得显现。以作圣作佛之姿,为阎罗之囚,狱卒之对,可不哀哉。(续编下.覆汤文煊居士书二〔民二十年〕)

　　一切众生,具有性德,殊少修德。今既发心学佛,是由性德,而起修德。虽有此心,若不竭诚尽敬修持,则修德不能大着,性德仍旧被烦恼恶业所障,不能显现。如日在云中,了不见其光相。故须振起精神,敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,以行世善。又须竭诚尽敬,生信发愿,念佛求生西方,以修出世之法。世间学一材一艺,皆须振起全副精神,方能有成。今以具缚凡夫,即欲于现生中超凡入圣,了生脱死,可不奋发大志,打起精神而能得乎?(续编上.覆崔德振居士书五〔民二十一年〕)

　　常作死想道念自切

　　若常时作将死想,则道念自切,情念自息矣。(三编下.覆马宗道居士书一)

　　因果净土出苦良药

　　净宗兴行,人知出苦之道。

　　因果彰显,群趋希圣之途。(续编下.赣州寿量寺重兴缘起疏〔民二十二年〕)

　　「因果报应」者:世出世间圣人,平治天下度脱众生之大权也。

　　「净土法门」者:一切六道三乘,了生脱死圆证菩提之达道也。

　　(三编下.苏州弘化社第六届出纳报告清册弁言〔民二十五年丙子仲春〕)

　　「因果报应」者:儒释圣人平治天下,度脱众生之大权也。

　　「家庭教育」者:匹夫匹妇敦本尽分,培植贤才之天职也。

　　「信愿念佛」者:具缚凡夫了生脱死,超凡入圣之妙法也。

　　(三编下.印光法师嘉言录题辞一)

　　窃谓因果一法,乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权。而念佛一行,实十方三世诸佛,普令众生,现生出苦之达道。舍此则邪见无由灭,实益无由得也。契理契机,利益难思。(增广下.乐清柳市募建净土堂缘起)

　　了生脱死念佛第一

　　佛所说法门,无量无边,求其至直捷、至圆顿,下手易而成功高,俾无力断惑之业力凡夫,现生即得出三界以登九品,舍凡躯而预圣流,惟净土一法为然也。(续编下.净土三要述义序〔民十六年〕)

　　须知了生脱死之法,惟佛法为然。而一切法门,皆须断尽烦恼惑业,方可了脱,倘有一丝毫烦惑未尽,依旧还在生死之中。以其惟仗自力,故其得益,甚难甚难。惟念佛一法,全仗佛力。但有真信切愿,无一不往生西方者。既生西方,自无生死可得。此之法门,为佛法中最易修而最易成之法门。汝已至六十,幸遇此法,切须发大菩提心。以身率物,俾所有同道之人,同舍外道而学佛道,则其功德大矣。佛法是公开之法,无秘传之事,任人发心,愿修也好,修而中止也随他,并不令人发什么恶咒。(三编上.覆庄炳火居士书)

　　了生脱死,是人生最大的一件事。念佛法门,是佛法中特别的一法门。此法上至等觉菩萨,下至逆恶罪人,皆当修习。皆可仗佛慈力,现生往生西方。其功德力用,与佛一代所说一切大小乘法,迥然不同。何以故?一切大小乘法,皆仗自己戒定慧力,了生脱死。勿道具缚凡夫不能了,即已证初二三果之圣人亦不能了,四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说,五品位所悟,与佛同俦,而见惑尚未能断。五品后心,断见惑即证初信。此位菩萨,约断惑,与小乘初果相同。其功德智能,神通道力,超越初果千万亿亿倍。直至六信后心,断思惑尽,则证七信。此位菩萨,方了生死。了生脱死,岂易言哉!是知仗自力了生死之难,难如登天矣。六信位菩萨,尚不能了,况具足惑业之凡夫乎?惟净土法门,仗阿弥陀佛大慈悲愿力,无论老幼、男女、贵贱、贤愚、在家、出家,若肯生真信,发切愿,至诚恳切念佛圣号,无一不于现生临终得往生者。(三编上.覆独山杨慧芳居士书一)

　　欲了生死实不在多

　　当此时世,任是神通圣人,欲救国救民,舍因果报应、生死轮回,及信愿念佛、求生西方,皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者,不至摇惑吾心。即令尽虚空、遍法界,如来现身说别种甚深妙法,亦不至摇惑吾心。何以故?以理事决定无疑故。……须知吾人欲了生死,实不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏,亦不过为成就此事而已。是则多亦归少,少亦归多,多少同为成就此事而已。则多不为多,少不为少矣。(三编下.覆惟佛居士书)