三十七道品偈诵释义

　　三十七道品偈诵释义

　　证严法师 著

　　目录

　　序言

　　前言

　　第一行品

　　第二行品

　　第三行品

　　第四、五行品

　　第六行品

　　第七行品

　　结语

　　序言

　　依教奉行

　　信仰要正信,行道要正行。我们信仰佛法,走入佛法心中,行正菩萨道上,就是要一心一意实行佛陀的教法。佛法中最基础,也是学佛者不可或缺的即是「三十七道品」。三十七道品,又称三十觉支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法,是为追求智慧,进入涅槃境界之三十七种修行方法。循此三十七法而修行方法。循此三十七而修,即可次第趋于菩提,故称为菩提分法。

　　三十七道品可分为七秋:

　　第一科:四念处,又作四念住,即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

　　第二科:四正勤,又作四正断——已生恶令永断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长。

　　第三科:四如意足,又作四神足——欲如意足、念足意足、进如意足、慧如意足。

　　第四科:五根,根即能生之意,此五根能生一切善法,分为信根、精进根、念根、定根、慧根。

　　第五科:五力,力即力用,能破恶成善,包含信力、精进力、念力、定力、慧力。

　　第六科:七觉支,又作七觉分、七觉意——择法觉支、精进 觉支、喜觉支、经安觉支、舍觉支、定觉支、念觉支。

　　第七科:八下道,又作八圣道、八道谛——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

　　《维摩诘经》中提到「三十七道品」是趋向菩萨净土的法门路径,对于学佛者,无论是自修或利他,都不能离开三十七道品的教育。三十七道品是在家、出家修行者切实能行的大道,不只是用在口头上,更能实践于行动中,身体力行,达致世界净化的终极目标。

　　所谓「助」,就是帮助我们认识佛法,进而将佛法的精髓运用在日常生活中。这三十七种通往真理的道路,引领着学佛者深刻体认佛陀的精神指引,进一步发心立愿「以佛心为自己心」,开发自我的智慧。

　　佛法生活化的运用,归结来说即是「诸恶莫做,众善奉行」,短短的八个字,文浅而言深。凡夫在人间,日常的起心动念难保没有偏邪,思想观念上的一念偏差,言语动作就造作出诸般恶业,恶业恶因轮转不息,恶缘恶果便永无宁日。

　　有了三十七助道法以为指路明灯,广大有学佛修行者,就能时时生起警惕,观四念处、行四正勤以统摄杂难乱心,以七觉支、八正道的智慧动破无明闇钝,圆满大圆镜智,乘般若舟安渡生死之河,达至涅槃彼岸。

　　感恩王端正居士及郭孟雍教授的用心,不畏烦劳数次读览拙着《三十七道品讲义》,然后撷取其中要自以为歌词,配上优美而振动人心的乐曲,成为一曲「三十七助道品」偈诵。曲调悠扬,意味可浅可深,端视听者的用心。以歌曲来唱,况味不落凡尘且余音缭绕;以「佛典偈诵」视之,广袤之意境,深刻动人又切实能行,因此不失为方便接引众善男子、善子人,唯吩净化人心,祥和社会,祈求天下无灾难。人间的净土在人心,人心清净有爱,身心苦难的众生就有希望,就能得救。

　　慈济人用爱铺着路走过来,这条道路即是承自二千多年前佛教示之道——三十七道法。佛陀的教法大家应该时时共修,这首三十七助道品的歌曲,则能帮助大家熟悉其中之精髓,时时唱念,刻刻不愿众生得离苦,大爱包容地球村。

　　志求佛道者依教奉行,庶乎不空过此生。

　　四念处

　　【观身不净】

　　人生在世几十年,何必斤斤来计较;

　　了解自我入经藏,天堂地狱在瞬间;

　　九孔常流不净物,色身犹为载道器;

　　身怀宝藏不相识,转污染为清净身。

　　【观受是苦】

　　人生叹苦苦何在,亲身入苦去感受;

　　用心来观受是苦,才能了解何谓苦;

　　浮生如梦可成真,苦乐忧欣总是幻;

　　情与无情同有受,无不在于感受中。

　　【观心无常】

　　心念所生称为生,心念执着就是住;

　　反恩为仇称为异,善念灭除就是灭;

　　观心无常有四相,专一心思来观察;

　　了解人性入经藏,生住异灭在其中。

　　【观法无我】

　　有色无色皆是法,众生皆为法所困;

　　六根六尘蔽真心,莫使无明驴乱意;

　　磨砖焉能做明镜,自家宝藏善珍摄;

　　逶彻宇宙万物理,观法无我唯心造。

　　四正勤

　　恒持刹那四正勤,勤须不偏道乃行;

　　一勤已生善令生,二勤未生恶不生;

　　三勤未生善令生,四勤已生善令增;

　　正能破邪力万钧,勤可助道展鹏程;

　　害人之心不能有,知罪肯忏可重生;

　　行善之念不可无,从来善道在助人;

　　无缘大慈来等爱,同体大悲智慧心;

　　红尘自古苦偏多,四勤拂拭莫染尘。

　　五根五力

　　【信根(力)】

　　信为道元功德母,长养一切诸善根;

　　正确信仰根必在,稍有偏差误前程;

　　无相之相是实相,无所求心是道心;

　　信解行证不偏离,成佛之道方可期。

　　【精进根(力)】

　　我修行是我所得,你用心是你所得;

　　行兹在兹一念心,把握时间正道行;

　　凡夫地到佛境界,努力精进不停歇;

　　有信更要求精进,用心用心再用心。

　　【念根(力)】

　　一切举动一念心,治心守意于未萌;

　　度人先从救心起,培养一分仁德心;

　　一念含融三千界,守住最初一念心;

　　万法皆出于一念,我向正道念力行。

　　【定根(力)】

　　专一心思求正道,心不散乱就是定;

　　念兹行兹戒定慧,坚固一念初发心;

　　挑柴运水无非道,行住坐卧皆是禅;

　　若将佛法生活化,历历昭然心目间。

　　【慧根(力)】

　　智为分明知解心,世间色法分得清;

　　慧光遍彻天与地,平等大爱众生心;

　　人人与佛缘平等,佛在自心不远求;

　　智慧根源四念处,处处当念福慧修。

　　七支觉

　　【择法觉支】

　　观察诸法用智慧,选择教法来修行;

　　大乘三法善抉择,上求佛道化众生;

　　学佛要求于内心,分辩是真或是偽;

　　学习佛陀大悲心,修得七觉正道行。

　　【精进觉支】

　　心若专一无杂念,力行正道不间歇;

　　名利地位都虚幻,善能觉了修道法;

　　有情众生烦恼多,情难断而爱难舍;

　　四无量心无间断,分分秒秒精进中。

　　【喜觉支】

　　有理有道是真法,心得善法生欢喜;

　　为佛都有而众生,终此生而志不忘;

　　慈济精神古来有,复古佛陀再世时;

　　亲身力行佛真理,体悟真法得欢喜。

　　【轻安觉支】

　　有形无形都烦恼,起心动念也烦恼;

　　患得患失来罣碍,千头万绪总烦恼;

　　心专意解除烦恼,心若能定则轻字;

　　断除诸见烦恼时,上乘佛界没烦恼。

　　【舍觉支】

　　日常生活执着心,舍离所见念着境;

　　心病还需心药解,把握现在是道心;

　　人生犹如走绳索,甘愿来做欢喜受;

　　看得开来相得远,专心一意向前行。

　　【定觉支】

　　心住一境不散乱,欢喜自在心能定;

　　诸禅不生烦恼念,禅在生活日用间;

　　慈济世界感恩心,爱为天下众生生;

　　全力奉献无所求,坚定心意道中行。

　　【念觉支】

　　一念之心动三千,起心动念刹那间;

　　相入于心想生思,慈济世界为众生;

　　但愿众生得离苦,大爱包容地球村;

　　把握因缘种福田,修成正果在眼前;

　　但愿众生得离苦,大爱包容地球村;

　　把握因缘种福田,修成正果在眼前。

　　八正道

　　【正见】

　　心正行正修行人,修行要修无漏道;

　　心境佛境合为一,真空妙有无上道;

　　一勤天下无难事,贡高我慢烦恼生;

　　苦集灭道四谛法,真正宁静是涅槃。

　　【正思惟】

　　四谛十二因缘法,三无漏学戒定慧;

　　用心力行闻思修,累积福缘与慧类;

　　人在六道中受苦,反复轮回无明起;

　　如是因缘如是果,日常生活正思惟。

　　【正语】

　　最易造业因是口,开口动舌都是业;

　　远离虚妄不实语,缺角杯子视为圆;

　　心存道念智慧生,最终目标是修行;

　　一句戏言种因果,无漏智慧摄口业。

　　【正业】

　　修身养性来学佛,培养耐心与耐性;

　　心正念正见解正,无漏智慧修摄身;

　　道业常在正道中,断除一切邪妄行;

　　同复清净的本性,娑婆世界好修行。

　　【正命】

　　修学佛法在正命,守本分抱欢喜心;

　　有缘感触求真理,回归本性见十相;

　　学佛要去妄回真,一理通则万理彻;

　　出自内心本分事,正命慧命自然现。

　　【正精进】

　　戒中修定定成慧,专心一意在成佛;

　　道心不可来间断,发心力行有恒心;

　　禅在日常生活中,走入众生群中去;

　　一勤下天无难事,守志奉道正精进。

　　【正念】

　　多散众生数息观,多贪众生不净观;

　　多瞋众生慈悲观,愚疾众生因缘观;

　　多障众生念佛观,基础在于戒定慧;

　　请转逆缘为善缘,行兹在兹有正念。

　　【正定】

　　摄诸心念正定法,心不移动能静定;

　　心静定则道能通,正信才能够正定;

　　万法本来无所住,正住真空道理中;

　　动静皆寂为贤相,正确修行菩萨道;

　　慈济世界感恩心,爱为天下众生生;

　　但愿众生得离苦,大爱包容地球村;

　　大爱包容地球村,大爱包容地球村。

　　前言

　　要创造幸福的人生,唯有从人心起,人人的心念净化,能够做到日日向善,这就是人间的净土。所以人间的净土,一定要人人共同来创造。

　　智慧是人人与生所具,只因一分杂念,灵觉的本性为愚疾无明所遮蔽,清净光明的智慧便如明珠蒙尘。烦恼垢恶着心,浑浑噩噩是虚度一生,到最后如何是个了局?谁有当下皈投正法,坚持至诚的一念初发心,一路精进不退转,有朝一日必得垢去明存,尘尽光生。

　　过去,总有太多的妄想,生活中许多的期望,帮本亦是人生前进的动力,但是随着人间欲念横肆,妄想执着纷飞,人心单纯的希望早已染上许多色彩。妄想太多,就有所求不得的通苦,但是疾昧的凡心,明知欲望难求,心念即是不断往外贪取。到头来,浮生若梦一场空,一直到来往生世,生生世世。

　　除即烦恼牵缠的首务之要,是转变我们的妄想心,使其回归灵明的觉性,明明觉觉,没有虚妄的追求。佛陀一再殷殷叮咛:「守住本心,老实修行。」若能人人动勤守本分,老实修行,就不会有这么多妄想贪著,杂念散心。

　　学佛,本来就是要清净我们的心性。有的人所追求的修行,是找一个远离人群的地方独修,以为这样就是无所求的清净,事实上,佛陀的教法反指旨引我们,更重要的是「行入娑婆,广度众生」。娑婆世界红尘滚滚,对志求佛道者来说真正是修行的大道场,能深心抱持出世的精神,顾守好自我清净的慧命,舍去贪染愚疾的心态,就能破茧重生,行化人间自度而度人。

　　「将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩」,但愿诸上善人皆得以此出世脱俗之心,投入红尘万相之中,于众生群中做提灯照路人,缔造慈悲济世之光明世界,共植福慧净土。

　　第一行品

　　四念处

　　【观身不净】

　　人生在世几十年,何必斤斤来计较;

　　了解自我入经藏,天堂地狱在瞬间;

　　九孔常流不净物,色身犹为载道器;

　　身怀宝藏不相识,转污染为清净身。

　　很多人认为,学佛是很深奥的法门,那么深,路又那么长,到底要从哪一条路入门呢?其实,佛法是最平易近人的,佛法也是为众生所施设的,佛法最亲近人生。只是,我们要用什么方法,才能使我们的心与佛法相契?

　　我常说,佛法要生活化,真正地做到在生活中不离佛法,即能契合众生千差万别的根机。众生有八万四千不同的根机,思想理念皆不尽相同,所以佛陀运用智慧,开启种种方便法门,能适合各人不同的需求,使佛法与我们的生命用生活同行,这叫做佛法生活化。

　　「三十七道品」的内涵能契合众生不同的根机,与我们的生活息息相关,无论是上根利器之人,无非是教导我们如何发心,如何解开人生迷惑,远离颠倒梦想,就能一步踏实地趋向究竟的佛道。

　　三十七道品的第一科即是「四念处」,指的是集中心念于一处,防止杂念妄想生起,藉以求得真理的四种方法。

　　人啊!「万般带不去,唯有业随身」,业则从哪里造成的?就是我们的身体。人就是因为有这个身体,所以有贪、瞋、痴、慢、疑等等执着,因而造业为断,受苦不尽。我们在解脱这个苦境,首先要从四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,这四种自我观察做起。

　　我们要时时遇境观心,碰到什么境界,要好好以智慧往内自观。观,就是观想,也就是细心观察的意思,对外在境界的是是非非,我们要清楚明辨,在心中好好咀嚼后才得出结论,这是对境观境,细心地观察一切宇宙人生的道理。

　　佛陀是觉悟的圣者,心与道完全契合,不只是透彻大地宇宙的真理,同时也突破个人的生理,我们如果有用心去透彻、体会这个身体,就会看清这个臭皮囊是世间最肮脏,最不清净之物,而且也是不常住的。

　　颠倒人生乐此身

　　「生命在呼吸间」,人的身体无非只是一层皮肤覆盖着,随着呼吸而存在,健康的时候,我们好好地照顾它,还算掩盖得住这个臭皮囊,但也只是暂时掩盖着。一朝呼吸一出不再进来时,整个身躯就会很快地败坏、腐烂、脏臭不堪。就算活着的时候,亦是「九孔常流不净物」,这些污秽恶臭的东西,无不是从身体产生。到底身体什么可爱之处?其实没什么可爱,但是偏偏有数不尽的颠倒人生,都是为了这个臭皮囊而计较,为了此身而造业。实在是不值得!

　　从出来以来,我们就开始对自己的身体生起种种执着。看看小婴儿呱呱坠地时,紧跟着放声大哭,因为离开母亲的胞胎接触空气,陡然间,如寒风刺肤、钻髓裂骨之痛,所以他会大声哭嚎。

　　等到适应了自己呼吸空气,污秽的身体也洗好了,就开始哭着要索求乳汁。食欲,是小婴儿来到人间的第一种欲望,以此为起点,接着又有衣、住、行等等各形各类的欲望,一直到老死,欲望都不会停止。

　　欲念是人生的一大苦难,而人就是因为有了身体,连带跟着种种欲念纠缠不休。所以学佛,先得时时警觉我们的心念。四念处之「念」就是能观之智慧——常常思考身心的苦难,提起心念来探讨人生,这样才能开启我们的智慧,有智慧的人,即能探究世间万相,解脱人生的苦源。

　　「处」是所观之处境。要时时反观自己,我们天天对着外境,身心双方都有许多感受,是苦是乐,是欢喜抑或悲哀,这些感受、周围的境界都来自于这个身躯,所以老子曾说:「吾所以有大患者,为吾有身。」这个身体带给我们多少苦恼与障碍啊!因此四处的第一种观法即「观身不净」。

　　随着寒暑气候的转变,我们身体也要接受变动中的各种不适。身体的苦,天气热时汗流浃背,一天不洗澡就忍受不了那种黏腻汗臭;天冷时,身上的热气容易流失,稍不注意,就不免感冒咳嗽,鼻涕多痰,呕吐不净之物。

　　人身一不调和,什么脏东西都有会从身上产生出来,实在让人觉得很通苦。尤其我们看到意外事故中,皮破骨断的,伤口散发出恶臭,原本看似健康美丽的外表,也可能变形丑陋。脸色变黄、身体水肿、肚腹肿大、手脚变形,这些疾病的形态只要看到医院里走一圈,就能切实感受到那分痛楚无奈。

　　所以「观身不净」,到了人生一切苦,不脱离身体的造作,即不再一味贪恋世间的种种欲念,就能好好把握有用之身,付出自己的良能。

　　苦障消除心自在——黑牛报恩

　　付出的同时,苦恼与障碍出消除了,我们的心灵就能得到自由。以智慧之眼,用超越的精神来看待这个身体,便不会有那么多计较的心,人与人之间的关系永远都是和乐安详。

　　在佛陀的本生经里,就有一段温馨故事。

　　从前,在一个山边的小乡村里,来了一位流浪人,他身无分文,唯一的财产就是一头刚出生的小牛。山村里住了位老婆婆,看到这位疲惫的流浪人,觉得他很可怜,就对他说:「我的房子可以给你住,你付出多少钱都没有关系,欢迎你在这里安定下来。」这位流浪人很感激,就留了下来。

　　过了一段时间,他的生计还是没有着落,根本无法付房租,尽管老婆婆并不计较,他自己却觉得不好意思,就将小牛留下来,趁着夜里离开了。老婆婆发现流浪人已经离开,留下了小牛,她起了怜悯心,就很细心地照顾这头小牛。小牛在老婆婆如母亲般的照料下,一天天地长大了,成为毛色美丽、体力又强壮的牛。

　　有一天,一群商人带着五百辆车的货物经过这个小乡村,因为山路坎坷,拖车的牛都很疲倦,走到这里又在渡河,这些牛都已经没力气了。商队中专门照顾牛只的人,看看情况不对,就想:这个地方应该也有群牛,我应该去找些强壮的牛来替换。结果在乡村的牛群中,发现一头毛色漂亮,体格又特别强壮的牛,他就问牧牛的孩童这头牛的主人是谁?牧童说:「主人不在这里,你需要就牵去用吧!」

　　商人们听了就过来拉牛,却拉也拉不动,这位照顾牛只的人好像解牛的想法,就对牛说:「你来帮忙拖车,我给你酬劳。」就开始喊价,一直开价到一千块钱,这头牛才往前移动。他们将牛轭放在牛肩上,牛就将一辆辆的车拖过河,短短的时间内,五百辆车都拖好了。商人们很欢喜,就用一条绳子串了五百块钱,挂在牛的脖子上,然后准备继续上路。

　　当商队再度启程,这头牛就奔到队伍前挡住去路,而且怎么拖都拖不动。相互拉扯了半天,后来还是管理牛只的人出面调解:「各位,人不能欺骗畜生。我们既然认应给它一千块钱,就要依言履行,还是赶快再补上五百块钱吧!」商人们莫可奈何,只得再补上五百块钱挂在它脖子上,说也奇怪,这头牛就乖乖地让开了,商队也顺利地出发。

　　牛儿得到一千块钱酬劳,一副快乐的模样快速奔跑回老婆婆的住处,牧童们也好奇地跟着它跑回家。回到家,老婆波看到它脖子上挂着这么多钱,瞪大眼睛望着它,想不出到底发生了什么事?牛儿当然是无法回答,但是身旁的牧童早已七嘴八舌、比手画脚地,将经过告诉老婆婆。

　　老婆婆听了,马上搂住牛儿说:「『妈妈』知道你的意思,你看我老了,想要赚钱分担我的工作是吗?我的好孩子,下次别再这样了,生活过得去就好。你今天工作得这么辛苦,妈妈好心疼啊!」

　　佛陀说了这则故事,提醒我们知足最大富,感恩的人最美丽。看看善良的老婆婆,她的悲悯心普及陌生人与动物,而万物有情,连牛儿都懂得回报。所以说「人生在世几十年,何必斤斤计较」,什么事都能看到透彻,知道此身不清净,还有什么好计较的?不如善加利用这个不清净的身体,来超越凡夫的限制,在到圣人的境界,「了解自我入经藏,天堂地狱在瞬间」由凡转圣就在一个心念的转变之间。

　　环保回收做道场

　　「身怀宝藏不相识,转污染为清净身」,我们现在推致力环保回收,都会说资源回收、废物再利用。将这个理念运用到我们身上,何不就把不清净的身体废物再利用,转污染为清净的道身——清净载道之身。

　　中国的儒教注重修身,但是佛教的教育则是指导我们要修心,心不好好自省,好好自我观察,却要从身外去了解,等于是缘木求鱼,了不可及。所以,三十七助道的第一项,就是要我们在日常生活中用心,好好地省察人身的不清净。

　　水能载舟,亦能复舟,身体受限于欲念,曾引发很多恶业;若能透彻身体的限制,去掉私欲,将身心奉献于广大的众生,此身则是修行的载道器。「九孔常流不净物,色身犹为载道器」,身内的污秽就如同我们造作的恶业,做恶造善取决于迷悟之间,一旦清净本心,去垢存明,这个色身仍是我成道的利器。

　　藉形体行菩萨道,藉形体为人间付出。在付出中,使我们心无挂碍,身心轻字,这就是造福修慧,用我们的身体来创造净土,植福人间。

　　【观受是苦】

　　人生叹苦苦何在,亲身入苦去感受;

　　用心来观受是苦,才能了解何谓苦;

　　浮生如梦可成真,苦乐忧欣总是幻;

　　情与无情同有受,无不在于感受中。

　　春夏秋冬四季变化,在冷热或晴、雨的气候转变中,不时给我各种「感受」。春来时,气候宜人恬适,不冷不热,大地草木都很繁荣,放眼所及一片青翠,大地一片绿油油,百花盛开,给我温和又适宜的感受。

　　夏日时,烈日当空,气候炙热难耐,走在外面禁不起日洒就汗流浃背,全身灼热欲焚,好不容易回到家里,非得赶紧大开冷气,以人工的的方式得到清凉。但是忽冷忽热之下,难免身体调和不过来,又病状丛生,真是苦不堪言。

　　到了秋天,树叶枯黄飘零,大地一片萧瑟,这也是一种感受,让人感觉一切希望逐渐消失。过了秋天,就是冬季的来临,冬雨苦寒,令人恨不得也学着动物冬眠,藉以度过寒冬。总之,大自然的气候变化,带给人不同的感受,而这些感受中,总也是苦多乐少。

　　放下感受——寒夜敲板声

　　在精舍的修行道场里,每天早上三点多、四点不到,便要早起上殿课诵,念佛发愿,坚固这一日为众生付出的心志。在寒冷的天候中,听到「叩!叩!」敲板的声音,心中不免立即生出一种感受:外成这么冷,被窝这么温暖,还这么早,想要掀开棉被,也会有一点挣扎。其实这种感受虽是如此,不过,对心念坚定的人来说,要离开安逸的享受一点为难,但是对重视感受的人而言,要他放下贪着温暖的意图离开被窝,那就很难了,这就是感受对人所设的陷阱。

　　四念处的第二种方法——观受是苦。「感受」的确是一件很奥妙的事,佛陀的教育,也是教我们平时要如何调伏这些起伏不定的感受。我们的感受不离「乐受、苦受」,乐受中有「喜受」,苦受中有「忧受」,另外有不喜不乐之受,这都属于感受的范围,称为「五受」。

　　看看世间的女子,她们为了身体的感受,时时要逛委托行,精心挑选美丽的服饰,不惜金钱买下各种五颜六色的衣衫,心中想着穿上这些名流服饰时,就像彩蝶飞舞般地令人羡慕,愈想就愈是快乐。

　　这些人总喜欢花下大笔金钱购买最昂贵的服饰,认定最昂贵就是最好的,而且是最风光的。记得几年前,我们有一位委员家里就是开委托行,她常常进出国门,到外地买回各种名牌服饰。她说这些买回来的衣服挂了出来,价钱都标得很高,一伯件衣服就要几万元,挂上去之后,马上就有了人买走了。

　　曾有一件衣服,她标价七百元,结果放了半年,有的人看到七百元就拿起来又放回去,有的人根本连看都不看一眼,放了很久的时间都买不出去。她觉得委很奇怪,这件衣服是打过折扣和,为什么大家看了之后都再放回去呢?

　　虚荣心态——最美的服饰

　　后来有一位也是开委托行的同业,就告诉她:「你错了!相尽可能把衣服很快地买出去,不是把价钱降底,而且是把价钱提高,很快就会买出去了。」

　　她觉得这怎么可能呢!同业就说:「不相信,那你标了价钱看看。」原来标价七百的衣服,换成五千元的标签。不料,早上标上去,下午就被人买走了。那一年,我们正筹建花莲慈济医院,在一、二十年前,五千元已经是很大的数目,但是一改标价钱,下午就买掉了。

　　隔天早上,这位委员送来四千五百元。她说:「师父,我有一件认衣服本来就标七百,半年了都买不出去,后来改标五千很快就成交了。我的心里觉得很不安,所以把四千五百元带来给师父盖医院。」

　　所以,七百或五千,其实都有是同一件衣服,但是用不的价钱去买,穿的人感受就不同,价钱高似乎也提高了自己的身分,连看的人感受也不会一样,羡慕与嫉妒的心理油然而生。

　　知道了其中的机巧,才发现这样的心理真是可笑,可是我们不都是常常自坠陷阱,心理的感受时时不得自由,你想,这样苦不苦啊?为了一点虚荣,花费这么多也只是一时的满足,到底值不值呢?

　　世间上有多少人为了满足所谓的感受,而迷失了自己,爱与恨亦都是在感受中,人生啊!人生的业力都离不开爱与恨,爱一个人的时候,这种感受是不是好过呢?常常看到因为求不得而由爱生恨的例子,那也是苦啊!

　　所以我常对慈济人说:「我们要发挥大爱啊!」爱人的人要爱得轻安自在,被爱的人没有烦恼挂碍,这样的爱才是真正清净的大爱。假如都是如那种自私占有的爱,实在是很苦,在社会上,多少凶杀、情凶、仇凶的案件,多少惨案都是这种感受中造成的。

　　温馨之情——捐血捐髓

　　不过,我们可以感受到慈济的人爱。像我们每日早晨的志工会中,常常可以听到志工们分享温馨的个案,那种感受真好啊!也有志工上台报告,某一天急诊室突然接到一位病患,他因为欠债而被追杀,流了很多血,送来急诊需要紧急大量输血。

　　医院发出广播,呼吁B型的人赶紧发挥爱心,这位志工听到了,刚好自己是B型,就立刻赶往检验室。到了那里,看到话多医师、护士和行政人员,已经有一大堆大人排长龙等着要捐血。这位志工说,想到要救人,那种感受真好!

　　慈济推动「骨髓资料库」的建立,帮助血癌病患增加一分生机,捐、受双方经过一年的时间后,可以在我们所举办的「骨髓相见观」活动上见面。每年和骨髓相见欢,总是涌现许许多多生命交会的泪光,几十万人之中,才可能找到这么一个可以配对成功的人。

　　我常常说,全世界只有他可能救他,大爱、大仁就有大勇,这些捐髓者很勇敢地把自己身上的髓奉献出来。看到原本奄奄一息的命被救了回来,重回健康活泼的生活,现场的每一个人都为他高兴与祝福。就算没有救回来,受髓者的家人也一样来到与、现场,感恩捐髓的善心人士,因为他曾经带给他们无助的心一线希望,这已经是生命中最珍贵的礼物。

　　有一个小小的男孩子在接受捐髓后,头发变成和捐髓者相同的漂亮卷发,血型也变得的捐髓者一样。你想,这不就是再造父母吗?当他们上台时,拥抱得紧紧的,在场的人无不感动拭泪,这种感觉真的很动人。相信捐髓人的心中,当别人有苦难的时候,能够及时去帮助他,一定也觉得救人的感受,真好!

　　所以感受的苦与乐,其实要看我们是以什么心态、什么行动来面对。世上的人常以自私的心去看待人事,而不是用爱与付出相互对待,难怪说「观受是苦」,因为自私背后总是所求不得,当然也就痛苦不断了。

　　苦乐忧喜——跟着感觉走

　　苦受是「五受」中最常见的感受,人生总是带业而来,受到层层苦难的障碍,这都叫做苦受。有一种感受则是「忧受」,内心常常存在莫名的担忧,获得也苦,失去也苦,时时担心忧愁,这就是忧受。举一个实际的例子,有一位妈妈说:「其实我也很苦,很苦!为什么苦呢?我的苦,不是为了丈夫,不是为了环境,我有好丈夫,也有好环境,我的苦就苦在我的儿子很挑食,都不肯吃饭,两个儿子都瘦巴巴的。」

　　听到这个个案,我就想,环境太好的孩子常常都会这样,应该带他们到非洲衣索匹亚等地去住住看,肯定不用多久,回来后他绝对不敢说不吃饭。总之,这叫做忧受。时时有很多烦恼,走在路上,怕天会塌下来;走在山路,又担心山崩,这种很忧郁的感受,真的也不好过。现代有很多忧郁症的病患,这种人就是不乐观的人,很容易忧愁烦恼,这都属于忧受,是比苦受更深一层的感受。

　　「乐受」就是快乐的感受,比如好朋友许久不见,大家碰了面很快乐,可以大声叫,可以互相拥抱,这叫做快乐。「喜受」则比乐受要更深一层,离开了快乐的境界之后,内心还是保持着那分欢喜,有的人快乐到睡觉都会笑,那就是喜。

　　那种喜悦,尽管离开了当时的境界,事后只要一想到就会起欢喜心,我们常说「法喜充满」,获得法益的喜悦,成为永生难忘的欢喜,因为欢喜的心态又能生出更大的力量,更加法喜无边。这就是喜受。

　　另一种是「不苦不乐受」,明明其它人都很欢喜,你问他快乐吗?他会说,没什么感觉;别人明明受尽了苦难,你间他会不会觉得心疼?会不会替对方感到痛苦?他会说,我也没有感觉。这种不觉喜也不觉苦的感觉,就是不苦不乐受。

　　不苦不乐受,在日常生活中也常存在。没什么好快乐,也没有什么苦难的,只是很平淡的人生,不苦不乐。这种不苦不乐的人,有的时候他的人生就像一杯白开水,没有什么值得回忆。

　　这些都是「受」,其实大家可以随时随地于人事物中去感受。总面言之,大部分的人生喜乐较少,苦、忧就比较多,所以才说「观受是苦」,能观受是苦,才能进一步突破感受对我们内心的箝制。

　　提到乐受,人的一生是不是能永久快乐呢?答案似乎是相反的。常常听到不同的人抱怨不同的苦难,有的人虽然一时快乐,却也常出现「乐极生悲」的情况,看看新闻中常见的例子,有的人兴冲冲地出门旅游,却在途中发生意外,就此天人永隔,在生的家属悲痛欲绝,但是再也唤不回逝去的亲人。

　　慈济人每每在这样的情况中,迅速赶往安抚,因为「人伤我痛,人苦我悲」。这也都是一种感受。虽然伤在他的身上,他的感受是痛

　　苦,其实受伤的人是肉体的痛,而看到的人则是出于悲悯之情而心痛。又像慈济人在日常中深入小区关怀,遇到需要帮助的个案,莫不是感同身受,对方受了很多苦难,虽然事情发生在他的身上、他的环境,但是我们的心替他悲苦,所以能化感受为实际行动,想尽办法减轻他的苦痛。

　　所以我们学道修法,要能跳脱是非。以极微细的智慧去观察,就不会动不动受到周围环境的影响,因而造成心灵的折磨。遇到人事问题时,不要将它当作是非,如果真的有是非时,也要当成教育,我们要懂得跳脱,懂得解脱。

　　感受,确实带给人生很多的困扰啊!社会上流行一句话——「跟着感觉走」,这句话看似率性自在,其实可能隐藏许多危机。有一些不是很好的事,理智上也明知不可行,却因为感受的不断诱引,最后还是跟着感觉走,却不知走上了何种歧途。

　　透彻虚幻——公主的珠链

　　佛陀曾经举出一个小故事,来说明人心随着感受流转,之间所可能产生的荒诞结果——有一位国王,他有一个心爱的小公主,这位小公主生得伶俐、漂亮,年龄才六、七岁。

　　有一天,宫女陪着她到花园玩耍。来到水边时,小公主看到泉水从高处往下流泻,在水面上产生许多可爱的水沫,一个个水泡被黄昏的太阳一照,现出了七彩颜色,一闪一闪的,真是十分美丽!

　　小公主看了满心欢喜,对这些美丽的水泡爱恋不已,就命令随侍的宫女说:「我要水中的泡泡,你们把水泡拿来给我。」但是水泡要怎么拿呢?手一碰就破了!可是小公主一直吵着要这个东西。宫女不知怎么处理,只好赶紧向国王报告。国王一听,亲自来到水池边对小公主说:「我的小公主啊,这些水泡没办法拿得起来呀!父王给你别的礼物,你要什么都可以。」

　　但是无论如何,小公主只是哭闹着要求拿到水泡,一连哭了好几天了,哭得国王方寸大乱,十分心疼,真是无法可想,最后只得盼望会不会有奇迹出现。国王于是贴出告示:有谁能拿出水中之泡,串成珠链者,可以要求任何的赏赐。

　　刚开始利字当头,许多人都前去尝试,但是谁也没有办法达成任务,将水泡取出串成珠炼。任务失败的结果,国王下令一一惩处,而且随着小公主的吵闹愈来愈凶,国王的处罚也愈来愈重,在国王的命令下前往取水泡的工匠,几乎全被关入牢狱,全国上下惶惶不安。

　　后来,有一位老人自告奋勇,他来到国王的面前说:「我有办法把公主喜爱的水泡串成一条珠链。」国王听了十分欢喜,终于把紧锁的眉头稍稍舒展。但是这位老人对国王开出一个条件,他说:「要把水泡串成珠炼很容易,只不过我无法选出公主所喜爱的水泡,能不能请求国王,让公主亲自来挑选,这样我就可以串出公主最满意的珠链。」

　　国王觉得有理,答应了老人的请求,小公主听说有人可以串成水泡珠链,也欢欢喜喜地来到池边。老人手上拿了一条细致的彩线,又把一个精美的小匙递给小公主:「公主啊,我已经准备好了,现在看看公主喜欢哪一颗水泡,用这个小匙捞起来,我就可以为你串成美丽的珠链了。」

　　小公主很用心地挑选,一会儿就看到一颗又大又圆,晶莹剔透的水泡,于是伸手去捞,「啵!」小匙一碰,水泡就破了。这个不成,小公主耐心地再试另一个,结果破了一个、破了二个,大半天的时间中,所有的水泡都被小公主碰破了。最后小公主累得把小匙丢在一边,停止了捞水泡。

　　这时老人当着国王的面问小公主:「公主啊!过了大半天了,你怎么没有选出水泡来让我帮你串呢?」小公主也抬头看看国王,就对国王说:「父王,水泡根本就捞不起来嘛!怎么可能串成链子呢?我不要水泡珠链了。」听了公主的回答,国王终于松了一口气。

　　这位智能的老人接着观机逗教:「公主啊!哪怕美丽的水泡真能串成珠链,那也不是世间最美的东西。世间最美的就是『知足』,就是『感恩』,内心的美才是世间真正的美,这是永远不会抹灭掉的。」小公主也很聪明,了解了求取不可得的东西是痛苦的。

　　佛陀说完这个小故事,就对所有的弟子说:「大家要知道观受是苦,世间的物质没有一样是永久的,但是众生愚痴,常常执着那是我所爱的,所以使我们苦不堪言。」

　　人生无常,人的感受亦若是,有时候无常一来,非但没有乐的感受,反而是悲哀的事。佛陀在此,殷殷教导我们心安的道理,把心安住下来,则一草一木皆是如来境界;任何时候,心的感受都会恬适自在,寂静悠闲。所以佛陀不断教导弟子,要好好将我们的心安住在寂静的境界中。

　　【观心无常】

　　心念所生称为生,心念执着就是住;

　　反恩为仇称为异,善念灭除就是灭;

　　观心无常有四相,专一心思来观察;

　　了解人性入经藏,生住异灭在其中。

　　佛陀解释人类心理的变化,时时都在生、住、异、灭四相中轮回不息,喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲都是即生即灭,一个念头接着一个念头,永远没有暂停的时候。一下子想东、一下子想西,心猿意马,一刻都安定不下来,才生起一念精进的心,跟着又是一念懈怠,所以说「凡夫凡夫,反反复覆」,往往是发心容易恒心难,难怪与解脱之境渐行渐远。

　　总之,心念无常,有时会听到人家说:「我好感动,好感动!我很想要参与慈济。」旁边就有人说:「师父,他都是随便说一说。」我就会说:「他现在不是随便说,他是认真说,只是过了之后就忘记了而已,做不出来。」所以说不是无心,而是有心,只是做不到「把握当下,恒持剎那」,这也就是心念无常。

　　要调伏住纷飞的心念,就从四念处的第三个方法——「观心无常」来入门。凡夫在六道三界中浮浮沉沉,有一句话说「爱河千尺浪,苦海万重波」,这种人生的欲爱,好像千尺的浪潮滚滚而来,稍一不慎,就会被卷入黑暗的海底,被名利、地位等等所缠缚困扰。

　　浪涛拍击,灭顶之患

　　有时我们有了一点好因缘,获得善知识的引导,体会人生是苦,应该追求一个恒常的道理来安住我们的心,解开无明的心结。这些佳语善言我们听得进去,了解之后开始发心,跟着身体力行,做得欢喜又感恩。但是不是能一路向前无退转,步步精进不停滞呢?

　　能够一路永不退转的人,就像在大海中搭上了安稳的船只,随着灯塔的指引,加紧全速地往目的地驶去,就算是逆流而上,也终能到达彼岸。而禁不起浪涛的拍击,欲进还退犹豫不决的人,就在反复之中沈沦,难免灭顶的危机。

　　所以我们的心很重要,要时时自我观察警惕,不要受到别人一点声音,一点形色,就影响我们的道心。凡夫,总是在千尺浪潮中浮沈,茫茫不知方向,以致离岸边愈来愈远,「观心无常」,这是大家要很警惕的。

　　观心无常,不是只叫别人去观,而是要自己常常自我警惕,我们的心是不是能恒持剎那?凡夫之心无常,我们能超越凡夫,就是建构在志愿坚定的基础上。学佛最重要的是清净本心,将心中的烦恼清除,把善念培养起来,就能慢慢去恶从善,显露内心的大光明。

　　佛典中有许多对坚定心念的探讨。这里就有一段佛陀与弟子们之间的对话:某一次,佛陀讲说布施的意义,弟子们听了之后不是很明瞭,私底下就三三两两地讨论起来。

　　佛陀看到大家议论纷纷,就告诉他们:「如果有不明了的地方,你们可以提出来。」于是弟子中有人提出问题:「佛啊!您提到布施,要我们无所求地布施,要我们排开自我去付出,但是,我们又觉得:修行不是要断众生缘才能解脱吗?不断地布施,岂不是一直和众生攀缘不断,这样攀缘,还能了脱生死吗?」

　　了脱生死,地狱天堂

　　佛陀露出了慈霭的面容,解答大家的疑问:「所谓的了脱生死,就是做到三轮体空无所求,付出之后轻安自在,没有布施的量、没有受布施者、也没有布施的人,不会把布施这件事放在心里成为烦恼。如果能做到没有得失烦恼,你就能解脱了。」一位弟子很快理解佛陀话中的含意,就说:「我懂了!记得佛陀也曾经说过一个布施的故事,能够证明布施并非攀缘,而是三轮体空的自在。」佛陀点头微笑:「来,将你记得的这个故事,再说出来跟大家分享。」

　　这位弟子就说:「我曾经听佛陀说——累劫以前,有一位小国家的国王,他有两个孩子,一个非常善良,懂得礼让,又有大布施心能施与一切众生,凡事皆以利他为上,不执着自己的益处。另一个孩子则是贪得无厌,时时嫉妒哥哥受到人民的拥戴。」

　　这位贪心的弟弟担心哥哥的声望太大,将来王位肯定是哥哥所有,那么自己的势力不就受到威胁了吗?于是想尽办法陷害哥哥,后来哥哥知道弟弟不安心,就主动向国王提出要离开这个国家,到其它地方去参学。」老国王万分不舍,但是太子一再请求,国王了解他的心意,自己也不愿意两个孩子为了王位起干戈,只好默许太子的决定,让他离开。

　　太子带着太子妃即将启程,谁知弟弟还不罢休,竟然阻止哥哥携带家产离开。他对哥哥说:「要出国游学是你自己的事,应该带着简单的行李就可以,这才是真正成就自己。」单纯的太子一点都不介意,反而认为:身无一物,就是身心自在轻安,这样确实不错!于是只带着家眷就离开了。

　　走出国门,他们先来到一处人烟稀少的山间安顿下来,男耕女织,过着知足而简单的生活,虽然刻苦,心中却很安然。经过一段时间,太子妃心想:虽然这种生活很安定,终究不是永久之计!太子则是想:我一直待在山上,少与人群接触,这要如何利益人群呢?我应该走入人群,才有机会帮助别人。这对善良的夫妻经过讨论之后,又决定离开山上,移居到聚落之处。

　　两个人辛动地做着苦工,然而看到贫穷的人,他们同样竭尽所能布施。有一天,看到一个人昏倒路边,夫妻俩就把他带回家,照顾他的生活,为他延医治病,很快地,他们手头的钱都用完了。到了这步田地,夫妻俩还是无怨无悔,太子妃自愿卖身为奴,换取金钱去拯救这位病人。

　　当时,天神见到夫妻俩布施的大愿如此坚定,觉得十分震惊而感动,决定要成就太子,对他做一个最后的试炼。天神化身为一个普通人,来到太子面前对他说:「像你过着这般刻苦的生活,牺牲自己来帮助别人,何苦呢?你可知道,我有一位朋友,就像你这样喜好布施为善,但是最后的结果又是如何呢?他堕入了地狱啊!我劝你还是顾好自己就好了,别再去做帮助别人的傻事。」

　　太子听了就问他:「你这位朋友救人之后堕入地狱,那么,请问

　　那些被救的人后来怎么样了呢?」化身的天神回答:「被救的人啊!反而是得救了,后来都生到天堂了。」太子听了,脸上露出安心的笑容,他说:「只要被救的人能得救,皆得上生天堂,我一个人下地狱又有什么关系,这实在很值得啊!」

　　一时大地震动,化身的天神五体投地,顶礼赞叹说:「您不愧是一位大菩萨、大觉者,处在五欲炽盛的环境中,心不受污染,道心坚定不动摇。能舍人所不能舍,发好愿救苦众生,『只为众生得离苦,不为自己求安乐』,这的确是难行能行,很惭愧我还来试探你的道心,请接受我虔敬的贺喜与祝福,将来的你必定成佛。」

　　诸恶莫做,众善奉行

　　佛的弟子重述这段故事后,又请教佛陀:「佛啊!这段故事的含

　　意,是否就是您平常时时教导我们的——『诸恶莫做,众善奉行』?」佛陀微笑点头:「没有错,一切的佛法旨要,都离不开这八个字。

　　众生的颠倒,恶缘恶果就是由一念恶念所产生,这分恶念非常可怕,随着恶念而来的恶业,就是未来堕落地狱的根源。所以,比丘啊!定要时时顾好这念心,不生恶念,更要时时精进,众善奉行,将复杂污浊的心念洗涤尽净,世间众生多苦难,你们要去为一切众生解除苦难。造一切善事,一切善业推动,就是真如本心的*轮转动,心善、*轮转,内心污染的恶念自然就消除了。

　　能日日消除心中的恶念,人与人之间的是非烦恼自然断灭。这就是我长久以来所殷切叮咛的,任何一种法门,都不离开要人人诸恶莫做,众善奉行,自净其意,这就是我日常的教法。」这是佛陀对众生最真切的教育。

　　在以上这段对话中能够了解,心的确是最无常的,变动都只在剎那间,所以我常常说慈济人做慈济事,三十多年如一日,这实在也是不简单。每个人不只是把握当下,最难得的是大家恒持剎那,这是非常难能可贵的。所以「观心无常」,每个人应该放下无谓的爱着,择善固执于初发之念,把握恒常立心行愿。

　　我们要好好地照顾好这一念心。

　　【观法无我】

　　有色无色皆是法,众生皆为法所困;

　　六根六尘蔽真心,莫使无明驴乱意;

　　磨砖焉能做明镜,自家宝藏善珍摄;

　　透彻宇宙万物理,观法无我唯心造。

　　四念处——观身不净、观受是苦、观心无常,以及观法无我。

　　世间有哪一件事物是永久的呢?名,是不是永久的呢?不是。财产、地位是不是永久的呢?也不是。一座房子盖得再富丽堂皇、坚固持久,住在里面的人是不是能永远存在?也不能。总之,人世间生灭无常,绝对没有什么是恒常不灭的,当然也就没有一个东西是我们永远拥有的,就连这个所谓的「我」亦非常住不变。

　　光说我自己,回首三十几年前刚开始推展慈济志业时,我还很年轻,一眨眼,已经进入老年了,当时陪着我走过草创时期的慈济委员,有的人已经是八、九十岁的高龄,有的人则已不在人世。

　　想当年,这些老委员的年纪,还不及我现在的年龄,一眨眼,他们已八、九十岁了,是不是换成我已经走到他们当初的年龄!所以说来,真正的「我」在哪里呢?我是年轻的,还是老的?其实我还没老化之前,也是年轻的。到底年轻时的那个是我,还是老来的这个是我?事实上,以后还有更加老化的我。

　　总之,人生绝对没有「有我」之法,凡夫之所以错认有我,都是心念的执着使然。凡夫执着有我,所以,时时都有「我没空!」「我责任负担很重!」「我非常辛苦!」「我比他能干,我比他……」很多的比较,心念时时处在此灭彼生的比较中,确实是很辛苦。

　　乞丐王子扮一回

　　佛陀的教育,指引世人修学佛法,去除我相,扫除人我是非的烦恼。人生就像一个舞台,站上了舞台,有时的扮相是乞丐,再换过戏服,又变成王子;有时扮英雄,有时扮书生。总之,一切的扮相不同,舞台上的动作、形态就不同,到底乞丐是我呢?或是王子才算真正的我呢?其实,万法唯心了不可得,根本没有一个真实的实我。

　　就像观赏魔术表演,看魔术师双手空空的,盖上一条手巾,一会儿就有小鸟飞出来。看的人想不透为什么软软的手巾中能飞出小鸟,不过变魔术的人可是心知肚明,其中不过是些障眼的手法而已。

　　记得在很久以前看到一则故事,地点是大陆乡下的一个地方,那时刚好碰上过年,田庄上的人正是农闲之时,大家就会利用过年期间从事一些娱乐。在年初时,他们有一个民俗,全村的人都要来到衙门外,向官员们祝福,道恭喜。

　　那一天,大家集中在衙门外,时间一到衙门开了,县老爷以及随从们都跟着出来。县老爷在预先设置的典礼场地中间落座,两边则坐着各级官员扈从,大家坐定之后,民众们就开始围近过来,向县老爷等人叩头恭喜。之后,紧接着是余兴节目,让村民们也来同乐一番。

　　节目进行中,有一对像是父子的人,身上穿着宽大的衣袍,他们挤过人群,来到县老爷面前,年纪老一点的这位就说:「我们父子俩是走江湖讨生活的。刚好在过年之时来到这里,不如就在这边变变戏法,看看你们有什么要求,我都能办得到。」

　　县老爷想:难得过新年,这么多人在这里热热闹闹的,大家同来娱乐一下也不妨。所以就对变戏法的人说:「你到底能变些什么?」变戏法的父亲回答:「看看县太爷您要我变什么,我就变什么。总是讨个生活嘛!」县老爷再说:「你最拿手的是什么?」他就瞇起了眼睛:「我可以颠倒四季的运行。」县老爷倒也好奇,就说:「这样吧!目前刚开春,到处还有雪花漫飞,但是我现在想要吃颗桃子。」

　　上天伦桃变戏法

　　变戏法的人露出为难的脸色说:「县太爷想吃桃子,现在却不是生长桃子的时节,看看四处白雪茫茫,这个时候要上哪里找桃子呢?」这时,在场的人纷纷发出嘘声:「你刚才不是说能四季颠倒吗?原来是骗人的啊!」这位父亲脸上一阵红、一阵白,拗不过众人的嘲笑,就对儿子说:「儿子啊!我们就是以此为生讨个生活,今天既然县老爷出了题目想吃桃子,实在没有办法。不过,父亲说出的话要做得到,只是现在要到哪里去找桃子呢?」

　　儿子就说:「父亲,这个时候在人间根本找不到桃子,只有天上的王母娘娘那里,才可能拿到桃子呀!」这位父亲脸上露出惊骇又无可奈何的表情,拍拍儿子的肩头:「好吧!哪怕是上天下地,我们也要去偷出桃子来献给县老爷。」儿子点点头:「可是天上太高了,要怎么上去呢?」变戏法的人就从箱子里找出一捆绳子,接着往空中一扔,这条绳子好像是活的一样,往上一抛,绳子就一直往上伸去,最后只剩下一小截留在地面上。

　　大家看了都开始欢呼:「哎呀!了不起啊!」父亲又开口对儿子说:「儿子啊!本来应该是我上去,但是现在父亲老了,手脚都不灵活,只好让你上去了。」儿子望着看不到尽头的绳子,心里似乎有些害怕:「上面这么高,绳子这么细,万一我掉下来怎么办呢?」

　　父亲也是一副可怜相,说:「你是我最疼爱的独子,但是,父亲的信用更重要啊!而且在县老爷面前怎么能说谎呢?为了父亲的信用,就算舍命也要上去啊!」儿子明白了父亲的意思,就攀着那条绳子一直往上爬去,一会儿,他的身影消失在空中,又过了许久都没有任伺动静。

　　忽然间,绳子断了一截掉下来,现场的人一片惊呼,变戏法的人就哭着说:「绳子断了,我的儿子下不来了。」这时,天空中掉下一颗桃子,这位父亲拿起桃子赶紧献给县老爷。当大家惊讶地看着这颗

　　桃子时,陡然间,天上又掉下一颗头颅。

　　变戏法的人失去控制地大呼小叫:「这是我儿子的头啊!我儿子因为偷摘桃子,受到天上的刑罚被砍头了!」又一会儿,脚掉下来了,手掉下来了,变戏法的人边哭边把孩子的头颅四肢收进箱子里。现场的人早已经乱成一团。

　　终于,最后一截绳子也掉了下来,这时候,变戏法的人就把身上的宽大衣袍脱下来,盖在箱子上,大家定下神来,这位变戏法的人露出了微笑,对箱子拍一拍:「孩子啊!我们的任务达成了,来!你可以起来了。」箱子打开,儿子好端端地站了起来。现场的人响起了热烈的掌声。

　　这个故事中,变戏法的人到底使用什么手法,一时也令人觉得不可思议,其实,这只不过是一种障眼法,都是虚幻的把戏。我们的人生还不是如此,没有一件事是切实存在的。所以,佛陀告诉我们「观法无我」,世间法中哪一个是我?我的身体是我吗?头是我吗?脚是我吗?头有头的名称,脚有脚的名称,到底我又是什么呢?身体的哪一部分才是我?

　　四大分敌此命休

　　其实,这个我也只不过是一个代名词,没有一个实我。我们的身体是父精母血结合而成,也是四大假合在某段时空中的聚集,地、水、火、风四大一不调和,身体就产生病症,病的终点就是四大分散,也就是死亡。

　　生老病死,没有永远的实相在。婴儿呱呱坠地,当时称作婴儿,而婴儿的相是我吗?非也。三岁、五岁时很可爱,那是不是我呢?那个时候的幼儿已经不是现在的我了。青少年时,满怀希望、意气风发,那个俊秀的美少年,有一天还是会消失。所以说,过去不可得,未来多渺茫,人生真的是虚幻啊!

　　再看看我们体内的细胞,时时刻刻都在生灭中,每一分秒不断新陈代谢,这种细微的变化,连我们自己都不知不觉。于是,在不知觉中,有时人的体内隐藏了恶毒的病菌,因缘和合之下就会发病。

　　根据医学上的研究,现代人闻之色变,却是出现频仍的「癌症」,其实,癌细胞并非只出现于发病者体内,每个人体内都存在癌细胞。这就像是社会、国家一样,如果彼此之间能和平相处,就能和乐共存,相安无事;可是健康细胞的运作一旦产生问题,癌症细胞便会扩散蔓延,形成威胁生命的重大病症。

　　很多病症或许都不是外来的因素造成,我们的身体就是一个世界、一个小乾坤,里面存在着无数众生。这些众生细微得让我们看不到,多得超乎我们的想象,何时会出来作怪,总是无法多做预想,一旦产生又是令人所料未及。

　　记得花莲慈济医院启业初期,就曾有一个极特殊的案例。这位患者曾经发生车祸,之后就常常头晕,四肢无力,以致原本在山林边的工作也受到影响。几年来每况愈下,看遍台湾南北各大医院,折腾了许多年,情况还是未能改善。后来,南部地区的一位医师建议这位患者:「你住在东部,花莲有一家慈济医院,也有脑神经科医师,你何必舍近求远,不如就近去看看?」

　　杀生食肉之为患

　　这位患者反正也无法可施,抱着姑且一试的心态,就来到我们医院。来了之后,在门诊的问诊中,我们的医师就问他:「你是否吃过生肉,譬如生鱼片,或是其它没有煮过的肉类?」他想了一想,就回答:「生鱼片我没有吃,倒是因为住在山林边,所以也会去打猎,我吃过生的山猪肉。我们是整头猪杀了之后,就用盐巴腌制,想吃的时候,就切下一块来吃,味道很好呀!」

　　医师一听就做下诊断:「你的症状并非车祸的后遗症,而是脑子里长虫,这是病从口入啊!」于是安排他做了检查,真的在脑部里有一窝虫。找出了真正的病因,接着安排患者接受手术,帮他开脑将虫子一条条夹出来。

　　我听到这个消息,也到病房去看看他,这位先生就说:「慈济医院的医师很好,你们救了我。」我问他:「现在你的手脚有力气了吗?」又把手伸给他握握看,他用力一握,我说:「会痛啊,果然恢复得很有力气了。」对症施救,他的病很快就痊愈了。

　　这个个案之后不到一年,又有一位病人,他的肚子胀得很大,后来医师诊断是肚子里长虫,医师为他取出,拉开来竟有一米多长,真的也是耸人听闻。想想,我们的身体真的是一个小乾坤,里面包含了多少东西,我们都未必能掌握。

　　因此,「我」只不过是一个假借的名词,人的生命属于大自然的共同体,实在不必太执着于我。大家同样生长在地球的这片土地上,这不就是一个共同体吗?我们呼吸着同样的空气,所以说「息息相关」,大家应该把小我看淡,不需要为了名利、地位而生计较,人我是非、明争暗斗其实一点都不需要。

　　生命共同体的理念,是视普天下人人的幸福,就是我的幸福;人人的危机,就是我的危机;人人的苦难,就是我的苦难。如果能这样,就是打破小我,融会大我,在大自然中学习最宝贵的生存动力。

　　观法无我因缘生

　　观法无我的「法」,是道理,也是方法。「有色无色皆是法」,我们应该心心念念将佛陀的教理放在心中,还要分享给大家听,让大家都能了解万物无常的道理,我们所看得到的一切东西,都是因缘生灭之法的组合。

　　看看眼前的桌子,它的原料是木材,木材的起源是种子,种子与大地会合,接触空气、雨露、太阳,种种的因缘法组合起来,这颗种子就会成长。一样是因缘法组合成大树,时机一到就被砍伐下来,经过木匠的制作,最后变成一张桌子。

　　同样的木料,除了变成桌子,也可以有许多其它的用途,不同的因缘就有不同的造就,可以制成器具,也能雕成庄严的佛像供人膜拜,也可以是盖房屋的建材。这也是法,但却非不变的法。

　　生生灭灭,五蕴中粗细显微的转变,常常只是自己粗心不得察觉。我们学佛,终极的目标就是一个「觉」,因为我们还是不觉,才会执着一切为我所有,以致被自己所埋下的烦恼困扰不休。学佛,就是学习跳脱这种苦恼,既然这个身体中并没有一个真实的我,为何还要冒着风险,为这个身体造业不断呢?

　　觉悟的人,领受智慧的甘醇;迷而不觉的人,则是苦不堪言。我们要照顾好这一念心,不要常常只是嘴巴上挂着「爱心!爱心!」,我一再说,爱心是爱顾好自己的心,把自己照顾好,才能去照顾、影响他人,这叫做爱心。不是说送东西给人就是爱心。

　　不要让自己的心常处在动乱之中,既然选择了修行之路、慈济的菩萨大道,我们要恒持剎那。世间上,既然什么都是不定法,都是因缘组合而成,切莫再要深陷自我的樊笼。

　　《金刚经》中提到「如梦幻泡影,如露亦如电」,虚幻人生还有什么可执着的?佛陀教导我们以智慧探讨人生,真正能做到「观法无我」,就没有什么好计较与多较。来到世间,上了人生舞台,如何扮演好最佳的角色,这才是最重要的。所以,我们要时时注意自己的行动,把行动照顾好,方向不要错误,这个人生的角色就成功了。

　　第二行品

　　四正勤

　　恒持刹那四正勤,勤须不偏道乃行;

　　一勤已生善令生,二勤未生恶不生;

　　三勤未生善令生,四勤已生善令增;

　　正能破邪力万钧,勤可助道展鹏程;

　　害人之心不能有,知罪肯忏可重生;

　　行善之念不可无,从来善道在<