第四章 以理解之钥打开爱之门

　　第四章 以理解之钥打开爱之门

　　理解与爱之眼:两种人，两种爱 我们继续第二组的慈观练习： 愿我学会以理解与爱之眼看自己。

　　愿她学会以理解与爱之眼看自己。

　　愿他学会以理解与爱之眼看自己。

　　愿他们学会以理解与爱之眼看自己。

　　愿我能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。

　　愿她能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。

　　愿他能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。

　　愿他们能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。

　　愿我学会识别、了解心中愤怒、贪婪和愚痴的源头。愿她学会识别、了解心中愤怒、贪婪和愚痴的源头。愿他学会识别、了解心中愤怒、贪婪和愚痴的源头。愿他们学会识别、了解心中愤怒、贪婪和愚痴的源头。

　　某个冬天，当梅村的住家众修行慈观的时候，一名年轻的在家女弟子对我说：“在我对男朋友做慈观后，我发现我不再那幺爱他了。可是，对我最讨厌的人做慈观以后，我忽然很恨自己。”在禅观之前，她对她男朋友的爱是又热又烈，让她看不见她男朋友的缺点。在禅观的过程中，她开始更清楚地看她男朋友，也觉知到，她男朋友其实没有想象中的完美。她说她不再那幺爱她男朋友了，然而事实上，她对他的爱却有了更多的慈和悲。她有办法理解到他受的痛苦，她对他的爱也因此变得更深、更健康。她有办法更自由地呼吸，也因此有办法让她的男友更自由地呼吸。虽然她说：“我不再那幺爱他了。”我想，她的意思是说：“我爱他更深了。”她对她最讨厌的人也有了新的了悟。忽然间她看到那个人为什幺会是这个样子了。她也看到了，她对那人的言行的反应是何等严厉，因而害他受苦。她的话，证明了她是真的在修行。照射正念的光芒:一瞥一眸的宁静与喜悦

　　“愿我学会以理解与爱之眼看自己。”又一次地，我们由自身开始做起，理解自己的真实本性。只要仍旧拒绝自己，仍旧继续伤害自己的身心，去谈爱他人、接纳他人是没有任何意义的。有了正念，就有办法认识到我们习惯性的思考模式，以及我们思唯的内容。有时候，思唯会在原地打转，让我们在失去信心、悲观、冲突、悲伤、嫉妒中沉没。当我们的心是如此，我们的一言一行也就不由自主地表现出这些心念来，进而对自己及他人造成伤害。这项修行，就是要在我们习惯性的思考模式中，照进正念的光芒，让我们能看得清楚。当念头或想法浮起时，立即觉察，并对它微笑。也许，这样就能使它止息，适当的注意 (yoniso manaskara)可以带来幸福、平安、清晰以及爱。不适当的注意 (ayoniso manaskara)则会令心中充塞悲伤、愤怒、歧视。正念帮助我们修行适当的注意，灌溉心中平安、幸福、解脱的种子。

　　佛教将心 (manas末那识 )形容为在树枝上吊着晃来晃去的猴子，一次又一次地，带我们进入痛苦的黑暗世界。修行是要在起心动念的过程中，照射正念的光芒，好让我们能看得清楚，不至于陷入不适当的注意。每次听到一段对话，或者目睹一件事故时，我们的注意可能是适当的，或是不适当的。有了正念，我们就有办法将它认出来，进而培养适当的注意，舍弃不适当的注意，并认识到：“我了知，不适当的注意，对我或是我关心的人都是无益的。”知道怎幺保持一颗宁静、喜悦的心，言行就会散发出平安和幸福，我们会成为自己真实的朋友，许多人的益友。 接下来，我们用正念，照亮我们的言语。我们可能下过决心，绝不说某些话，但最后还是把守不住，说了出来。正念可以帮助我们，不再说出引起自己和别人冲突的话语。 身体的行为，像是一瞥一眸、一挥手或是站姿，都会流露出我们的心态。每一个姿态，都道出我们心中的喜或悲、爱或恨、正念或不正念。正念照亮了我们所做的事情，像是我们的站姿、坐姿，怎样看别人，如何微笑，或者如何皱眉。正念光芒照耀下，我们觉知到哪一个行为是有益的，哪一个行为又是有害的。益己的行为，也将利益他人。伤己的行为，也将伤害他人。这就是为什幺在修行之初，我们说：“愿我学会以理解与爱之眼看自己。”一旦你用理解之钥打开了爱之门，你将能接纳自己和他人。如果你还没有办法接纳他人，那是因为你尚未接纳自己。如果你与你周围的人斗气，是因为你心中在自我斗争。《妙法莲华经》告诫我们，要以慈悲之眼来看众生，这也包括了自己。 “愿我知晓，如何每天滋养心中的喜悦种子。”是很重要的修行。我们的心有如一片田野，土地里藏着正面和负面的种子。我们必须觉知所有各式各样的种子。当我们接触到心中的痛苦时，也要知道尚有其他种子的存在。我们的祖先将痛苦的种子传递给我们，但他们也给了我们平安、自由、喜悦及幸福的种子。即使这些种子埋藏在意识深处，我们仍可灌溉它们，帮助它们茁壮起来。接触心中的喜悦、平安、自在、安稳及爱的种子是很重要的修行。我们也邀请朋友同样地接触我们这些种子。如果我们爱某人，我们每天都需要觉察并接触在他心中的正面种子，不要他浇灌愤怒、沮丧和仇恨的种子。这样，可以帮助他朝健康与幸福的方向成长。禅观何人?启于恨，止于爱

　　我们的修行变得稳固时，我们能够在某种程度上去理解、去爱、去照顾自己。然后，我们便可以将他人作为慈观的对象。首先，我们选喜欢的人作禅观的对象，其次是不爱也不恨的人，然后才是我们爱的人，最后是我们很厌恶的人。在《清净道论》中，佛音要我们先对我们所喜欢的人修慈观，因为要将爱心赠予喜欢的人比较容易。他以燃火为比喻。首先点燃稻草，等这些稻草烧起来了，再加小树枝。小树枝烧起来后，再添入小木柴。等小木材烧起来后，我们才放进大木材，直到一些潮湿或青嫩的木材也烧起来为止。但，如果我们想要直接在一些湿漉漉的木材上烧火，我们不可能成功。佛音又说，如果以我们的爱人来做开始修行，我们可能会被强烈的感觉吞噬。他也劝告我们，不要拿已过世的人做禅观对象，除非说我们的正念既稳固又真确，这才没有什幺好顾虑的。因为明白到生与死不过是一种概念罢了，所以不会因为禅观所爱的人、厌恶的人或是已过世的人而迷失掉。

　　“愿他身心安乐、轻松。愿他心无愤怒、烦恼、恐惧、忧虑。”专注于慈观对象时，如果他住在你的东边，就将你所有的能量送到东边去。如果他坐在你右边，就将你的能量延伸到右边去。用爱的能量环绕着他。即使他不需要你的爱，也要如此修行。安住于深刻的专注中。因为你知道怎幺爱自己，你有能力将爱给予喜欢的人。谛观他的色、受、想、行、识五蕴，这个修行其实是很容易的。在《念处经》佛陀教导僧侣们中，“观身如身”“观受如受”“观心如心”、“观法如法”的意思是说，当你做禅观时，你不是站在外边往内看。想要对某人有深刻和直接的理解，你必须与他合二为一。只要你还把自己看做是与你观照的对象分开的，你的理解就还不算真确。 在你成功地对喜欢的人做禅观以后，选一个你既不爱也不恨的人来做禅观对象，像是邮差或是电工。就算你对他有少许好恶感，那并不真的是爱或恨。一个你不爱也不恨的人，可以是百万人的代表。譬如说，你想将你的爱延展到波斯尼亚人，就选一个你可以观想出的波斯尼亚人做禅观对象。谛观他，并观想他的身体、感受、认知、心行、心识，如此，你便会看到他整个国家的情况。若是你能够理解他，你就能够去爱、去理解所有的波斯尼亚人。如果你说：“愿一切众生快乐。”但却没有明确、实在对象时，你的愿望也许会太过模糊。若是只专注在一个人上，说：“愿他和所有像他的人安全，不受伤害”会比较容易。如此一来，你的爱将会变得实在。慈观，绝非只是在思想上的祈望，而是实实在在的修行。修行谛观，你将散发正念的能量，照亮你禅观的对象。真正的谛观，总会带来真正的爱。几个月之后，如果你觉得你可以做下一阶段的修行时，选一个你爱的人做禅观对象。甚至，你也可以选你最亲爱的人。“愿他身心安乐、轻松。愿他安全，不受伤害。愿他心无愤怒、烦恼、恐惧、忧虑。 ”这是非常甜蜜的修行，也是为什幺《清净道论》警告我们，这项修行的缺点是，在禅观跟你关系密切的人时，你的专注可能会丧失。最后，禅观被你当成敌人、光是想到他就会令你愤怒的人。把自己放到他的处境中，然后想：“愿他身心安乐、幸福、轻松。”如果你还未能爱自己，你就没有能力去爱你的敌人。当你能够爱自己时，你就能爱所有的人。若能做到这点，你就会明白到你所谓的敌人，也不过是个正在受苦的人罢了。“愿他安全，不受伤害。”越战期间，我禅观越南士兵，祈愿他们不要丧命沙场。我也禅观美国士兵，深深地同情他们。我知道，他们被派遣到千里之外的异乡，到此来杀人或被杀，我祈愿他们平安。如此的禅观，带来一股深刻的渴望，希望战争能结束，让所有的越南人及美国人生活平安。一旦那股渴望变得清晰了，眼前就只是一条道路——为结束战争而努力。当你修行慈观，你必须往那条路上走。一旦你能看到，被你称为敌人的人也在受苦，你就会想去爱他、接受他。“敌人”这个观念会销声匿迹，取而代之的，是他也在受苦、也需要我们的爱和慈悲的真相。“愿我能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。”首先，我们学习接触和认出心中幸福和喜悦的种子。一旦成功了，即使是偶尔做到，也可以继续以别人作为禅观对象来修行。就算某人非常不快乐，你也知道，在他心中仍有幸福与喜悦的种子。学会怎样灌溉自己心中的这些种子后，你便会知道怎样灌溉他人心中的种子。借着你的言语、眼神、关爱，你能够帮他接触到这些种子，双方也都将因此受益。

　　在梅村，我邀请学生写下父母亲的优点。有一个年轻人轻而易举地就能列出他父亲的长处，却不愿意描述母亲，因为他想这是很不愉快的事。在开始禅观以后，他非常惊讶地发现，他能够接触到他母亲的许多优点。他愈发现母亲的优点，愈能够平息他对母亲的怨恨。深入观察之后，他重新建立与母亲的关系，爱自他心中流露出来。

　　之后，他写了一封爱的信给他母亲，信中畅诉了他的了悟，承认母亲的优点，表达了对她的感激。他母亲收到信后，感动莫名，她的儿子从来没有这样好好地跟她讲过话。她跟邻居聊起这件事，说她是怎样高兴能够与儿子和好，又是怎样惋惜她自己的母亲已不在人世，她想写一封类似的信给她母亲。这名年轻人知道后，写信给妈妈说：“请不要以为外婆不在人世，她仍活在您心中。我相信她会读到您的信，即使是在您写信的时候。”这是他从这次修行中得到的了悟——我们的父母、祖先都活在我们心中。我们是他们的延续。在收到他的第二封信后，他母亲真的写了一封信给自己的母亲。一人修行，全家受益。灌溉美好的种子:清除心中的毒素。

　　“愿我能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。”佛法用“一切种子” (Sarvabijaka)来形容心识。我们是园丁，识别、灌溉、耕耘最好的种子。我们要有信心：在我们的心中有美好的种子。然后，用适当的注意，在坐禅、行禅或是日常生活中，接触这些种子。当我们成功地接触到这些正面种子，我们将知道怎样一次又一次地接触它们，它们也会变得更茁壮。这就是为什幺我常要求心理治疗师，不要只是与病人谈论他们的问题，而要帮助病人接触喜悦和幸福的种子。如果治疗师知道怎样在走路时维持正念，接触自己美善的元素，就知道怎样帮助病人也这样做。为何不带你的病人到室外做行禅?教他们怎样以焕然一新的步伐在大地上走路，怎样接触到蓝天白云。教他们怎样慢下来，怎样享受当下最简单的乐趣，怎样借这一切来滋养自己。如果治疗师只和病人谈痛苦，伤害可能更大。

　　“愿我能够觉察、接触心中喜悦与幸福的种子。”这个练习的本质是爱。“现在有许多人不知道如何修行真爱。 ”这是我所着《步入解脱》中的一句话。

　　“愿我学会识别、了解心中愤怒、贪婪和愚痴的源头。”“识别”的意思是认知某事的存在。“了解源头”的意思是理解事物的本性——它从何而来，是什幺因缘汇聚而成的，以及已存在多久。这是谛观的过程。

　　我们的心中都有些毒素，包括贪(贪念)、(愤怒)、痴(愚痴)。贪念使我们追逐名誉、利益、财富和性等声色名利。愚痴是无知、不理解。除这三毒外，还有其他毒素，包括慢(傲慢)、疑(怀疑)。我们必须在日常生活中修行正念，以认识心中的贪念、愤怒与愚痴，了解这些毒素带来的痛苦 (外在因素并非唯一来源 )。佛陀问：“愤怒怎幺可能在没有愤怒的人之中生起?”愤怒的主要来源，是我们心中的愤怒种子。亲眼目睹、亲耳听见一件事的或许有两个人，但生气的可能只要一个。言语和事件只是刺激了我们心中的东西，若是藏识没有愤怒的种子，愤怒不可能生起。

　　在能帮助别人之前，我们必须懂得处理自己的愤怒。当怒火被煽动时，我们往往会攻击那些灌溉我们愤怒种子的人。这就像是我们的房子着火了，不去灭火，却跑去追那些我们以为是放火的人。与别人争吵，只是在我们心中的愤怒种子上浇水。当愤怒生起时，就要回归自己，并用正念的能量去拥抱、平息、照耀那股愤怒。不要以为如果你也使那人受苦，你会觉得好过些。这是很危险的想法。他们愤怒时，可能反应会更严厉，那股愤怒更会一发不可收拾。佛陀教导我们，当愤怒生起时，就要闭起眼睛、耳朵，回归自己，照料心中那股愤怒源头。转化你的愤怒，并不仅仅是为了个人的解脱，你周遭的所有人，甚至远方的人也会受益。

　　佛陀列举 7项放下愤怒的理由：

　　1.愤怒使我们丑陋。当感到愤怒，照照镜子，然后我们就会做些使自己更漂亮的事。这首短偈可以帮助我们修行： 愤怒令我丑，知此我微笑。回来守护心，慈观不间断。

　　2.愤怒使我们受苦。“就像正在被烤的虾”，我们令自己的痛苦倍增。

　　3.愤怒令我们无法兴盛和成长。

　　4.愤怒使我们无法在物质上或是精神上富有，令我们失去现有的财富或幸福。

　　5.我们会因为愤怒而恶名昭彰。

　　6.愤怒令我们会失去朋友，因为他们怕会被我们心中的炸弹炸毁。

　　7.愤怒令我们会变成饿鬼，无法清新、喜悦地在僧团生活。

　　生气的时候，你的脸看起来就像是一颗会爆炸的炸弹。闭起眼睛和耳朵，回归自己，好让怒火平息下来。即使不容易做到，也要微笑。微笑可以放松几百块小肌肉，使脸看起来更吸引人。随地坐下，然后谛观。如果你的专注力还不够强，不妨走到外面做行禅。最重要的，是要灌溉正念的种子，让它在你的意识中生起。愤怒啊，我的老朋友:痛苦的源头不在别处 正念是随时随地保持正念，就像愤怒总是动不动就生气。当你喝水时，觉知你正在喝水，这就是喝水的正念。此处，我们要对愤怒培养正念。吸气，我知道我感到愤怒，呼气，我知道愤怒在我心中。

　　一开始，愤怒的能量生起;接着，正念的能量生起，第二道能量拥抱第一道能量，让第一道能量平息、消逝。我们不是要制造正念来赶走或对抗愤怒，而是要来好好照顾愤怒。这个方法是非二元、非暴力的。因为认知到正念和愤怒都是我们的一部分，所以它是非二元的。一道能量拥抱另外一道能量。不要对你的愤怒生气。不要试着赶走它，或压抑它。承认愤怒生起了，然后照顾它。胃痛时，你不但不会生胃的气，反而会照顾它。做母亲的听到娃娃在哇哇大哭，她会放下手边的工作，抱起娃娃，安慰娃娃。然后她会试着理解为什幺娃娃要哭，是因为身体不舒服，还是在闹情绪。

　　谛观愤怒，要像谛观你自己的小孩一样，不要恨它或排斥它。禅观不是让自己变成战场，双方互相争斗。修习正念呼吸，可以平息、安抚愤怒，而正念则可以渗透愤怒。在开暖炉15分钟后，暖气会弥漫冰冷的房间，转变就此开始。你不需要撇弃或压抑任何事，即使是你的愤怒。愤怒只是一道能量，所有的能量都可以被转化的。禅观，是用一道能量来转化另一道能量的艺术。母亲抱起娃娃的时刻，娃娃会感到一股爱和舒适的能量，开始觉得安逸。就算造成不舒服的原因还存在，被拥抱在正念中，也足够带来些安逸了。

　　在《安般守意经》中，佛陀教导：吸气，我平静心的活动。

　　“心的活动”指的是任何情绪或心理状态，例如愤怒、悲伤、嫉妒或恐惧。正念吸气、呼气时，你拥抱并安抚了那种心理状态。一旦你觉察愤怒生起，便要赶紧制造正念来拥抱愤怒。十分钟后，愤怒便会缓和下来，正念让你能觉察到正在发生的事。抱着娃娃几分钟，也许在一边哼着摇篮曲后，做母亲的会去找出娃娃不舒服的原因，或许娃娃发烧了或许着凉了，或者尿布太紧了，或许是因为口渴了。一旦母亲发现原因，她可以立刻改变情况。找到问题根源是很重要的。这是谛观的修行。吸气，我知道我在生气。呼气，我知道愤怒在我心中。

　　首先要修行的是觉察。“愤怒啊，我的老朋友。”然后，你要谛观，看清愤怒的源头。“为什幺我在生气?”你最先会发现到，痛苦的源头不在别处，而是在你的藏识中。那儿早有贪念、愤怒、愚痴、骄慢、怀疑的种子。别人不过是次要的原因罢了。接下来，你会看到，原来他也在受苦。或许，你原本以为，唯一受苦的人是你，但却不尽如此。若是有人把那痛苦泼在你身上，你该知道，他也在受苦。一旦理解到这里，爱会在你心中涌起，不自主地想要帮忙。理解，是其中关键。

　　由于修行正念，你的愤怒会回到藏识中。下次愤怒再生起时，也照着这幺修行，最终，在你心中的愤怒种子会削弱下来。这项修行，是要面对你的愤怒。感恩有正念，将愤怒转化为爱和理解的能量。五种情况燃起怒火:终生与幸福绝缘 有一天，当佛陀在舍卫国.树给孤独园时，舍利弗长者集合了一群比丘。佛陀对他们说：“诸比丘，有五种情况可以令愤怒生起，却也有方法可以避免愤怒生起。

　　“第一个情况是被别人的行为而非语言激怒。有些人我们看了就讨厌。他们站立的样子、行动的样子都令我们生气。然而，他们说的话却一点也不令人讨厌。你如果跟那种人在一起，听他说话就可以了，不要理会他在做什幺。如果你将注意力放在他的行为之上，难免会愤怒。但，如果把注意力只放在他的说话上，愤怒便会消逝。从前有一个僧人，喜欢捡垃圾堆里的破布来做僧袍。只要让他看到小破布，不管那垃圾是不是布满了尿屎，他都会捡起那块破布，带回僧院，洗干净，然后跟其他破布缝在一起，做一件僧袍。看他做这种事是很难受的;可是，在同时，他讲话又很友善。若你只注意它的言语，愤怒就不会生起。

　　“第二种情况是当有人讲话就像蛇的毒汁一样，可是他的行为却友善益人。把注意力放在这个人的行为上，别理会它的言语。这附近有一个深邃的湖，湖面上覆盖了许多草菅，杂草、落叶、麻草、小树枝。被热气骚扰的人也许会跑到这湖来游泳。在岸边脱下长袍之后，他推开这些草菅、杂草、落叶、麻草、小树枝，走进那清净、清凉的湖水中。如果只是因为这些小草菅、杂草、落叶、麻草、小树枝就不理会这片清凉的湖，未免太可惜了。

　　“第三种情况是某人的言语和行为都令人不愉快。仔细谛观这个人，试着找出他的优点，即使那些优点并不显眼。每一个人都有优点。这项修行比较困难，但并非不可行。试想，有一个人跋涉了几百里，口干舌燥。然后他在地上看到一个水牛留下来的脚印，脚印中有一点点水。他告诉自己：‘如果我用叶子来舀水，水可能会溢出来。所以，我应该要弯下腰来，直接从脚印中喝水。’喝水后，他精神一振，可以继续旅程了。我们必须谛观，在言语和行为都令人不愉快的人身上找出优点。一旦找到优点，就不难接受他。虽然说这种情况比前面两种都还困难，但有智慧的人，还是可以放下对这种人的厌恶。

　　“第四种情况是某人的口(言语)、身(行为)和意(思想)都不美善。在一条偏僻的乡间路上，一名路人生了重病，放眼人烟杳杳，就只他形单影只，孤零零的，没有人可以照顾他，存活的希望渺茫。可是，忽然间，另一个路人走来了，他看到这名绝望的路人躺在路边，于是停了下来，心中充满慈悲。他扶起这名路人，一步一步地，蹒跚到下一个村落。然后，他又请来大夫，亲自陪在床畔三四周，直到那人痊愈为止。他为那人的痊愈感到欢欣。如果我们遇见一个言语、行为和思想都令人不愉快的人，可想而知的，那人饱受痛苦。若是我们不爱他、不帮助他，又有谁来爱他、帮助他?若是心中有爱，就有能力接受那些言语、行为和思想都令人受不了的人。

　　“第五种情况是某人的言语、行为和思想都是美善的。村子旁，有一个开满芳香的粉红和白色莲花的湖。舒软的青草铺岸，湖畔林木森森、鸟鸣蝶舞，犹如人间仙境。如果你住在这个湖附近，可是却不来湖边坐坐，不到湖里游泳，也不舀些晶莹剔透的湖水起来喝，表明你并不知道怎样幸福地生活。当你遇见一个言语、行为和思想都美善、仁慈的人，试着找时间在他身边。 ”

　　谛观别人的痛苦是很重要的。一个行为不仁慈、思想言语都不美善的人，必定受着许多痛苦。若能谛观，明白他的痛苦，心胸自会敞开，理解的锁匙也会自然显现。我们的社会上，有许多人在童年时受到虐待，结果终其一生，都还继续受苦。他们的恐惧和仇恨从未消逝，自尊心也一直很低。如果能谛观虐待他们的人的痛苦，明白了那些虐待者，他们深陷贪念、愤怒、愚痴三毒的囹圄。如此谛观，将能打开心扉，恐惧和仇恨或许也会逐渐淡散。与一切合而为一:转化那些伤口

　　几年前，有一个年轻人来到梅村，他对他父亲怒不可遏。那时候，梅村的住众正好在修行慈观，写信给与他们相处有困难的人。在《绽放的莲花》一书中，有一个对五岁小孩修禅观的练习：把自己当成五岁的小孩，我吸气。对那五岁的小孩微笑，我呼气。

　　那个五岁的小孩还在你心中，也许你曾经非常痛苦，但，一与那五岁的小孩接触，慈悲将充盈你的心。五岁的小孩是那幺的娇弱，那幺容易受伤。偏偏有许多父母，没有用正念来教养小孩，将自己的痛苦和愤怒一股脑儿地发泄到小孩上，结果，才五岁而已，小孩的心已经充满着恐惧和悲伤。也许，他会试着对他的父母表达那种感觉，但做父母的却没有能力听。这幺小的孩子还不知道怎幺表达他的痛苦，还在结结巴巴说话时，母亲可能就已经打断他的话了，甚至对他吼叫。娇嫩的心，仿佛被泼上了一盆冷飕飕的冰水。做孩子的也许再也不会对父母述说心事，深邃的伤口久久不愈。做父母的一而再，再而三地这幺做，终于亲子关系严重受创。这其中的起因，便是缺乏正念。如果一个做父亲的不知道怎样控制愤怒，他也许会断绝与儿子的沟通，做儿子的更可能会终身受苦，变得无法与他的老师、朋友以及他自己的儿子沟通。

　　我请那年轻人，花一个礼拜的时间，把自己观想成五岁的小孩。然后，我再教他：吸气，把父亲当成五岁的小孩。呼气，我对那小孩微笑。我们都知道父亲成人的样子，可是我们都忘了，他也曾是一个容易受伤害的小孩。请修行这项谛观。如果有所帮助，不妨找出一张父亲五岁时的照片，看着那照片。吸气，呼气，并对你五岁的父亲微笑。你将明白，父亲也和你一样，心中有伤痕。在那一刻，你“变成”你父亲了。

　　佛陀讲四无量心的时候，会引用梵文萨婆多多耶 (Sabbattataya)一字，意思是“与一切合而为一”。你和你谛观的对象合而为一，在这个练习中你变成你父亲。如果修行谛观，你将理解到，你父亲五岁的时候，也被他人残酷的举止深深伤害过。若是他在童年受到伤害，可是从未学会转化那些伤口，很自然地，他会将他的痛苦加到别人身上，连你也无法幸免。亲骨肉成了他的痛苦的受害者，就像他是他父母的痛苦的受害者一般。

　　于是，那名年轻人在他梅村的房间桌子上放了一张父亲的照片。每次走进房间时，他会凝视父亲的眼睛，练习重新认识这名与他形同陌路的人。他微笑着，为那在痛苦中的小孩感到同情。离开房间之前，他会再看一看他父亲的照片，正念地呼吸。

　　有一天，他写了一封信给父亲，虽说他的父亲早已去世。写到一半时，他忽然感到心胸一开，放下了一副重担。他明白到父亲的痛苦，因此原谅了父亲。爱和慈悲成了内心一股真真切切的能量，与父亲重修旧好不再仅仅是愿望而已。愤怒这毒素消逝了。这很像舍利弗的禅观。借着谛观他人的痛苦，理解痛苦的根源，爱和理解的大门自然而然大敞。

　　开始这项练习的第一步，是要学着接触你心中的正面种子和痛苦种子。觉知到这些种子的存在，借着禅观，来理解这些种子的本性 (根本的起因 )。一旦理解到痛苦的根源 (例如说你的愤怒、你的伤痛、你的挫折 )，你的心将变得平和、宁静、轻松。心中的愤怒根源被转化了，接纳和爱变得轻而易举。你成功地熄灭了心中的怒火，你将可以帮助别人这样做。接触到心中喜悦和幸福的种子，识别和看到心中愤怒、贪念和愚痴的源头，我们的身心将真正地感到平和、幸福、轻松，将能不受伤害，安全无恙，并可了脱愤怒、烦恼、恐惧和忧虑。