白话楞严经【般剌密谛主译】

楞严经卷二 （原文）

　　一、色身虽变而观河之见无改，显能见的自性，不会随着身体的死亡而断灭

　　这时阿难和在座的大众，听见佛的开示与教诲，身心安泰，舒畅无比，想到自无始久远以来，迷失了自己本有的真心，而认攀缘外境的分别心，把影像当作真实，直到今天才明白了这个道理，就象一个迷失的婴儿，忽然回到了慈母的怀抱，于是合掌礼拜释迦牟尼佛，祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄，明确指出现前生生灭灭与不生不灭的两种体性。

　　这时波斯匿王站起来对佛说：我过去没有领受到佛的教诲时，见到迦旃延和毗罗胝子（都是外道），他们都说，我们现前的身体死后，完全断绝灭亡，就是涅槃（佛讲的涅槃，是指不为生灭所染），我虽然遇到了佛陀，但对于不生不灭的真实心性，现在还是很迷惑，怎样阐述才能证明这个真心确实是不生不灭的，现在在座的大众和那些尚未证悟的学人，也都很希望能听到这个道理。

　　佛对波斯匿王说：你的身体现在还存在，那么我问你，你现在这个肉质的身体，是象金刚一样的永远不坏呢？还是渐渐地变坏呢？

　　世尊！我现在这个身体，最终会变坏灭掉的！

　　佛说：大王啊！你的身体现在并没有灭亡，你怎么知道将来必然会灭亡呢？

　　世尊！我这个不能常住世间、随时变坏的身体，虽然还没有完全灭亡，但是我看现在的情形，念念之间，都在不断的变化谢落，新生的组织刹那之间又被更新的所代替，永不停留，就像火焰燃烧成灰烬，渐渐销殒直至灭亡，从没停息过一时一刻，因此我坚决相信这个身体，最终是要消失灭亡的。

　　佛说：正是如此！大王！你现在的年龄已经衰老，你的容貌哪里还与童年之时的样子相同呢？

　　世尊！我从前还是一个孩子时，肌肤润泽，成年之后，血气充盈，而今年老血衰，形容憔悴，精神恍惚，发白面皱，恐怕已是不久于人世了，怎么能和童年之时相比呢？

　　佛说：大王！你的形体与容貌，应该不是会立刻衰败的吧？

　　波斯匿王说：世尊！这个变化，是逐渐秘密地推移的，我自然没有什么感觉，然而寒来暑往，逐渐就形成了这个样子，为什么呢？当我在二十岁时，虽说是年少，但是容颜像貌已比我十岁的时候衰老了；三十岁时，又比二十岁的时候又衰老多了；到今天我六十二岁了，回首看我五十岁时，觉得比现在要强壮多了。世尊！我看这种变化逐渐秘密地推移，这个衰败死亡的过程，迁流变易，暂且以十年为一个阶段，但是如果让我仔细思考，这个变化的阶段哪里只是十年、二十年，实在是年年都在变化，何止只是年年在变，月月之间也在不停地变化，何止是月月在变，实在是天天都在变；再更深入仔细的观察，刹那刹那，念念之间，也从未停止过变化，因此知道我的身体，终有一天会彻底灭亡。

　　佛告诉大王：你看见这个变化现象，迁改不停，领悟到身体一定会灭亡，但在灭亡的时候，你知不知道在你身体中，有不灭亡的东西呢？

　　波斯匿王合掌对佛说：我确实不知道。

　　佛说：我现在就为你指出不生不灭的自性。大王！你是几岁时看见恒河水的？

　　波斯匿王说：我三岁时，母亲带我去祭拜长寿天神，经过这条河流，那时就知道是恒河。

　　佛告诉大王：如你刚才所说，二十岁时，比十岁时衰老，一直到六十岁，你的身体日日月月年年、时时刻刻、念念之间都在不停的迁移变化，但你三岁时所见的恒河，和十三岁时所见的恒河，是不是有变化呀？

　　波斯匿王说：和三岁时所见的一样，没有什么不同，甚至今天我已经六十二岁了，这条河仍然没有什么不同。

　　佛说：你今天感叹自己发白面皱，你的面容必定比童年时皱了一些，但是你今天看恒河的能见之性，与你童年之时相比，有童年和老年的差别吗？

　　波斯匿王说：没有差别！世尊！

　　佛说：大王！你的面容虽然皱了，然而你纯净无染的能见自性并不曾皱，皱的是变化的，不皱的就是不变的。变化的自然会灭绝，不变化的，本来就没有生灭，又怎么会和你的身体一同灭绝呢？为何还要引用外道们的说法，认为身体死后就一切都灭绝了呢！"

　　波斯匿王听了这话，确信这个身体死亡之后，并不是完全消失，而是舍掉了现前的身体，又走向了新的生命，于是与在座大众一样，高兴的都跳了起来，感受到从来没有过的欢喜和激动。

　　二、众生颠倒，妄认外物为自已，不知一切所有，都是真心所幻现。

　　阿难立刻从座上起来，合掌礼佛，然后跪着对佛说：世尊！既然这个见闻觉知的本性原本不生不灭，为什么您斥责我遗失真性、颠倒行事呢？希望如来慈悲，洗去我心中迷惑的尘垢。

　　这时如来垂下金色的手臂，千幅轮手指示向下，问阿难说：你现在看我的手形，是正的还是倒的呢？

　　阿难说：世间一般的众生，都习惯地认为这样是倒的，但我并不知道哪样是正？哪样是倒？

　　佛对阿难说：如果世间的人，以这样为倒，那么世间的人，以什么为正呢？

　　阿难说：如来把胳膊竖起，绵花一样柔软的手，向上指向空中，这样就叫做正。

　　佛随即把胳膊竖起来，对阿难说：假如这就是颠倒，只不过首尾相互交换而已，世间上的人，就有两种截然不同的看法，那么你就会明白，你的身体与如来的清净法身相比，也同这个道理一样，如来的身体，称为正等的普遍觉知，而你们的身体，就叫做自性的颠倒。现在随你细心观察，你的身体和佛的身体相比较，称为颠倒的，这个颠倒的名字所指的地方在哪里呢？又为什么叫做颠倒呢？

　　这时，阿难和在座的大众，都瞪大眼睛，呆呆地看着佛陀，眼睛都不眨一下，不知道身心的颠倒究竟在哪里？佛生起了广大的慈悲心，怜悯阿难和在座的大众，便发出海潮一般的声音，普告在会的大众：诸位善心的人啊！我常常说山河大地等一切物质现象，与见闻觉知的一切性能，以及喜怒哀乐等所有心里状态，时间、空间、方位、因果等一切世间、出世间的法则，都是真心自性所显现出来的，你的身体和你的知觉之心，也都是由正觉妙明、无妄无染的真心自性所显现之物，为什么你们把本有的圆满灵明的妙心，和正觉光明、朗然洞彻的妙性，都遗失掉，而在灵明妙悟之中，自取迷昧，将灵明洞彻、正觉朗照的自性，变成迷眛的能见之性。

　　这种迷眛的能见之性，唯一的感觉就是空，空无一物，于是就在这空无所视的迷眛之中，由迷眛的能见之性，而妄见有山河大地等物质世界的生起，形形色色的物质与无明的妄想心相混杂，就认定这种混杂的状态为自已的身体，从而聚集各种因缘，在内随想摇动、分别计度，又逐境奔逸向外，贪取不舍，把这种昏昏扰扰的状态当作自己的心性，一旦迷惑这种现象为自己的心性，就坚决误认心性自体是存在于身体之内，却不知道身心内外，以及山河大地，乃至无边无际的虚空，都是这灵妙光明的真心中所现之物。这就象是要完全认清大海的全貌，却抛开了百千的大海，而只把浮在海面上的一个小水泡，看作是海洋的全貌，就认为是看到了所有的海洋，所以我说，你们都是迷惑当中的加倍迷惑之人，如同我先前垂手为颠倒的比喻一样，没有什么差别，所以如来说你们实在是最值得可怜的人了！

　　三、真心自然没有生灭去来，而你的能见自性，同样也没有可还之处.

　　阿难领受了佛陀慈悲的救度和深切的教诲，感动得流着泪，合掌对佛说：我虽然领受了佛陀这样精深微妙的指示，觉悟到灵妙光明的真心，本来就是圆满无缺，常住心地，但是我解悟佛所说的真心，是用攀缘妄心来领悟和敬仰的，所以也只是徒然获得了这个真心，不敢确定地认为他就是元本常住的真心，求佛慈悲怜悯我们，再以圆满的法音宣讲指示，拔掉我心中疑惑的根元，使我能回归无上的正觉大道。

　　佛对阿难说：你们现在还是用攀缘心来听法，所得的法仍然是一种妄缘，没有获得佛法的真性。就像有人用手指示月亮给人看，这人应当依着指示的方向，才能看到月亮，如果是这个人死死的看着手指，以为这就是月亮的本体，那么此人不但没有认识到月亮，同时也失去了指头的作用，为什么呢？因为他把用来指示的手指，当做是月亮的缘故，这样他不但失去了手指的作用，更加不认得光明与黑暗，为什么这样说呢？因为他把手指，当作月亮光明的体性，光明与黑暗的两种体性，他不能够正确分辨的缘故！

　　你也是这样的，假如你认为能分别我说法声音的分别心，就是你的真心，那么这个心自然应当离开所分别的声音之外，仍然有分别的性能存在，譬如有客人寄住在旅舍里，暂时停留一段时间便要离开，始终不可能永远住下去，然而掌管旅舍的人，就不会离开，所以才叫做旅舍的主人。心的道理也是这样的，假若是你的真心自性，就没有可去之处，何以离了声音以外，就没有了你的分别心性呢？这里不但声音的分别心是这样，你这个见到我容貌的分别心，离开了一切形色影像外，也就没有了能看的分别心性，这样直到所有的意识分别心都没有了，说空不是空，说色不是色，拘舍离(古印度十大外道师之一)等人，就错误地认为，这就是宇宙万有的本元，离开了那些所攀缘的诸法，就没有了分别的心性。既然你现在心性，都可以返还到它们最初的来处和动机所在，那么你用什么作为常住的主人呢？

　　阿难说：如果说我的分别心性，各有他们归还的来处和动机所在，那么如来所说的元本妙明的真心，为什么没有归还之处呢？希望佛慈悲怜悯，为我们宣示说明。

　　佛对阿难说：比如你现在能够看见我，这个能够看见我的精纯妙明本元，虽然不是妙明精纯的真心自性，但就好象是捏目所见的第二个月亮，并不是月亮的影子。你应仔细听清楚，我现在就给你指出，真心自性无可归还的实相。

　　阿难！这个大讲堂门窗洞开，东方的太阳升到天空，讲堂就明亮起来，半夜月黑无光，云遮雾罩，讲堂就又回复昏暗，透过门窗的空隙可以看到外面，这就是通达，房屋的墙壁之间，视线不能透过，这就是阻塞，事物与事物的分别之处，就是它们的边缘，顽虚之中一无所有，就全是空性，尘雾灰沙莹绕，大地就混沌不清，云雾消散，视线之中又会看到清明之相。

　　阿难！你所看到的这些变化，我现在使它们各自归还它们所发生的根本原因所在，什么是根本原因呢？阿难！这些变化现象中，明亮应该归还于太阳，为什么呢？没有太阳就没有光明，光明来自于太阳，因此明亮归还于太阳，昏暗归还于月黑无光，通达归还于门窗，阻塞归还于墙壁，边缘归还于事物的分别之处，顽虚归还于空无所有，混沌归还于尘雾灰沙，清明归还于云消雾散，世间一切所有的现象，归纳起来都不出这几类变化。你能够观见这八种现象的那个精纯明了的性能，又应当归还给谁呢？

　　为什么这样问呢？假若归还于光明，那么在没有光明时，就不应当再见着黑暗，虽然光明与黑暗等种种现象，各有不同的差别，然而你能知能见的性能是没有差别的，所有这些可以归还到他们的根本原因所在的，自然不是你的自性，而这个能见能知的本元不是你所能归还掉的，他不是你的真心自性又是谁呢？这样你就知道你的真心，本来是妙明清净，是你自己执迷不悟，迷失了本具的自性，枉受六道轮回之苦，在生死大海之中，漂流沉溺，所以我说你们是最值得可怜的人了！

　　阿难说：我虽然已认识到这个能知能见的本性是无所可还的，但又怎样能证明这就是我的真性呢？

　　佛对阿难说：我现在问你，你今天还没有证得无漏清净的果位，但承蒙佛的神通威力，能够清楚无碍地看到初禅天的境相，然而阿那律看我们这个世界，就象看手中白净透明的庵摩罗果一样，那些菩萨们，能够见到成百上千的世界，而十方的如来，即使是穷尽无量微尘那样多的清净国土，也都能够彻底明了，无所不见，但是众生所能清楚看见的，大小不过在分寸之间。阿难！现在我和你一起，从日月所照到的边际看起，这个空间中一切水陆空中的万物，都可以遍览无余，虽然万物有明的、暗的等种种不同的形象，但无非是眼前的尘境，都是可分别的留碍物质，你应当在这里，分清谁是自性？谁是外物？

　　现在我就帮你在所见的万物之中，选择出谁是我自性的本体？谁是外物的形象？阿难！极尽你见性的能力所及，从太阳月亮看起，都是外物不是你自性的本体，再看至天地交接之处，虽然有种种光亮，也是外物而不是你自性的本体！再渐渐向近处观看，云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜，全是外物，都不是你自性的本体！

　　阿难，这些远近的景物，它们的体性虽然千差万别，但同样被你精纯的能见之性，清清楚楚地看到，这些物象自然是千差万别的，但你能见之性却没有什么不同，这个至精至妙、明明了了的功能本体，实在就是你的能见之性。

　　假若这个能见的性能是物质的，那你也应该可以看见我的能见自性了。倘若我看见外物的同时，我能见的自性同物质一样被你看到了，就说是看到我的见性了，但是当我不起看的作用之时，为什么你见不到我不看的自性在哪里呢？如果仍然可以见到我这个不看的自性，那你所看见的，自然就不是我真实的不看的自性，假若你见不到我不看的自性在哪里，那么能见的功能自性自然就不是物质的，为什么还说不是你的自性呢？

　　再说，你现在看见物质现象的时候，你既然已经看见物象，反过来说，物象也应该看见你了，心性与物质就无法区分了，那么你和我、以及世间的一切万物，就不能称其为有情世界和物质世界了。阿难！如果你看见万物现象的时候，是你自己在看，当然不是我释迦牟尼在看，你的能见自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己又会是谁呢？ 为什么自己怀疑你的真性，不是你真正的自性，反而找我求取真实的自性呢？

　　四、外境有大小、内外、远近之分，而见性却不会随着外境而伸缩变化

　　阿难对佛说：世尊！假若这个能见的性能，就是我的真心自性而不是其他，现在我与如来看四天王的胜藏宝殿，从太阳和月亮的宫殿远望，视觉周遍圆满，能看遍整个娑婆世界，退回到祗桓精舍，就只能看到僧众聚居的讲堂，清心坐在讲堂之内，又只能看到屋檐和檐下的走廊，世尊！这个能见的性能就是这样，他的体性本来是周遍整个世界的，但是如今在一室之内，就只能充满这一个室内的空间，是这个能见的功能缩小了呢？还是房屋的墙壁夹断了这个能见的性能呢？我实在不知道这个道理在哪里，求你老人家大发慈悲，为我们详细讲解一下这个道理。

　　佛对阿难说：一切世间大小、内外，种种不同性质的事物，都属于眼前的境界现象，你不应当说，能见的自性能够伸缩！譬如一个方形的器具之中，可以见到方形的空间，我现在再问你，这个方形的器具之中所见到的方形空间，是定型的方呢？还是不定型的方呢？假若认为是定型的方，在这个方形的空间当中，另外再放一个圆形的器具进去，这当中的空间不应该又变成圆形的了吗！倘若认为是不定型的，那在方形器具当中，就应该没有方形的空间，你说不知道这个道理在哪里，其实这个道理是很明白的，为什么还要问在哪里呢？

　　阿难！假若你要令人明白空的形相没有方圆，只要除去方圆的器具即可，虚空的自体，本来就无所谓一定的方，或一定的圆，所以你更不应该说:还要再去掉虚空，方圆的形相何在？ 假若如你刚才所问的那样，我们退到室内以后，能见的性能是缩小了，那么当你仰面看到太阳的时候，难道是你把能见的性能拉长到太阳的边缘了吗？假若认为所筑的墙壁把能见的性能夹断了，那么再把墙壁打开一个洞，为什么见不到重新联接的痕迹呢！所以你说的这个道理不能成立。

　　一切含有灵性的众生，从无始久远以来，迷昧的认为自己就是物质的，失掉了自己本有的真心，因此被外物所左右，所以在万物当中，就会有见大见小的不同观念，如果不被万物现象所迷惑，能够转变万物，那就和佛相同了，圆满妙明的身心，都成了寂然不动的道场，那怕是在一根毛发的末端，也能够包含摄受所有十方的国土。

　　五、所有一切都是自性真心所幻现，没有谁是真心、谁不是真心的问题

　　阿难对佛说：世尊！假若这个能见的精纯明了的性能，必定是我妙明的自性，那么这个妙明的自性，现在正在我面前起作用，他一定就是我的真心，可我现有的身心又是什么呢？我现在的身心，能够分别事物，是实实在在的，而眼前能见的自性却没有分别的作用，那怕是我的身心也不能分辨的出来。假若这个能见的自性确实是我的真心，使我现在能够见到，那么能见的自性才是真实的我，我的身体反而不是我，这和如来刚才责难我，外物也能见我的说法，有什么不同呢？求如来大发慈悲，让我们这些没有开悟的人明白这个道理。

　　佛对阿难说：刚才你说，能见的功能自性，就在你的面前，这是不对的。假若就在你的面前，而你又确实可以看的见他，那么这个能见的性能，就有了一定的方位所在，并不是不能指示出来的。我现在同你坐在祗陀林中，观察外面的树木、河流，以及殿堂，上至日月，前对恒河，你在我的师子座前，举手一一指出这种种现象，阴暗的是树林，光明的是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，乃至一草一木，纤细的毫末，他们大小虽然各有不同，但只要是有形象的，没有不能指点出来的，如果你能见的自性，现在就在你的前面，你应该用手可以确实地指示出来，什么是那个能见的自性？

　　你要知道，假若虚空就是你能见的自性，虚空既已变成了你的自性，哪什么又是虚空呢？如果物象就是你能见的自性，物象即已变成了你能见的自性，哪什么又是物象呢？你可以仔细地剖析万事万物，从中将那精纯无染、妙明能见的自性本元，和普通物象一样，明白无误地指示给我看吗？

　　阿难说：我现在坐在讲堂里面，远可以看到恒河，上可以看到日月，凡是用手可以指出、用眼可以看见的，都是万物的现象，没有哪一个是我能见的自性。世尊！正如佛所说的那样，暂且不说我们这些还没有成就罗汉果位、初学佛法的人，即使是菩萨，也不能在万物现象的前面，剖析出这个精纯能见的自性，离开了一切物象，而单独有自己的体性存在！

　　佛说：是的是的!

　　佛又再告诉阿难：按照你的说法，这个能见的性能，不可能离开一切物象，另有一个自性存在，但你所指出的各种物象当中，又有哪一个不是你能见的自性呢？现在我再告诉你！你与我同坐在祇陀林里面，看到外面的林苑，上及日月，种种现象虽然不同，必定有一个不是你能见的自性被你所指出，但是你又怎样能证明在一切的物象当中，哪一个不是你能见的自性呢？

　　阿难说：我看遍了祇陀林，实在不知道这些物象当中，哪些事物不是我能见的自性，为什么呢？假若树不是我能见的自性，那怎么能够看得见树呢？如果树就是我能见的自性，那什么又叫做是树呢？依此类推，假若虚空不是我能见的自性，又怎么能够看得见虚空呢？如果虚空就是我能见的自性，那什么又叫做是虚空呢？因此我又思惟，在这些万有现象当中，仔细观察就会明白，它们无一不是我能见的自性。

　　佛又说：是的是的。

　　这时，在会大众之中，那些还没有证得无学果位的人们，听到佛这样说，都茫然不知此话的道理究竟在哪里，一时间惊惶失措，不知道应该怎样才是对的。

　　如来知道他们神魂惊惶，恐惧不安，于是心生怜悯，安慰阿难及大众说：善心的人们啊！我说的是真话实话，是依照事实说的，不是诳言妄语，也并不像外道所说的，四种不死的无定性理论（亦恒亦变，亦生亦灭，亦净亦垢，亦增亦减），你们应当仔细考虑，不要辜负了你们的哀求仰慕之心。

　　这时文殊菩萨怜悯在座四众弟子，因此在大众中，从座上站起来，顶礼佛足，双手合掌恭敬地对佛说：世尊！在坐的众人,因为不明白如来关于能见的自性，与世界万象，是否是同一体性的两种说法。世尊！假若现实世界中，所见到的一切现象，无论是物质或是虚空，都是能见的自性，那么这个能见的性能，应该可以指得出来。如果这些现象，不是能见的自性，就应该根本看不见这些现象，他们现在不知道这个道理的关键在哪里，因此惊惶失措，并不是他们过去所种的善根太少的缘故，唯愿如来以大慈悲心，加以说明，指出这个世界万象，和这个能见的自性，究竟是什么东西？ 为什么在这中间，没有是？也没有不是？

　　佛告诉文殊及在座大众：十方世界所有的如来以及大菩萨们，在他们自性寂静、微密观照的三摩地当中，看这个能见的性能与世界万象，以及心理思想的主观想相，都如同虚空中的幻华，本来并无实质的存在。这个能见的性能以及所见的现象，它们元本就是清净无染、正觉妙明的心性本体，在他们当中，为什么还要说哪个是能见的性能、哪个不是能见的性能呢！文殊！我现在问你，比如文殊你这个人，是不是另外还有一个文殊，是文殊呢，还是没有另外的那个文殊？

　　是的！世尊！我是真的文殊，并不存在另外一个文殊，为什么呢？如果存在另外一个文殊，那就成了两个文殊了，然而现在，没有另外一个文殊，文殊就是我这一个人，所以在这当中，自然也就不存在另外一个是文殊与不是文殊的两种说法。

　　佛说：这个妙明的能见之性，与虚空以及物质现象，也同你所说的这个道理一样，它们本是灵妙光明、无上清净圆满的正觉真心因为妄想的作用，而幻现出的物质与虚空、以及人们见闻觉知的各种作用，这就象有了捏目所成的第二个月亮，便生出谁是真的月亮，谁又是假月亮的问题，文殊！事实上只有一个真正的月亮，这里自然就没有真月假月的问题了，所以你现在再看，这个能见的性能，与自然界的物理现象，以及它们相互之间的种种作用，所有这些都叫做妄想，在它们之中，实在不能够指出哪个是自性本体，哪个不是自性本体，因为它们都是由这个真实精纯、正觉妙明的真心自性所幻现，所以你即使伸出了手指，但又会使你指无可指，如同没有指一样。

　　六、能见的自性，不是自然而有，也不是因缘所生

　　阿难对佛说：诚如法王所说，这个真心正觉自性，遍满十方虚空世界，清澈湛然，常住本位，没有生灭变化。那么，外道学者所讲的理论，认为宇宙的本体，是本无所有的冥谛，或者其他外道所说的，有一个真我遍满一切处，他们的理论和佛现在说的，又有什么不同呢？并且佛曾经在楞伽山与大慧大士们说，外道学者们说宇宙万有都是无因而生的自然存在之物，我说是因缘和合而生，不是外道学者们所说的境界。现在我看这个真心正觉的自性，自然存在，没有生也没有灭，在本体上并无一切虚幻颠倒，好像不是因缘所生，这和他们所讲的自然，又有什么不同呢？你怎样开示，才使我们不致堕入于外道的邪见之中，使我们得见真实的、正觉妙明的心性呢？

　　佛对阿难说：我现在这样的多方譬喻，已经说得很明白，告诉你真实情况，你还是没有领悟，误认为自性本体是无因而生的自然存在之物，阿难！如果一定是自然存在之物，就必须能够辩别出有一个自然的体性，你现在观察这个灵妙光明的见性之中，究竟以什么作为自然的本体呢？这个正觉妙明的见性，是以光明为自然的本体呢？还是以黑暗为自然的本体呢？是以虚空为自然的本体呢？还是以障碍为自然的本体呢？阿难！假若认为光明就是自性的本体，那你就不应该看见黑暗，如果认为虚空就是自性的本体，那你就不应该见到障碍，这样直到以黑暗等形象为自性的本体，那么光明来了，你能见的自性就应该断灭消失了，为什么又能见到光明呢？

　　阿难说：照这样看来，这个妙明能见的自性本体，的确不是无因而生的自然存在之物。我现在认为是因缘和合而生，但是内心仍然还不太明白，请问如来，它是如何合于因缘的道理呢？

　　佛说：你说自性本体是因缘所生，我再问你，现在因为你能观见一切，所以说你能见的自性就在眼前，那么这个能见的自性，是因为光明而有呢？还是因为黑暗而有？是因为虚空而有呢？还是因为障碍而有？ 阿难！如果因为光明而有，应该不能看到黑暗，如果因为黑暗而有，应该不能看到光明。这样直到因虚空、因障碍而有，也与因光明、因黑暗的道理相同。

　　再说，阿难！这个能见的自性，是缘于光明而有呢？还是缘于黑暗而有？是缘于虚空而有呢？还是缘于障碍而有？ 阿难！如果缘于虚空而有，应该不能看到障碍，如果缘于障碍而有，应该不能看到虚空。这样直到缘于光明、缘于黑暗而有，也和缘于虚空、缘于障碍的道理相同，所以应当知道这个精纯正觉、灵妙光明的自性，既不是从因而有，也不是从缘而生，既不是自然，也非不自然，没有非与不非，也没有是与不是，离开一切形相的执着，就是一切诸法的本性，你何以在这中间乱用心思，用世间普通的知识与戏论的名相，强作辨别，就好象是用手撮摩虚空，终是徒劳无益，虚空怎么能被你的手捉摸得到呢？

　　阿难对佛说：世尊！这个灵妙的正觉自性，一定不是因缘所生，为什么世尊常与比丘宣说能见的性能，必须要具备四种因缘，也就是所谓的因虚空、因光明、因心、因眼，这又是什么道理呢？

　　佛说：阿难！我说一切是因缘所生之说，并不是究竟根本的道理。阿难！我再问你：世间上的人都说我能看见，那么怎样才叫看见？ 怎样才叫看不见呢？

　　阿难道：世间上的人，因为有太阳、月亮、灯光等，才看见种种现象，就叫做看见，假若没有这三种光明，就不能看见。

　　阿难！如果说没有光明的时候，就叫做看不见，那么光明去了，就应该也看不见黑暗，事实上，是可以看得见黑暗的，因为这只能说是没有光明，怎么能称之为看不见呢？ 阿难！假若在黑暗中的时候，看不见光明，称之为看不见，哪么在光明中的时候，看不见黑暗，也可以叫做看不见了！这样人们面对光明或黑暗两种情况的时候，都可以称为看不见，其实只是光明与黑暗两种现象互相变更交替，并不是你能见的自性在其中暂时消失。由此可知自性能见的功能，面对光明与黑暗时，都是可以看见的，你怎么可以说是看不见呢？

　　所以阿难啊！你现在应该知道，看见光明的时候，能见的自性，并不就是光明，看见黑暗的时候，能见的自性，也并不就是黑暗，看见虚空的时候，能见的自性，也并不就是虚空，看见障碍的时候，能见的自性，也并不就是障碍，明白了这四个道理以后，你就更应该知道，如果你见到了能见的自性，那么你所见的这个自性，就不是你真正的自性，若要见到能见的自性，必须绝对离开所见与能见，因为能见的自性本体，不是所见的作用与能见的功能所能见到的（不识庐山真面目，只缘身在此山中），你又怎么可以用因缘、自然，或者它们的和合相，来说明自性本体的道理呢？你们这些声闻乘的弟子，智慧狭劣，不能彻底明白自性的清净实相，我希望你们好好地想想，在修证妙明清净的正觉自性大道上，不要再懒惰懈怠了！

　　七、众生轮回世间，都是两种妄见所致：别业妄见与同分妄见

　　阿难对佛说：世尊！你为我们宣讲自性本体，既不是因缘所生，又不是自然本有，更不是它们和合与不和合的形相，我们心里还没有彻底明白，现在再听到"见见非见"的理论，更加增加了我们的迷惑，惟愿佛以大慈心，赐给我们智慧的眼睛，为我们开示妙明清净的本觉真心。说完这些话后，一面悲伤流泪，一面向佛顶礼，来承受佛陀的教诲。

　　此时世尊，怜悯阿难及在座的众人，将要开演大陀罗尼（译为总持，即总一切法，持无量义），所有三摩地的微妙修行之路，于是对阿难说：你虽然记忆力强，但这只能增加你的见闻，而你对于妙奢摩他微密观照的实证工夫，心里还没有了解，你仔细静听，我现在就为你详细地分析讲解，同时也使将来那些，还没有证到无漏智慧的修行人，获得菩提的圣果。阿难！一切含有灵性的众生，在世间轮回流转，都是因为两种颠倒的分别心而形成的幻有妄见，它们随时随地地产生，随时随地地造业轮转。那么什么是两种颠倒的幻有妄见呢？第一种是众生个别业力所形成的幻有妄见，第二种是众生共同业力所形成的幻有妄见。

　　第一种，什么是个别业力所形成的幻有妄见呢？ 阿难！如同世间有一个人，眼中长了红色的翳膜（红眼病），夜里看见灯光，就会觉得另外有一个的圆形的光影，五色重叠，你说现在这个灯光上所现的圆影，是灯光自身的颜色呢？还是你能见之性的颜色呢？ 阿难！假若认为是灯光的颜色，为什么没有眼病的人，不能同时看见，而这个圆影却只有患眼病的人，才能看见呢？ 如果它是能见的自性的颜色，那么这个能见的自性，己经变成颜色了，患眼病的人所看见的圆影，又叫做什么呢？ 再说，阿难！ 假若这个圆影，离开了灯光，仍旧单独存在，那么看屏帐桌椅等别的东西，也应该有圆影出现了！如果圆影离开了能见的作用，依然单独存在，应该不是眼睛所能见到的，为什么只有患眼病的人，才能够看见呢？

　　所以你应当知道，光色的显现确实是由于灯的存在，同时因为眼睛有病的缘故，所以才见到圆影。事实上，圆影与妄见，都是因为眼睛有病的缘故，那个能够知道眼睛有病的自性，却没有病。所以你不应该说，圆影是灯光的作用，还是能见自性的作用，在这之中，也不能说不是灯光，不是能见自性的作用，这就象是第二个月亮，它既不是原有月亮的本身，也不是月亮的影子，为什么呢？ 这第二个月亮，是用手捏住眼睛时才看见的，凡是有知慧的人，当然不说这种捏住眼睛，造成视线分裂，所见到的第二个月亮，是有形质的呢，还是没有形质的呢？是你眼睛能见的性能造成的呢？还是不是你能见的性能造成的呢？圆影的道理也是这样，就是眼睛生病所成的，你还要把谁当做是灯的作用，或是见的作用呢？更何况再去分别它不是灯的作用，或者不是见的作用呢？

　　什么是众生共同业力所形成的幻有妄见呢？阿难！这个世界除了大海以外，中间的陆地上，大约有三千个洲，正中央的大洲，从东到西，包含有二千三百个大国，其余小洲在各海洋中，他们有的有二三百个国家，有的只有一两个国家，或者三十到五十个国家不等。阿难！如果在某一个小洲上，只有两个国家，其中一个国家的人共同感受到恶缘，这个国家的人便会看见种种不祥的景象，或者看见两个太阳，或是看到两个月亮，或是看到彗星，以及看到日食月晕，或者流星飞逝，或者彩虹当空等种种不平常的天体现象，但是只有这一个国家的人方能看见，另一个国家的人，根本就看不见这些现象，而且也毫无所闻。

　　阿难！现在我把上面所举出的这两种道理，归纳演绎，作一下比较说明：阿难！个别业力所形成的妄见，就像那个眼睛有病的人，看见灯光中所现的圆形光影，虽然同眼前的实际境界相似，但终究是那个人眼睛有病所形成的，因为眼睛有病，才使人的视觉模糊而妄见，并不是灯光所造成，然而能够知道眼睛有病的真性，最终也不会有见性上的过错。

　　同样你现在用眼睛看见的山河大地，以及一切的众生，也都是无始以来能见的自性病态所成，能见的作用与所见的一切，好象是眼前实有的境界，但实际上都是妙觉灵明的自性病态所妄见，这时能见和所见都成了病态的妄见，而能觉知此妄见的本觉明心，却没有变态的病象，因为可以感觉所见是变态病象的那个能觉的妙觉明性，并不在变态病象之中，这实在就是能见之性能见到了自己的本性，你又怎么能再把病中所现的感觉、听闻、知觉以及观见等，叫做本觉妙明的真心呢？

　　所以你现在看见的我与你自己，以及世间十种不同种类的众生，都是自性功能病态所妄见，不为病中妄见所惑的那个能见诸相虚妄之真见，是纯真无妄，精而不杂，性本清净，是没有病态的，当然不能名为六根觉闻知见之妄见。

　　阿难！众生共同业力所形成的幻有妄见，可以看作是一个人的个别业力所形成的幻有妄见，一个病眼人的个别病态，看作为一国人的共有病态。个人所见的圆光影像，是眼病所形成，一国人共同所见的灾异恶象，是共同业力的恶缘生起所至，也都是无始以来能见性能的变态病象所生。再如阎浮提世界的三千洲兼四大海、娑婆世界、还包括十方所有的有漏国土、以及这些土地上所有含灵的众生，都是无漏的妙明真心所幻现，见闻觉知的虚妄病象为缘，妄缘和合而妄生妄死，如果能够超越远离一切互相和合、以及不和合的妄缘，再灭除一切生死的虚妄本因，就能归还到圆满的清净正觉、不生不灭的自性本体，自然得证清净本然的真心、本然常住的正觉。

　　八、能见的自性，不是合和而有，也不是不合和所生

　　阿难！你先前虽然解悟到本觉灵妙光明的自性，既不属于因缘所生，又不是自然的体性，但是你还没有明白这个正觉本元，既不是各种现象和合所生，也不是各种现象不和合而有。阿难！我现在再以眼前的境界来问你，你现在还疑惑地认为世间的一切，都是虚妄合、因缘而生，认为修证菩提正觉之心，也是从和合而起，那么你现在妙明精纯的见性是与明和呢？还是与暗和？是与通和呢？还是与塞和？

　　如果与光明相和，当你看见光明在你眼前的时候，其间何处掺杂你能见的自性呢？倘若光明中你能见的自性有形相可辨，那么掺杂以后又变成什么形相呢？如果光明中没有你能见的自性，那你又怎么可以看见光明呢？如果认为光明就是能见的自性，你又怎么能见到这个能见的自性呢？既然能见的自性本自圆满，又有什么地方与光明相和呢？如果说光明本自圆满，就不需要与能见的自性相和，因此能见的自性与光明必定有所不同，如果认为掺杂起来才发生看见光明的作用，在理论上，就失去自性与光明的意义，因为掺杂起来，便失去了光明与自性的体性，所以能见的自性与光明相和的说法，当然也就不能成立。其他的，比如与黑暗合，以及与通塞合，也都是同样的道理。

　　再说，阿难！你现在还在认为，妙明清净能见的性能，是与光明相合，与黑暗相合，与通达相合，与阻塞相合，但假若是与光明相和合，那么到了黑暗的时候，明相已经灭掉了，这个见就不可能与暗相和合，那你又怎么会见着黑暗呢？如果说看见黑暗的时候，是不与暗相和合的，那么与光明和合时，也应该见不到光明，既然见不到光明，又何尝在与光明相和合的时候，知道是光明而不是黑暗呢？其他的，比如与黑暗相和合、与通达相和合、与阻塞相和合等，也是这个道理。

　　阿难对佛说: 世尊！既然这样，我现在想，这个妙明的正觉本元，与一切外界现象，以及心思念虑的作用，都不是和合的了？佛说:你现在又说能知能见的自性，与一切现象不相和合，那我就再问你，这个妙明清净能见的性能，你认为不是和合的，那到底是不与光明和合呢？还是不与黑暗和合呢？是不与通达和合呢？还是不与阻塞和合呢？假若不与光明相和合，那么看见光明的时候，这个能见的性能与光明，必然各有它的边际，你仔细观察，哪里是光明？哪里是能见的功能自性？当能见的自性与光明接触的时候，哪里是它们的边际界限呢？阿难！如果光明的边际里，绝对没有能见的性能，那么二者彼此不相接触，自然就不知道光明的现象在哪里，又怎么能知道他们的界限在哪里呢？其他的，比如不与黑暗、以及通塞相和合，也都同这个道理一样。

　　再说这个妙明清净能见的性能，你认为不是和合的，那到底是不与光明和合呢？还是不与黑暗和合呢？是不与通达和合呢？还是不与阻塞和合呢？假如能见的性能与光明根本不能相合，那么，能见的性能与光明就互不相干，犹如耳朵与光明根本就互不相关一样，如果能见的性能尚且不知道光明的现象在哪里，又怎么可以辨别它与光明相合或不相合道理呢？其他的，比如不与黑暗、以及通塞等相和合，也同这个道理是一样的。

　　九、五阴元本就是自性真心如来藏性的真如

　　阿难！你还没有明白一切现象，都是自住本体浮生幻化的光影形相，它们随时随地出现，也随时随地灭尽，这种幻现妄有的形相，它们的本性实质就是正觉妙明的自性本体。同样的，人们心理生理的各种作用，如五阴(色阴、受阴、想阴、行阴、识阴等心理与生理的本能，阴就是说它能遮蔽我们真如佛性的光辉。另阴同蕴，蕴涵、含藏，含藏在如来藏性之中)六入(眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。六根对六尘的吸纳揽取作用)十二处(六根与六尘)十八界(六根、六尘与六识，界：界限、范围)等，都是因缘和合，虚妄的感受就生起，因缘分离，虚妄的感受就随之消灭，但你却不知道这种生灭去来的作用，元本就是自性本体所含藏的、无所从来、亦无所去的如来藏，常住不变、妙明不动、周遍圆满的微妙真如体性（如真心，但非真心，幻现的缘故；就象是第二月，非是月影，亦非真月，捏目所成故）。你在自性本体的真常当中，求其去来、迷悟、生死等这些幻有的现象，最终是了无所得。

　　阿难！为什么说五阴(阴能遮蔽我们真如佛性的光辉，如云蔽日。另阴同蕴，蕴涵、含藏，含藏在如来藏性之中)元本是自性真心如来藏的微妙真如体性呢？阿难！譬如有人，用没有生病的清净眼，去看晴朗的天空，自然晴空万里，渺无一物。假如这个人，无故向空中凝视，眼睛始终不动，时间久了便发生疲劳的变态，就会看见虚空中枉乱的幻华，或者其他奇奇怪怪的幻象，你要知道色阴（阴，指阴覆、阴云。色阴就是指色尘的物质世界形成阴云，弥覆了自性真心）现象的生起，与眼前幻现的空华一样，是同一个道理（同样是自性本体，能觉而无所觉时幻现的形象）。

　　阿难！这种虚空中的幻华，既不是来自虚空，也不是从眼睛内生出。正是这样，阿难！假若幻华是来自虚空，那么既能从空中出来，当然应该还入于虚空。虚空若有了出入，就成了有内外的实体，就不能成为虚空了，虚空既不成其为虚空，自然不容许有幻华的起灭，犹如你的身体，不能再容纳另一个阿难一样。如果幻华是从眼睛内生出的，既然能够从眼睛出来，当然也就能够再回到眼睛里去，幻华是从眼睛出来的，眼的性能是能看见色相，那么眼睛生出来的东西，也应该能看见物象才对，假若幻华同眼睛一样可以看见外物，那么幻华出去，在虚空中就可以见到幻华，当幻华从空中返回来的时候，是与眼睛是相对的，应该能看见眼睛才对。如果幻华不能看见外物，那它出去时就会遮蔽虚空，回来时应当也遮蔽眼睛！再说: 幻华是从眼睛出去的，当在空中见到幻华的时候，那眼睛里没有了幻华遮蔽，应该是清净的，为什么必须在看到晴朗的虚空时，才能说眼睛是清净的呢？所以应当知道，色阴是自性本体所幻现的虚妄景象，既不是因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！譬如有人，四肢百骸都很舒适健康，没有任何毛病，忽然不记得身体的存在，心里也没有任何违顺的感觉，这个人无故用两只手掌，在空中互相摩擦，手中便会发生涩滑或冷热的感觉，生理交感的受阴（对着前境领受事物以为心之作用）作用,也就是这个道理。

　　阿难！这种虚幻的感触现象，既不来自虚空，也不出自手掌。正是这样，阿难！假若这种虚幻的感触现象是从虚空而来，既然能触动你的手掌，为什么不触动你身体上其他的部分呢？因为虚空是无情，不能选择相触的位置，假设冷、热、滑、涩的感觉是从手掌出来的，那么应该不靠摩擦便已具有。又假设触觉是从手掌出来的，当两手合起来摩擦的时候，手掌才有冷、热、滑、涩的知觉，那么两手离开之后，冷、热、滑、涩的觉触应该进到手掌里面去了，这样手臂、手腕，乃至最里面的骨髓，应该知道它钻回时的踪迹所在！如果触觉有往来行踪，那么一定要有一个知觉心，能够感觉到它的进出才对。既然冷、热、滑、涩的觉触能够在身内往来，那么何必要等两手合在一起摩擦时才有知觉呢？又何必要将这个知觉名为触觉呢？所以应当知道生理感觉的受阴，是自性本体所幻现的虚妄景象，既不是因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！譬如有人，谈说酸梅的味道，嘴里就会流出口水，想到脚踏悬崖，足心就会感觉酸软，想阴的思想变化作用，也同是这个道理。

　　阿难！例如说到酸梅，嘴里就流口水，这种酸口水，既不是从梅子生出来的，也不是从嘴进去的。正是这样，阿难！假若是从酸梅生出，梅子应该自会说酸，何必要人来说，如果是从嘴进去的，嘴巴应该自已知道，何必要等耳朵听到才流出口水来呢？ 如果只有耳朵听到，口水就会流出，那么这种口水，为什么不从耳朵内流出来呢？又如想到脚踏悬崖，足心就会酸软，也和嘴流酸口水的道理一样，所以应当知道心理思想的想阴，也是自性本体所幻现的虚妄景象，既不属于因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！譬如急流的水，波浪一个连着一个，永不停息，后浪推前浪，连续不断，但并不相互超越，身心本能活动的行阴作用，也同是这个道理。

　　阿难！这个流动的性能，不从虚空而生，也不是因水而有，更不是水的本性，但是又离不开空间和水。正是如此，阿难！假若流动的性能从虚空而生，那么，十方无尽的虚空，都成为无尽的瀑流，世界自然都会被沉沦淹没。如果这个流动的性能是因为水而有的，那么它就应该不是水潮湿的特性，应该离开水而单独存在另外一种性能和形象，而且现在就能清清楚楚的现在眼前。如果这个流性就是水的本性，那么，水静止不动时候，就应该不是水的自体了。假若流动的性能，可以离开虚空与水，但虚空没有内外，离空别有是不可能的，而离水（一切流动之性均属水大）之外，也没有流动的性能存在。所以当知身心本能活动的行阴，是自性本体所幻现的虚妄景象，既不是因缘所生，也不是自然的体性。

　　阿难！譬如有人，拿一个频伽鸟（妙音鸟）形的瓶子，塞住两头的孔穴，里面装满了虚空，带去千里以外，送给其他国家的人，精神生命的识阴活动作用，也同是这个道理。

　　阿难！瓶子里的虚空，既不是从那一处空间而来，也不是从这一处空间而入。就像这样，阿难！假若是从那一处的空间装进了虚空，那么，这个原有的瓶子，既然带着这一处的虚空离去，在原有的地点，应该少了一瓶虚空。如果瓶子里的虚空，在到达目的地时，倾入空间，那么，打开瓶孔，倾倒的一刹那，应该可以看见瓶里的虚空倒出。所以你应当知道精神意识的识阴，是自性本体所幻现的虚妄景象，既不属于因缘所生，也不是自然的体性。