佛教是如何定义杀生的？吃蔬菜为什么不算杀生？

佛教是如何定义杀生的？

　　原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本。

　　杀人必须具备三个条件：

　　一、知是人，二、预谋而有杀念，三、杀死；否则，叫做伤害或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。

　　迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

　　自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

　　在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫！”佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。

　　如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

　　至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

　　一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

　　佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

　　微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。

　　关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。

　　佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。

杀生到底有什么不好，为什么吃蔬菜就不算杀生呢？

　　在佛教的教育体系里面，没有把生命分为动物和植物两种，因为佛教认为，生命不仅仅是以这两种形态存在的，还存在其它生命形式。佛教对众生的划分是以有情和无情来区分的。我们所认知的植物在佛教里是被划分在无情众生中的，我们吃的五谷、蔬菜、瓜果都在无情众生行列。

　　看到这里，相信很多人就会问了：如何区分或者定义“有情”和“无情”呢？在佛教中，“有情”是指有情识的众生，这类众生能感受八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五蕴炽盛苦，简单说就是有喜怒哀乐等种种觉受，人类和动物都属于这类众生，因为都有这样的觉性。而植物则属于“无情”众生，佛教术语叫不具备末那识与阿赖耶识。植物虽然有生机，但无情识即没有心识的投入。植物虽有生长的现象，有神经的反应，却无知觉的心性，不能感知八苦，没有快乐悲伤等感受。因此植物虽然是生命，但是它们不在六道轮回中感受生死。

　　那么如何判别是否杀生呢？

　　其实标准在于杀害的生物是否是具有脑细胞，杀害了有脑能量的生物，其脑能量会反作用于你，这种脑能量的负面作用会无时不刻影响你的身体。

　　由此可以得知，我们一般人最好不要吃蛇、龟之类灵性高的生物，其脑能量体可以冲破你的身体磁场，这能量你是hold不住的。就算是鸡鸭鱼等小动物也不要去宰杀，虽然小动物的生物脑能量体弱小，但是积少会成多，结果是小虫蛀大船。佛教启智开慧，注重开发自身的大脑能量，不希望被任何外界的脑能量干扰，所以和有脑生物采取和平共处的基本原则。吃斋的真正标准也限定于食用的都属于无脑细胞的植物类、蛋类等。由于植物没有凶狠的脑能量，所以食用无脑的植物，自然没有对我们脑能量影响和干扰。

　　现在说说，食物对脑能量影响的排名。从低到高的排名依次是植物类、昆虫类、鱼类、鸡鸭鹅类、鸟类、猪牛羊类、猫狗兔子类、龟蛇类、灵长类…… ……狗、龟，还有传说中的四大仙儿，黄鼠狼、刺猬、狐狸、蛇，甚至极具灵性的猴子，一般人最好别吃，小心吃不了兜着走，都会成为你的冤孽！

　　在民间老百姓认为鬼都会害怕屠夫，所谓神鬼怕恶人。原因是屠夫连连杀生，身上怨气太重，屠夫使用的屠刀甚至被认为可以辟邪。道理很简单，脑能量体都会害怕经常屠戮杀生的生命体，他们并不是怕这个人，而是害怕沾染上围绕在此人身边的各种有咒怨的脑能量体，举个例子，一个人满身是屎，是没人敢靠近他的。一个屠夫如果每天都杀猪，那么他的脑能量就会长期受到猪脑能量体的辐射影响，积累到一定程度后就会量变引起质变，产生所谓的“融合反应”，你观察这个屠夫的体征、个性会觉得慢慢在发生变化。