“佛来佛斩，魔来魔斩”是什么意思？

“佛来佛斩 魔来魔斩”是什么意思？ 

　　金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。外面的相，都是虚妄的。

　　打坐会看到许多境界，如果不离相，把那浮光掠影的境界都当成真实的，心就糊涂了。

　　禅宗说“佛来佛斩，魔来魔斩”。佛代表好的境界；魔，代表坏的境界。打坐或平时六根对六尘，看到好的，不能够贪著，看到坏的，也不要烦恼，心不落两边，才能离相，达到无相的境界，心即得自在。

“佛来佛斩 魔来魔斩”的真境界

　　学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好、虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就是解脱。解脱就自在。学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所困，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。

　　什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么？那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓：“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记切记所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的。这是什么道理？好像冰本来是水，水可不是冰。这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明、水结冰。无无明、冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。六祖大师曾经说过：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”也就是这个道理。若能不思善不思恶，那就是无念。无念无住，一切皆空。一切都没有了，到那个时候，便会见到自己的本来的面目，也就是自己的本份。