佛说阿弥陀经讲记【自立法师】（四）

　　「别序」是这部经与别的经不同的地方。好象《金刚经》:「尔时世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食………」,《佛说阿弥陀经》以及其他经典没有这种讲法,这是每部经不同的地方。佛陀说法,观机逗教,都有一定的因缘,别序普遍都是佛讲这部经的因缘,所以也叫做「发起序」。

　　「如是我闻」,「如是」是信成就,「我闻」是闻成就。平时我们会问:是不是?是。是不是?不是。英文所谓的Yes或No,Yes就是:是,具有信的条件。每部经都用「如是我闻」开始,这含有四个意思:

　　1、遵佛遗嘱:佛陀将入涅槃前,阿难特别悲伤,独自一个人,躲到旁边哭得很伤心。阿那律看见了,劝他说:「阿难,世尊快要离开我们了,现在不是伤心痛哭的时候,还有许多重要的问题没有请示佛陀,你应该赶快提出来,趁现在佛陀还没入灭,请他老人家解答,让我们将来有所遵循。」

　　阿难抑制悲痛的心情,向佛陀提出了四个问题:

　　(1)佛陀在世的时候,我们依您而住;您涅槃以后,我们应该依谁而住呢?

　　(2)佛陀在世的时候,弟子们以您为老师;佛离开后,以谁作我们的老师呢?

　　(3)僧团里面有些调皮捣蛋的恶性比丘,佛陀,您老人家在世的时候,可以制伏他们,一旦您离开后,我们要怎样对付他们呢?

　　(4)将来我们要把您讲的佛法结集起来,每一部经的开头应该怎样写呢?

　　佛陀听后,很慈祥地对阿难说:「阿难,你问得太好了,我现在就告诉你吧!

　　(1)我离开以后,你们不要怕没有地方安顿,应该以四念处(观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我)为住。

　　(2)关于以谁为师的问题,应该『以戒为师』。不要以为你们没有师父,大家只要守持戒律,就等于我还在世间,不然的话,就算是我常住世间,也是没有用的。

　　(3)至于那些恶性比丘,就以默摈(不要理睬)来对待他们。一些捣蛋的恶人,存心跟大家过意不去,跟他们是无理可讲的,不理睬他们,让他们感到无趣,那是最好的方法。

　　(4)结集经藏时,就用『如是我闻』开始吧。」

　　从此,遵照佛陀的慈嘱,一切经典的开始都用「如是我闻」。

　　2、断绝众疑:佛涅槃后,阿难升座结集经藏。他那福德善根,种种相好的庄严法相,大家一看,以为佛陀复活;或有人以为是他方佛到娑婆世界来说法;也有人怀疑是阿难已经成佛而为大众说法。因此,在结集每一部经的开始,阿难诵出「如是我闻」,即是向大众说明:以下的佛法是我阿难亲耳听释迦牟尼佛讲的,并不是我说的,如此一来,一切的疑问都没有了。

　　3、息灭争论:阿难跟所有师兄弟的地位是平等的,而且只是罗汉的境界,有些比丘的境界比他还高,假如看他升座说法,人人议论纷纷,不肯服从,如果一开始就表明是自己听佛讲的,就不会有人跟他争论了。

　　4、简别外道:当时印度有许多其他的宗教,也有各自的经典。有的用「阿」(无),有的用「忧」(有),作为经本的开始。「无」是断见,「有」是常见。外道思想,认为世间不是无,就是有,遵照释迦牟尼佛的叮咛用『如是我闻』,一看就知道是佛说的法,是佛教的经典。

　　依照字面的解释,「如是我闻」是:这一部经所讲的内容,是我阿难亲自从释迦牟尼佛那里听来的。

　　讲到这里,或许有人会怀疑,佛成道二十年后阿难才出家,有些经他根本没听到,怎可以说,他是「多闻第一」的弟子呢?关于这个问题,佛经上曾记载过:当佛陀要阿难当侍者的时候,阿难曾经向佛陀提出三个要求:(1)他不能穿佛陀穿过的旧衣服;(2)虽身为佛陀的侍者,为佛陀的常随众,他可以单独接受信众的供养,而不必时时刻刻跟随在佛陀身边;(3)出家前佛陀所讲的法,他没听过,佛陀得重新为他讲一遍。对这三个要求,佛陀一一答应了。因此,他听过佛讲的一切法,才被称为「多闻第一」。总之,他具有广记博闻的智慧,有足够的能力胜任从事结集经藏的工作。

　　「一时」:时成就。每一部经,必定要有一个讲经的时间。为什么经中没有固定指明是某年某月某日某时呢?要知道,佛陀说法,不一定在人间讲:有时在天上,有时在人间,甚至有时在龙宫讲。按照佛经上说,天上的时间与人间不同,比喻四天王天一昼夜等于人间五十年。再说,就算同是我们这个世界,东西方的时间也有差距。菲律滨现在是中午十二时,刚好是美国纽约的半夜十二时,地点方向不同,时间就没有固定,所以佛经只用「一时」,而不用固定的某年某月某日某时。一般来说,「一时」也代表「师资道合,机教相扣」,老师正要教学生,学生也正需要老师教导的时侯。机是一般众生的根机,教是佛陀的言教,「一时」就是佛陀为众生说法,机缘成熟的时候。

　　「佛」:主成就,《佛说阿弥陀经》的主讲人,指娑婆教主释迦牟尼佛。

　　「舍卫国祗树给孤独园」:处成就,佛讲经的地点。舍卫国是憍萨罗国的首都,是城名而不是国名,应该叫做舍卫城,可是一般都用舍卫国。「舍卫」是印度话,译成中文是「闻物」。这地方出产丰富,物资充足,闻名于世界,是憍萨罗国政治、教育、经济、文化的中心点,所以叫做闻物。「祇」是祇陀太子,他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗,胜利凯旋归来的这一天,正逢太子诞生了,所以赐名祇陀,译成中文是「战胜」的意思。「给孤独」是一个人的德号,他本名须达多长者。平时有一句话:鳏寡孤独,是人生最痛苦凄凉的。(男的老了而失去妻子叫鳏,女的死了丈夫叫寡,小孩子没有父母叫孤,年纪大了没有儿女,自己一人叫独。)须达多长者是当时有名的慈善家,对鳏寡孤独非常同情,常常救济照顾他们,因此,大家尊称他为「给孤独长者」。

　　有一天,他为了替儿子完婚,到王舍城去。在王舍城遇见佛陀,听佛陀讲经,法喜充满,非常感动,却婉惜舍卫国的百姓没有这种福报,就礼请佛陀:「请您老人家也到我们那里去讲经,可以吗?」

　　「可以。」佛陀一口就答应了:「只是每到一个地方,都不只是我自己一个人去,还有许多弟子常随着我。必须有一个大环境,建立一座精舍,有了居住的地方,我随时都可以去讲经。」为了让舍卫国百姓有机会亲近佛陀,听闻佛法,长者答应了要建一座精舍供养佛陀及佛弟子们。佛陀更指派舍利弗跟他回去找寻合适的地方。

　　长者高兴地返回舍卫国,到处寻找清净而优美,适合建精舍的地方,结果在舍卫城南方五、六里外,找到了一个理想的地方──祇陀太子的花园。他立刻去拜访太子,想向太子购买这个地方。

　　「我想请佛陀到我们舍卫国来说法,需要一个清净的地方建筑精舍,你的花园最适合,请你成全我的愿望,把花园卖给我。」

　　太子有的是财产,根本不需要钱,那有卖私人花园的道理,硬是不肯卖。可是长者非常有诚意,一再地要求,太子为了打消他的念头,半开玩笑地说:「既然你认为佛陀那么伟大,非要用这个花园来供养他不可,好吧!假使你用黄金铺满花园,我就卖。」

　　「好,一言为定,你可不能反悔喔!」长者一听,高兴极了,只要有价钱就好办,立刻回家,打开宝库,把家中的黄金搬到花园,真正用黄金把花园的地铺满了。

　　祇陀太子听到了这个消息,深深地受到感动,心想:世界上那有这么慷慨的人,他所要供养的佛陀一定是非常了不起的。于是亲自跑到花园去,并对长者说:「好吧!既然有这么好的功德,咱们两人一人出一半,一起来供养佛陀吧!」

　　「不行,我自己发心的,你已经提出了卖价,我也照你的要求做到了。你可不能反悔!」长者一听,以为太子反悔不肯卖,急忙回答说。

　　「我不是不卖,只是想到花园里有树的地方,你还没铺上黄金,难道说让你把树砍掉,铺上黄金后再重新栽种吗?倒不如我们合作,你买我的地,我用我的树供养佛陀,岂不是两全其美。」长者听了,觉得蛮有道理,就欣然答应了。即按照舍利弗的规划,着手建筑了庄严的精舍,恭请佛陀到这里来为百姓说法,并命名为「祗树给孤独园」。

　　从这段记载,我们知道,处成就是如此殊胜。有此因缘,才有后来佛陀在这里讲了许许多多的佛经。(根据统计,佛陀在这里一共讲了二十五年的佛经。)《佛说阿弥陀经》就是其中之一。

　　与大比丘僧,千二百五十人俱。

　　与一些有修证、德高望重的大比丘僧,一共有一千二百五十多人在一起。

　　从「与大比丘僧」起,一直到「诸天大众俱」,这一段是说明一般听《佛说阿弥陀经》的听众,也就是六成就中的「众成就」。「与」是跟的意思。「大比丘僧」,大,拣别不是一般普通的出家人,而是一些有了修证,为人天敬仰,德高望重的出家人,所以叫做大。「比丘」,简单说,就是受了二百五十戒的出家人。「比丘」是梵文译音。翻译佛经有五种不翻的规矩,其中之一是「多含不翻」,含义太多了,翻译出来的名称不能概括整个意思,所以保持原来的名词,比丘就是这样。比丘翻译成中文,包括了乞士、怖魔和破恶三种含义:

　　1、乞士:乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我们知道,一般向人讨钱要饭的叫做乞丐,出家人称乞士,跟一般叫化子不一样。释迦牟尼佛在世间时,规定所有的出家人要行乞(沿门托钵)。这种行乞的制度实在有五种利益:(1)可以消除我们的骄慢心:因为我们希求人家的布施,求助于人,就得降服骄慢心;(2)让施主多种福田:一般施主喜欢种福田,供养出家人,是种福的好机会;(3)不必受生活所累:生活需要随时向人乞化,每天不必为衣食住行而忙碌不已,不会为生活所累;(4)不生积蓄贪求之心:如果为了生活,都希望有点积蓄,这样会产生贪求的心理,如果每天随需要去乞化,就没有积蓄的必要,也就不会有贪求的欲望;(5)最大的好处是可以无所牵挂,一心修行,办道用功。因此,佛陀提倡比丘常行乞食制度。

　　乞士又含有外乞与内乞两种意义:外乞,向十方施主乞食,以资养色身;内乞,向如来乞求佛法,以资养慧命。

　　2、怖魔:怖是恐怖、畏惧,魔是一种魔鬼,也就是坏人。比丘发心出家,内心正直守戒,一切行为都是循规蹈矩,坏人对他无可奈何,遇见正人君子,邪魔外道都会生起一种恐惧心,俗语说:「一正改百邪」,所有比丘行为都是正正当当的,行得正,做得正,一切邪道对他敬畏,也都受到他的影响,变更不良的行为。

　　3、破恶:受比丘戒要遵守二百五十戒,再也不会去做坏事,一切恶事都破除了,所以叫做破恶。

　　能够具备乞士、怖魔、破恶这三个条件,才能叫做比丘。不过,佛教传入中国以后,因为气候、环境、风俗、习惯、人情各方面等等的关系,并没有实行乞食制度,而是实行丛林制度,所有的出家人都住在寺庙里,没有出去托钵。如果你们到泰国观光旅游,上午时刻,就会看到满街都是披着黄袈裟的出家人,沿门托钵。总说一句,以中国的传统佛教,只要能做到怖魔、破恶这两方面,就已经是标准的出家人了。

　　「僧」:也是印度话,全名是「僧伽」,译为中文是「和合众」。什么是和合众?有「理和」与「事和」两种意义。所谓「理和」,就是做-个出家人,大家住在一起,共同为求证无漏的真理精进,以期免除生死轮回的痛苦。

　　「事和」是指在事项方面所表达出来的和谐,要做到:(1)身和同住:出家人在身体方面所表现的,大家和和气气住在一起;(2)语和无诤:有几千几百个出家人,同住在一个丛林里,大家一团和气,没有争执;(3)意和同悦:出家人意见相同,在心理方面,大家从内心中感到很欢欣快乐;(4)见和同解:一个团体,怕的是大家的意见不一致,出家人住在一起,意见一致,彼此的见解没有分别;(5)戒和同修:住在一起,共同持守戒律,大家都以戒为师,团体一定很和谐,很团结的;(6)利和同均:出家人住在庙里,实行的经济制度是:有饭大家吃,有钱大家用,利益是非常平均的。比如施主到庙里来供养出家人,一向是提问共有多少僧众,所谓见相结缘,十个出家人就分十份,五个出家人就分五份,利益是均衡的。所谓僧团就必须具备这样多的条件。所以说,做一个出家人,并不是那么简单,在道理方面,大家要共同修持,为证无漏的真理而努力,生活起居方面,也要彼此照顾,具足这「六和敬」的条件。

　　其实这「六和敬」是每个团体,都应该具备的最基本的条件。如果每个家庭,都能参考这道理,我想,所有的家庭也一定能和和洽洽,平安无事。

　　「千二百五十人俱」:说明佛在讲《佛说阿弥陀经》时,有多少听众。有多少呢?共有一千二百五十个人。这些人是谁呢?我们可以把他们分为:第一群是迦叶三兄弟,师徒一千人:优楼频螺迦叶师徒共五百人;伽耶迦叶同门徒二百五十人;以及那提迦叶师徒二百五十人。优楼频螺迦叶译成中文为「木瓜林」,当时他是带着徒众,在一个很大的木瓜林修行,所以用地名为名。伽耶即是「象头山」,师徒在象头山上修行,所以也就用山名为名。那提译为「河」,他是带着徒众在河边修道,就以河名为名。有关他们的故事,佛经上提到:佛陀知道度优楼频螺迦叶的机缘成熟,先以神通变化去感化他,接二连三的再去度化他的兄弟。再来,就是《佛说阿弥陀经》所讲的舍利弗和目犍连。他们俩是很要好的朋友,也是受到佛陀的感化,带领各自的徒众二百人,一起跟佛陀出家。另外有耶舍长者子跟他的同学五十人,也一起跟随佛陀出家。我们知道,佛陀初成道后,立刻到鹿野苑去度五比丘,真正算起来,常随佛陀的弟子,一共有一千二百五十五人,为了方便,说一个整数,所以都说千二百五十人。

　　大家都知道,佛的弟子很多,是不可算计的,为什么许多佛经的开首,都只举出这一个数目呢?应该有两个意思:(1)他们是最先归投佛陀的;(2)是佛的常随众。这些弟子本来都是学外道的,得到佛陀的教化后,相继断了烦恼,证得了阿罗汉果。因为感念佛恩深厚,所以发愿尽此一身,常随在佛陀身边。也就是说,佛陀每次讲经说法,这一班人都跟在一块,永远追随在佛陀的左右。

　　「俱」:是同住在一起。

　　皆是大阿罗汉,众所知识。

　　都是德高望重,有声望、有地位,大家都认识的大阿罗汉。

　　「皆是大阿罗汉」:我们免不了想问,这一千二百五十多位经常跟随在佛陀身边的弟子,他们的修养,他们的程度,他们的地位,究竟是怎样呢?阿罗汉,就已经说明这一千二百五十人,并非普通的出家人。这里的大,表示不是小。《金刚经》讲到小乘的圣人,有初果、二果、三果、四果的阶次。初、二、三果、都不能称为大,换句话说,这些弟子,都是证得四果阿罗汉的大圣人。阿罗汉可分「定性阿罗汉」和「回心阿罗汉」两种。「定性阿罗汉」──小乘圣人证得了罗汉果位以后,在寂灭的定中感觉到非常快乐,于是安于定乐,不想进步;「回心阿罗汉」──证得了罗汉果以后,更发菩提心,回小向大,要做菩萨,不但为自己的利益,还要救度一切众生,这就是大阿罗汉。这一千二百五十位佛陀的常随众,都有回小向大的决心,不以做罗汉而感到满足,将来还要做菩萨、成佛呢!所以称为大。

　　阿罗汉也是梵语,译成中文有「应供」、「杀贼」和「无生」三个意思。现在我来说明一下:

　　1、应供:应受人天的供养。罗汉在当比丘时,专行「乞食」的生活,勤修梵行,不起贪瞋痴,不造杀盗淫,超出三界,堪受人天尊敬供养,所以称为「应供」。

　　2、杀贼:贼,盗贼的意思。世间的盗贼,专抢人家财物。这里所谓的贼,是指烦恼贼。烦恼贼会劫掠功德法财。比丘严持佛戒,证得了阿罗汉果以后,贪、瞋、痴等所有的烦恼都消灭了,好象将盗贼杀死,不再受它扰乱,故称为「杀贼」,也就是杀烦恼贼。

　　3、无生:不再受生死了。比丘奉行佛戒,净修梵行,已断去了生死的根苗,证得了阿罗汉果,梵行已立,不受后有,不再来六道轮回,故称为「无生」。

　　比丘是罗汉的因,罗汉是比丘的果:在比丘是「乞士」、在罗汉是「应供」;在比丘是「怖魔」、在罗汉是「无生」;在比丘是「破恶」、在罗汉是「杀贼」。

　　「众所知识」:这一千二百五十人,他们都是大阿罗汉,人天大众,没有一个不知道,没有一个不认识的。「知识」,知,知道,听到他的名,慕名是知。识,认识,比较深一层的了解。要认识一个人可不容易,单知、听说还不够,要真正了解他的为人,了解他的一切,才叫做识。有时候我们听到那个人的名声很好,对那个人很敬仰,可是见了面,相处交谈以后,会发现这个人不过如此,正所谓是见面不如闻名,所以这个「知」和「识」的分别就在这里。这里所讲的「众所知识」,指这些比丘,不单是名声好,他们的道德学问也很高,才可称为「知识」。

　　长老舍利弗,摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮。

　　这些大阿罗汉包括长老舍利弗,摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利盘陀伽、难陀、阿难陀、罗侯罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿冕楼驮等十六位尊者。

　　我们要问,这许多大阿罗汉,都是大家所熟悉,所知道的,那么他们究竟是那些人呢?《佛说阿弥陀经》由长老舍利弗以下,举出了十六位尊者做为代表。现在一一介绍如下:

　　长老舍利弗──这是佛常随众的第一位尊者。

　　「长老」,「德长腊高」的意思。(出家一年、叫一腊。有时也叫一夏。)年纪大、修行久、道德高超,学问、修持都是一等地位。平时你们看到出家人,称呼某某法师,请问他的僧腊是多少(出家多久)?戒腊是多少(受戒多久)?

　　长老又分四种:出家已经很久的称「法腊长老」(以出家时间来讲);学问非常渊博的称「学德长老」(从学问上来讲);很有道德的称「法性长老」(从道德上讲);年纪大的称「生年长老」(以年龄来讲)。

　　可见本经所提出的,长老舍利弗等十六位尊者,都被称为「长老」。并不单指他们的年龄,如舍利弗、罗侯罗,他们都还很年轻,而是以道德行持方面来说的。大家曾经到大陆去朝山,许多大丛林,大雄宝殿两旁,供奉了十八位罗汉,一般都称为尊者。为什么称为尊者呢?因为他们的人格尊贵,修持不比寻常,为表示对他们的尊敬,所以在佛教中称为尊者。

　　诸位长老中,以「舍利弗」为首。他是南天竺(印度)婆罗门族,父名提舍,母名舍利。我们讲译者的时候,曾经提到当时印度有采用父母的名字,为孩子取名的习惯。舍利弗就是用母亲的名字来取名。「舍利」是印度文,是一种鸟的名,译为中文叫鹙鹭。这种鸟生长在印度、南洋群岛一带。依据佛经上的记载,鹙鹭的颈和脚都很长,眼睛红红的,非常漂亮。舍利弗的母亲,眼睛长得特别美丽,所以叫舍利。「弗」也是印度文,是「子」的意思。舍利弗即是舍利的儿子。翻译佛经,有时把名词全翻,有时只翻一半,叫做「华梵并举」,心经就是这样,所以把舍利弗译为「舍利子」。舍利弗有时也译为「身子」,因为他母亲长得非常庄严,容貌端正,所以叫做「身子」。

　　舍利弗,天生有过人的智慧,以现代的名词来说,可说是天才儿童。当他妈妈怀孕时,就显得特别聪明。何以见得?他母亲一向喜欢跟她哥哥(舍利弗的舅舅──俱絺罗尊者)辩论,通常都辩不过哥哥。直到怀了舍利弗以后,每次辩论,她都能侃侃而谈,把哥哥辩得哑口无言。所以说,舍利弗还没有出生以前,就能以他的智慧来帮助妈妈了。根据佛教史记载,舍利弗八岁时,就已经把全印度的经典学完了,曾经跟十六国的学者辩论,没有一个人能辩得过他。他跟随佛陀出家七天后,就精通佛法。所以在佛十大弟子中,被尊为「智慧第一」。

　　舍利弗没出家前,跟目犍连同拜婆罗门学者──册阇耶为师父,是最要好的同学,经常在一起互相研究学问,共同修道,直到师父逝世后,还继续留在山林中自己用功修持。两人更彼此约定,任何一个要是遇到一位了不起的学者,可以当他们师父的,一定要互相通知。

　　有一天,舍利弗下山,在路上遇到一位出家人,行动举止非常端严,态度非常慈祥。舍利弗见了,自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前请问:「请问您的大名?看您的样子,好象是传教士。您有这样了不起的表现,这样伟大的风度,我想,您的老师一定更了不起,请问您究竟是谁的学生呢?」这位出家人就是阿说示──五比丘之一的马胜比丘。

　　「我的老师是释迦牟尼佛。」

　　「您的老师,我早已闻名,只是没有机会相见,他所教的道理,您能告诉我吗?」

　　「佛陀所讲的道理实在太多太多了,我一时也讲不了。我简单的说一首偈,你就可以知道,老师所讲最基本的道理是什么了!『诸法从缘生,诸法从缘灭,吾佛大沙门,常作如是说』。」意思是说佛陀所讲的道理,非常多,但是最重要的中心思想是:世间上所有的一切,都是因缘和合而生的,既然是因缘和合而生的,有一天,因缘散了,一切自然都会消灭了,你问我师父讲什么,师父最常讲的道理就是这个了。

　　舍利弗听后,豁然觉悟,欢喜赞叹,觉得佛陀非常了不起,赶快辞别马胜比丘,回去通知目犍连,各自带着弟子二百人,一同去拜佛陀为师,一起跟佛陀出家。

　　阿含经中说:「我佛法中,智慧无穷,决了诸疑者,舍利弗第一。」佛法真理,具足无穷无尽的智慧,能够了解这些真理,不会对佛法产生怀疑的,舍利弗可以算是智慧第一。现在《佛说阿弥陀经》,所说净土难信的妙法,不是具有大智慧的人,不能深信无疑。舍利弗是智慧第一,所以推为首席代表。

　　舍利弗,不以小乘学者,自证圣果,断烦恼,了生死为满足,还要发菩提心,救度众生,希求成佛,决心回小向大。行菩萨道就要行六波罗密,六波罗密以布施为首,舍利弗因此发愿要布施。不仅要布施身外财物,必要时,甚至连身体毫发,只要是人家需要的部份,随时都可以慷慨地布施给人家。这个大愿心一发,天人认为了不得,存心要试探一下,就变成一个年轻人,蹲在舍利弗经过的路边大哭。当舍利弗路过看见了,觉得非常奇怪,就上前去问他:「年轻的朋友呀!你为什么哭得这样伤心呢?」

　　「你不要管,我的事太艰难了,纵然告诉你,你也没有办法帮我的忙。」年轻人不经意地说。

　　「那可不一定。我是一个行菩萨道的人,只要你需要,只要是我能力办得到的,我一定帮助你。你告诉我好了。」舍利弗很诚恳的说。

　　「好吧!既然你这么说,我就告诉你好了。」年轻人擦擦眼泪,低声说道:「我妈妈得了一种绝症,医生说需要用一位行菩萨道的眼睛作药引子,母亲的病才有希望。你想想,一般人的眼睛都不容易求得,何况是行菩萨道、发大心的,你叫我到那里去找呢?」

　　「我就是行菩萨道的人,正适合你的需要。我可以把一只眼睛布施给你,请你把我的眼睛拿去吧!」舍利弗想到能救助他人,高兴极了,很慷慨地说。

　　「动不得,你假使要布施的话,就自己把眼睛挖下来给我,不然,我把你的眼睛挖下来,这是犯法的,岂不是要坐牢。」

　　舍利弗听了,觉得有道理,就忍痛用左手把自己的左眼挖下来给年轻人。

　　「糟了,我需要的是右眼,你这个人为什么这么急性!也没有问清楚,就把左眼挖下来呢!」年轻人看了,不但不感激,还责怪他没有问清楚。

　　舍利弗一想,既然发心要帮助人,就帮到底吧!又忍痛把自己的右眼挖下来给年轻人,让他好快点拿去救妈妈。那知年轻人拿了眼睛以后,就用鼻子闻了一下,说道:「不对啊!你说你是修行人,真是冤枉,修行人的眼睛一定是清净,是很芳香的,你的眼睛那么臭,怎么可以给我母亲作药引子呢?」说着,一面又把那眼睛摔在地上,并用脚出力地踩。舍利弗眼睛虽然看不到,耳朵可没有聋,还是听得很清楚。年轻人的举动,实在太伤他的心了,不禁叹了一口气。心想:众生实在难度,发菩提心真不容易,我还是做个小乘的自了汉算了。

　　这时,天人变的年轻人才现出本来的面目,对舍利弗说:「舍利弗尊者,您太伟大了,您应该继续发菩提心,难行能行,将来一定会成佛的。」舍利弗从此以后就发菩提心。这是佛经上记载,有关舍利弗六十小劫以前,因地行菩萨道的故事。

　　摩诃目犍连──这是佛常随众的第二位尊者。

　　「摩诃」这两个字是印度话,译成中文是大小的「大」。目犍是「菽氏」,「连」是「釆」,合起来称为「釆菽氏」;这是他的姓。为什么用这个姓呢?他的祖先曾经在深山上修道,不食人间烟火之食,专门采一些菽类(绿豆)的植物来充饥,因此以「釆菽氏」为姓。他名叫「拘律陀」,也是印度话,译成中文叫「无节树」:是一种没有节的树名。为什么会用一种树来取名呢?据说当时他父母向树神祷告,要求神树赐给他们一个儿子,不久就生下了目犍连,总算满了他们的心愿。为了感恩、为了纪念,就用这棵树(拘律陀),作为儿子的名字。出家众当中,佛陀有许多位姓「目犍连」的弟子,为了拣别不是其他的目犍连,同时他的学问和道德都比别人高超,所以就在他的名字前面加上「摩诃」,叫做摩诃目犍连(大目犍连),译成中文就是「大釆菽氏」,平常简称「目犍连尊者」。在佛陀的十大弟子中,他是「神通第一」。什么叫神通?神通的解释是神妙莫测,通达无碍。意思就是说他的行动,一切的所作所为,都是变化无穷,令人莫测高深。

　　以佛教的看法,神通可分为六种:

　　(1)如意通──按照每人的心意,想到什么地方,就立刻到达那个地方。比喻说我现在有一个想到马尼拉,或是想到美国去的念头,随时都可以到达那里,所以也叫做「神足通」。

　　(2)天眼通──以一般的现象来讲,如果手上隔着一张纸或是东西被手遮着,都看不过去,如果是近视,就算是没有隔着东西,稍微远一点,也是视蒙蒙,看不清楚的,何况是隔着一堵墙,更是不用说了。如果证得了天眼通,无论是隔着什么东西,也不管距离有多远,都能够看得清清楚楚,亳无障碍。

　　(3)天耳通──凡人的听觉是有限的,最多只不过是几尺远吧!如果具足了天耳通,那可不一样了,不管是多遥远的地方,都可以听得到。

　　(4)他心通──俗语说,知人知面不知心,别人内心的思想,是最不容易捉摸的,可是有了他心通,我们随时就可以知道别人心中的念头。

　　(5)宿命通──我的前生是怎样?将来又如何?有时看到某一些人发生一段特别不可理解的事情,我们总免不了会想,前世到底是什么因缘,今生才有这种情况发生。对前生业力引来今生如何的命运,这是大家最想知道的。具足了宿命通,就能知道过去和未来,不但是前世的点点滴滴非常清楚,更可以预知将来死后,会到那儿去,会受到什么样的果报。

　　(6)漏尽通──漏就是烦恼,得了漏尽通的人,各种烦恼都已经断尽,可以脱离生死,免受轮回的痛苦。

　　以上六种神通,前面五种,天仙鬼神都可以有这样的本事,只有证到圣果阿罗汉,或是佛、菩萨,才可能证得第六种漏尽通。

　　有时候,我们会遇到一些自称有大神通的人,说他们可以看到什么,还说可以知道人家的起心动念,大家就对他敬畏不已,当成是天神下降!其实,这不算什么,有的是现生修证得来,有的是宿慧,也就是过去世已经具备了。目犍连尊者就是证得了这些神通,所以在佛的大弟子中,被称为「神通第一」。

　　目犍连尊者为什么会有这些神通呢?佛经上记载着一段这样的历史:目犍连尊者过去生中,曾经是一位捕鱼人,专干杀生害命的营业,有一天忽然觉悟了,心中想:我每天捕杀这些鱼虾,杀生害命的罪过太重了。因此忏悔,决定改行,不再做捕鱼的工作。改行以后,正好是机缘成熟的时刻,偶然遇见一位罗汉。这位罗汉为了要度化他,故意在他的面前显现神通。一下子飞到天上,一下子又扒在地下,有时站在他前面,有时躲在他的后面。渔夫看到这种情形,非常钦佩。暗暗想道:喔!这个出家人的功夫太好了!假使我也能有神通,该多好哦!就发心向罗汉学习,专心苦修,最后,终于如愿了,自己也得到了神通,而且在佛弟子中是神通第一。

　　以下我再举几个小小的故事,来证明目犍连尊者的神通,是如何广大。首先要讲的是他曾经降伏毒龙。我们都知道,释迦牟尼佛曾经到忉利天,去为他的妈妈讲地藏菩萨的本愿功德(《地藏经》),当佛陀要到忉利天去时,目犍连尊者也跟随着他去。按照佛经上记载,佛陀要上升忉利天时,必须经过须弥山。须弥山的山脚下,当时住了一条很大的毒龙,因为嫉妒佛陀而发出强烈的瞋恨心,随时找机会想伤害佛陀。当佛陀经过它住的地方时,从嘴里喷射出毒沙,想要陷害佛陀。目犍连尊者就以他的神通,立即把许多毒沙变化成一朵朵的鲜花,在空中飞舞。毒龙感到非常惊讶,法术比不上目犍连尊者,输了。第一招伤不了佛陀,毒龙仍不甘心,接着再施出第二个毒计:把身体变得特别粗大,而且出奇的长。有多长呢?照佛经上说,它的身体居然把须弥山绕了三匝,目的是要阻碍佛陀到忉利天去。谁知道目连尊者的神通法术,比毒龙还要大,他也将身体变大,变长,而且比毒龙长一倍,竟然把须弥山绕了六匝。这样一来,毒龙斗不过他,又输了!这时目连尊者就说:「好,现在看我的吧!」他立刻反守为攻,采取攻势,一下子变成一只很小的虫,钻入毒龙的身体中去,从眼睛钻进去,从鼻孔里跑出来;从鼻孔里跑出来,又钻进耳朵里去,更从嘴中跑出来,……就这样的钻来钻去,弄得毒龙又痒又痛,苦不堪言,只得求饶,认输而投降。毒龙因此被降伏了。

　　目连尊者出家时,他的父母都已经去世了。证得罗汉果以后,为了要报答父母养育之恩,想救度他们,就运用证得的道眼,观察父母死后的去处,看到他妈妈堕在饿鬼道中。佛经上记载,堕落在饿鬼道是非常痛苦的:肚子胀得像鼓一般大,喉咙像针孔一般细,吃不下东西,可是肚子很饿,甚至东西拿到嘴边,都会变成火炭、浓血,也没有办法吃下肚去。目连尊者看到这种情形,伤心悲泣,虽然有心要救妈妈,但是一个人的力量太簿弱了,无从救度,他就去求佛陀慈悲济度。佛陀为他说:《盂兰盆经》,告诉目连尊者利用众僧结夏安居,完满结束的佛欢喜日(七月十五日),供养圣僧,依靠他们修持的功德力,超度母亲脱离饿鬼道的痛苦,才能生往善趣。每年七月十五日的盂兰盆法会,就是因为「目连救母」的孝心而流传下来。这故事也说明了目连尊者的神通法力。

　　又有一次,有些外道要把一座山移动,他跟外道斗法,就在山头上打坐,山就移不动了。我们念过佛教史,知道有一个琉璃王要消灭释迦族,目连尊者以他的神通,把所有释迦族中,佛陀的亲戚故旧,完全装摄在他吃饭用的钵里,然后送到天上去,可是到了天上,把钵打开,准备放他们出来,所有的释迦族人都已经化为血水,虽然他的原意是要救释迦族,但是他们的业力太重,还是逃不了这劫数,可见神通是敌不过业力的。

　　摩诃迦叶──这是佛常随众的第三位尊者。

　　他是佛的十大弟子之一。前面讲过,摩诃是「大」的意思。「迦叶」是他的姓,译为中文是「饮光」。他的名叫「毕钵罗」,译为中文就是「菩提树」。跟目连尊者一样,也是他的父母为了求得一个儿子,向菩提树神祷告。后来生下了迦叶尊者,为了纪念他出世的来历,就替他取名「毕钵罗」。为什么叫做「摩诃迦叶」呢?佛弟子中,一共有六位是姓「迦叶」的,称呼他为大迦叶,以拣别不是其他五位。

　　这位尊者为什么姓「饮光」呢?据说,过去生中,他曾经做过冶金的技术师。当时,有一位贫苦的女孩子,时常到佛塔中礼佛,看见佛像金身掉了一块金片,感觉有失庄严,就发愿说:可惜我太穷了,没有能力,要是我有钱,就算是只能得到一块金块,我一定要为佛像的金身,重新装饰一下。俗语说:「人有善愿,天必从之」,有一天,在她行乞的途中,竟然拾到了一个金钱。这种天掉下来的褔报,令她兴奋极了,急忙到处打听,那里有高明的冶金师,可以为佛像装金呢?

　　「听说你是冶金师,拜托你把这块金钱锤得薄薄的,我想用它来重新修补佛像。」她找到的冶金师,正是前世的迦叶。当冶金师知道了她的用意后,非常感动,就说:「好,没问题!这样吧,我不收你任何工钱,就由你出金钱,我出工夫,咱们合作,一起来庄严佛像吧!」就这样,他分文不取地,把金钱弄得薄薄的,与女孩共同发心装饰佛像。由于共同种植下这种功德的关系,他们俩九十一劫以来,都成为夫妇,同心学佛,一起修道。迦叶尊者更是世世感受全身发出光吞日月的紫金色光彩,所以名叫「饮光」。

　　迦叶尊者在佛的众弟子中,他是「头陀第一」。「头陀」译为中文就是「抖擞」或「苦行」,是随时随地都振作精神,不怨不悔专修苦行的意思。有关头陀苦行,佛教从衣、食、住三方面,分十二种修行的方法。我们先从衣方面来讲,在穿著上首先要:(1)着粪扫衣:专门到垃圾堆中,找破布回来,洗干净后缝成衣服穿;(2)除了五衣、七衣和大衣(三衣)这三件以外,不能再有其他的,也不能多穿。从饮食方面讲:(1)要常行乞食:每天都要到外面去讨饭吃;(2)次第行食:不能专向有钱人或专向贫苦人家乞食,要按照次序去乞化;(3)日中一食:真正守头陀苦行的,只是中午吃一餐,过了午就不能再吃了;(4)节制量:食量要节制,能吃多少就吃多少,不可以看到美味的就多吃,味道差的就少吃,这样可以减少贪心的烦恼;(5)过中不饮浆:过了中午不仅不能吃饭,就连粥浆、牛乳等流质之类的东西,都不可饮食。在住方面要做到:(1)住寂静处:所谓住阿兰若。寂静的环境,使人心情宁静,容易用功办道。所以修头陀苦行的,必须离开热闹的城市,住到山洞、水边等,环境比较清静的地方。(2)树下坐:头陀行者一向是不住房子,只是坐到空气凉爽,而且可以遮风蔽雨的大树下修行。(3)露地坐:坐在没有遮盖的嚝野露地上,晚上可以抬头看看月亮、看看星星,跟自然接触,自然会产生一种清凉自在的感觉,藉此可以获得光明的启示。释迦教主就是睹明星而成正觉的。(4)冢间坐:常常到义山、坟墓旁边静坐修行。每天面对白骨,能体会无常的真理,深切感觉到人生几十年,在呼吸间很快就过去了,因此不能荒废时间,要赶快用功修行。(5)但坐不卧:修苦行的人,晚上是一直坐着,不躺下来睡的,就是平常所讲的「不倒单」。为什么要这样呢?因为感到人生在世,短短几十年,昼夜六时,时时都得精进用功,不能荒废。所以不管是初夜、中夜、后夜都不肯休息,要经常坐着用功。出家人有很多是修这种不倒单的工夫。大迦叶之所以被尊称为「头陀第一」,连释迦牟尼佛都对他非常尊重,就是因为他不管是衣、食、住各方面,都离不开这十二种道行,随时注意,从未间断,精进不已的修持着。

　　释迦牟尼佛是怎样尊重迦叶尊者的呢?有一次,迦叶尊者去拜望佛陀,释迦佛特别让半座给他坐。试想想,释迦牟尼佛已经是佛的身份了,自己的弟子来了,特地让半座给弟子坐,佛陀对迦叶尊者尊重的程度,是可想而知。同时还劝他:「你的年纪已经这么大了,不要太辛苦,不必这么认真了!」虽然佛陀是这样慈悲地劝勉他,可是他并没有听佛的劝导,仍旧辛勤不辍地修持苦行。他常说:「我既然发心修头陀行,就不能因年纪大而不遵守。」因此,佛陀赞叹他说:「有头陀行在,我法久住!」意思是说:假使我的弟子能够经常修持这种头陀行,佛法就能够长久住在世间了。从这点可以看出,释迦佛是如何重视头陀行,又是如何器重迦叶尊者。迦叶尊者所以能成为「头陀行第一」,就是有这样的苦功。

　　我们经常听过,佛教「拈花微笑」的典故。这个典故,就是说明迦叶尊者,当初在灵山会上,怎样体会释迦佛的圣意,而流传下来的。有一次,释迦佛在灵山会上对人天大众宣讲佛法的时候。佛陀一上座,没有开腔,只是拿了一朵梵王献给他的金钵罗华(紫色的金莲花),默默地示给大家看,当时在座有百万听众,看到佛陀没有出声,只拿着花对着大众,大家都是你看看我,我看看你,奇怪释尊今天在打什么哑谜,只有迦叶尊者会意了,向着佛陀微微地笑。释迦牟尼佛说:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,付嘱摩诃迦叶!」大家都不了解佛陀是在传心印。释迦佛指明有一个不生不灭,无形无状的真心。当时他把这佛心印付嘱传给大迦叶,大迦叶受了这心印以后,就可以把佛法永远的流传下去。佛陀把心印传下来后,大迦叶成为西天(印度)禅宗的初祖。而后传给阿难(二祖),这样一代一代的传到二十八祖──达摩祖师。达摩祖师一苇渡江,把禅宗传到中国来,成为东土(中国)禅宗初祖,一直传到六祖慧能禅师。

　　从「拈花微笑」的典故,可以知道迦叶尊者是释迦佛一位很重要的弟子。其次,迦叶尊者对佛教还有一件很大的贡献。那就是领导众弟子结集经藏。

　　佛法能够常住世间,三藏经典是最根本的。释迦世尊涅槃以后,他所讲的佛法,就是由大迦叶召集五百位大阿罗汉,由阿难照文宣讲,复述一遍,经过僧众加以印证,结集而成三藏经典。佛经能流传到现在,今天我们有佛经读诵,有佛经可以研究,完全是迦叶尊者当年领导结集的功劳!

　　按照佛经的说法,迦叶尊者还没有圆寂,还住在世间。这怎么说呢?当释迦佛涅槃时,特地把一件金襕袈裟咐嘱给大迦叶,将来弥勒菩萨会继释迦佛到这娑婆世界来成佛,在龙华三会度众生,大迦叶秉承佛陀的遗命,现在还在南天竺鸡足山的深山中入定,保管着这件袈裟,等待弥勒佛下生到这世间来时,亲自把袈裟交给他,并把衣钵传下去,他的责任才算完成。从这件事,再次证明世尊是怎样器重迦叶尊者,对正法的住世,尊者又是负了多大的责任!讲《佛说阿弥陀经》,讲到佛的大弟子,十六位尊者,我们了解到摩诃迦叶个人修持的工夫,为佛教的一片苦心,对佛教的贡献,真是值得我们永远的敬仰与学习!

　　《佛说阿弥陀经》假使不讲,大家按照正文去念诵,是很容易了解的,十六位尊者,四大菩萨,就像大家的名字一般,也可以轻易地念过去。如果大家稍微追问一下,舍利弗是何许人?目犍连又是怎样的一个人?摩诃迦叶的历史又是怎样?为了给大家对佛学有一点基础,知道一些佛教的掌故,我们就当讲故事,象话家常一样的跟大家讲,让大家对本经增加一些兴趣。

　　摩诃迦旃延──这是佛常随众的第四位尊者。

　　前面我们曾经讲过,「摩诃」译为「大」;「迦旃延」译为中文是「文饰」。是婆罗门十种姓之一。这位尊者是以姓为名。在佛弟子当中,他是「议论第一」。迦旃延尊者,辩才无碍、善于辩论,可谓出口成章,讲出来的话,具有文采,说得非常巧妙,使人听了,觉得他所讲的不但动听,而且理由也十分充足,令人心悦诚服;所以世尊在经中曾经赞叹他:「说法人中,迦旃延为第一」。就是说明,若论宣讲佛法,迦旃延列为第一名,是当之无愧的。

　　怎么知道迦旃延尊者说法是辩才无碍呢?我们可以从一些实例来说明:

　　曾经有一位无神论者的外道,不相信善恶果报,他认为「人在生时,不管是行善,还是作恶,死了就如灯灭,什么也不存在」的这一套理论,不承认人死了还有什么后世。于是诘问迦旃延:「恶人如果死了会受苦,按理他应该回来;可是从来就没有人回来过,可见后世受生的道理是不可靠的!」

　　「譬如人间犯了罪的坏人,被抓去了,已经判刑,关在监牢里,甚至加上钮械、枷锁等种种的刑具,试问,他还能逃脱,回来告诉我们吗?」尊者答道:「同样的道理,作恶的人,死后堕到地狱去,失去自由,又怎么能回来世间,告诉我们他受苦的情形呢!」

　　「你讲得有道理。可是我再问你,做善事的好人,依照你的主张,死后能生天,在天界,他们行动自由,总可以回来看看,告诉我们一些在天上享乐的情形。可是也不见他们回来!可见是没有后世的。」外道不服,又提问。

　　「譬如一个人不小心堕入粪坑,全身好骯脏、好臭,既然被人把他救起来,全身洗干净后,你想,他还会再回到臭秽的地方去吗?当然不可能!」迦旃延不慌不忙地回答道:「要知道:我们生在这个五浊恶世,是受苦的地方,想脱离委实不容易,一旦能够上生到天上,谁又肯再回到世间来呢!」外道听后,真是哑口无言。

　　从这个故事就可以知道迦旃延很有智慧,他用了两个譬喻,就把外道降服了,他精辟的议论,实在令人佩服!

　　有一次,迦旃延到外地去弘法,途中,经过一条河边,看见一位老妇人,手持水瓶在河边大哭。愈哭愈激动,竟然萌发投河自杀的念头,迦旃延尊者看到这种情形,急忙上前把她拉住,很慈悲地对她说:「老婆婆,你为什么想不开呢?人身是难得的,有什么困难,可以慢慢解决。请你告诉我,说不定我可以帮你的忙。」

　　「没有人可以帮我的。」老婆婆坚决地回答说:「我出生在一个贫穷的家庭里,为了生活,从小就被卖给一个大富豪作奴隶,每天从早到晚,不停地做苦工,三餐不得温饱,做事稍有差错,还得挨主人的打骂,这种苦罪真是生不如死。想想,还是死了一了百了,免得在这世间活受罪!」

　　「你如果是为了这个原因而自杀,真是太不值得了。你要明白,今生你会受到这种种的痛苦,都是贫穷所致,如果你把贫穷卖给了别人,脱离了贫穷,就不必再受这些痛苦了。」尊者开导她说。

　　「穷也可以卖吗?」老婆婆眼睛瞪得大大的,怀疑地问。

　　「可以卖!」

　　「你别开玩笑吧!」老婆婆说:「贫穷怎么能卖呢?要是能卖的话,那世间不就没有穷人了吗?再说、贫穷是这么痛苦,又有谁肯买呢?」

　　「卖给我,我肯买!」迦旃延尊者肯定地回答道。

　　「奇怪,贫穷可以卖,你又肯买。」老婆婆还是不肯相信,想了一会儿,半信半疑地说:「可是,我不懂该怎样卖?」

　　「布施。」尊者知道时机已经成熟,就开示说:「要布施。你应该知道,人生在世,贫富的遭遇各有因缘。前生没有布施和修福,今生才会贫穷。你如果能够行施,就是广种福田,能种福,贫穷痛苦都可以卖出去,也就可以获得富贵的人生。佛陀常说:布施得大褔。布施的确是卖穷致富最好的方法。」

　　老婆婆听后,高兴极了,她现在才知道致富的道理,立刻就想要把贫穷卖出去,免受衣食不足的痛苦。但是想一想,又苦着脸问:「我已经一贫如洗,两手空空的,连手上拿的水瓶也是主人的,我那有能力布施!你叫我用什么布施呢?」

　　「你能的。布施不一定要用钱。我渴得很,你现在就用这个干净的水瓶盛水,放到我的钵里来,以净水布施我,这就是无上的布施,一定可得到很大的褔报。」

　　老婆婆了解了布施真正的意义后,明白这是自己能力做得到的,就依教奉行,很虔诚地把水拿给尊者。她以净水供养尊者的功德,后来,非但脱离了贫穷的苦报,还生到忉利天去享乐。

　　从这个布施的故事,我们可以知道,迦旃延尊者实在会讲理,他能够把一个想自杀的老婆婆救回来,实行不花钱的用水布施,结果还可以生天享福,这是种方便教化。所以在佛弟子中,被誉为「议论第一」,实在是名不虚传。