復汪梦松居士书

　　前略

　　起信论、楞严经、最为切要，当专攻之，以为自利、利人、上求下化之本。┅其余大乘经论，悉当研究。

　　有人说：修念佛法门的人，只要念佛就好，不必看经。说这话的人，请他读这段祖训，就可消除其谬见。

　　法门无量，必须以禅净二法为本。……

　　世或有人扬禅贬净，或扬净抑禅，皆是偏见。华严经云：“执一非馀，魔所摄持”。二皆法本，岂可偏抑？

　　若欲随分随力修持，即生便了生死，当专净土一门，以真信切愿，念佛求生西方，则不论工夫深浅，无不临终得遂所愿。此之一法，乃如来为末世众生，无力断惑，不能了生死者，特设一决定了之之法。使佛不开此法，则无力断惑者，皆于了生死无望也。何幸得遇此法，虽无大根能自断惑，而带业往生，速出生死，又何歉憾乎？然此一法，统摄一切，能自断惑，自了生死者，犹须迥心向往，方可速登佛地；切勿谓此为浅近之法，以为愚夫愚妇之所从事者，则当自得其益矣。

　　这是持平之论。

　　欲念佛求生西方，必须知因识果；身之所行，心之所念，须与佛合。若与佛悖，则纵能念佛，亦难往生，以感应之道，不相交故。若能生大惭愧，大怖畏，改过如去毒疮，立志如守白玉，则万无一失，各得往生。（后略）

　　复陈慧超居士书

　　前略

　　贪瞋痴心，人人皆有，若知彼是病，则其势便难炽盛。譬如贼入人家，家中主人若认做家中人，则全家珍宝皆被偷窃净尽，若知是贼，不许彼在自家中停留一刻，必须令其远去净尽，庶财宝不失，而主人安乐矣。古德云：不怕念起，只怕觉迟。贪瞋痴一起，立即觉了，则立即消灭矣。若以贪瞋痴为自家正主，则如认贼为子，其家财宝必致消散矣。

　　不学佛法，焉知心中有贼？所以楞严经，佛对阿难说：“由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

　　要贼“远去”，非谓“赶尽杀绝”，蕅益大师云：“贼无自已窟宅，不过就是王土王民；但因失于抚御，致成巨寇。若能如法招安，则依旧王土王民，实更无贼可得”（楞严文句）。如何“招安”？“觅心了不可得”，何来贪瞋痴贼？参参看！

　　念佛时不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇，若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三恶道，长劫受苦，了无出期！如是，则思地狱苦，发菩提心；菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速，其消业障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。

　　“如器受电”：印祖在普陀山时，山上是否有电？写此书时，电力是否已普及？皆未详。不过，印祖对于电的功用，必已彻知，所以用此作比耳。

　　“如药加硫”：不知何药加硫的力用最迅速？无从知晓！

　　被境所转，系操持力浅，则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则馀一切皆轻矣。是以真修行人，于尘劳中练磨，烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。

　　随境转之心，仍是贪瞋痴在作崇，若知是贼，怎会随之而被转？操持力浅，就是认识不够，时而知贼，时而当子，不转何待？

　　在家人不随众，各人念佛，坐、立、绕、跪，皆无不可。但不可执定一法；若执定，则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫，而取其合宜行之，则有益矣。若常途通行，宜先绕，次坐，次跪。绕、跪皆觉辛苦，宜坐念；坐念若起昏沉，宜绕念，或立念；昏沉去，当复坐念。宜按钟，不宜掐珠，以掐珠难养心故。

　　这是开示个人自修念佛之方。

　　《安士全书》，实为末世最胜良导……、务使迷昧之流，闻晨钟而梦醒；贪恶之辈，见因果而心惊。人心若转，天灾自息。此系正本清源之道；即世谛浅近之法，而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交，当为劝发。无信心人，亦勿强劝，以系结善缘故，若一强勉，便杂烦恼，虽有小功，实获大咎，未能令彼得巨益，有碍自己利人心故。

　　既云化缘，就是要与人结缘；若强化之，如硬是要人签几千几万，如“早餐会”式，虽勉强付出，但内心反感，背后暗骂，岂非“大咎”？