禅与净土（一）

　　禅与净土(一)

　　黎振东居士讲述

　　前言

　　首先我要谢谢各位赐给我这么一个求教的机会,现在我将学佛的心得,跟各位做一简单报告。佛法贵在是浩如烟海,正有一部廿四史不知从何说起之感,我现在将佛法最精要的要点做一简单报告,以求教于各位。

　　第一、首先谈学佛应注意的几件事,这些事项,都是学佛的先决条件,如果忽略了,就得不到佛法的真实利益。

　　第二、学佛主要目的在了生脱死,了生脱死有两种方式,一是靠自力,一是靠他力。我准备将这两种方式做一简单介绍。

　　第三、介绍我抄给各仁的祈祷文,这段祈祷文非常非常重要,虽然文辞简单,但涵意深广,我觉得有跟各位解释的必要。

　　第四、我愿意解答各位对我所报告的疑难,以及每天应做的功课及如何实实在在修持的方法。

　　学佛应知应守的几件事

　　现在就谈第一点学佛应当知道,并且绝对要遵守的事。我们学佛最主要目的,是希望从佛法中获得真实利益,想要从佛法中获得真实利益,那么行为就必须合乎佛法的标准。换句话说,佛法的基本精神,我们必须注意到,假如不注意,很难从佛法中获得真实利益。

　　一、深信因果

　　有些学佛的人确实从佛法中获得利益,有些人若说他不用功嘛,他又拿著念珠摇来摆去地,摇了十多年,结果与没修的人差不了多少。这是什么原因呢?因为他念念自私自利,他的行为没有一念合乎佛法标准的。想一想,如此学佛又学到那里去了呢?而造成此种结果的原因,都是由于他不怕因果的缘故。

　　因果有多重要?在此举一事实,这是近代的事——

　　大陆有一红教喇嘛,很有修持,很多人都不远千里万里来供养他。他住在山上,雨天时住在大树下,下雪则住小树下,他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛,每一个喇嘛找一棵树、一个山岩,或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒,带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大?等这些供养的钱、食物够分配了,他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要,他只要往空中一洒,就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。

　　在他修持的山下有个乞弓,这个乞丐每天从早到晚,都要每个村庄挨家逐户地乞讨,若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红,心想:‘你看那个喇嘛!一天到晚坐那儿,四时不拈香,什么事也不做,人家把钱、供品各种好食物都送给他,还说:“求您老人家太慈大悲接受。”接受了还要跟他磕头说:“喇嘛!多谢您的慈悲,受我微薄的供养。”而我呀!还要跟人家磕头,求爷爷告奶奶,希望人家给我一口饭吃。’他愈想就愈不平,愈想就愈难过。于是有一天,他就上山去找喇嘛评评理。

　　他对喇嘛说:‘喇嘛!喇嘛!您一天到晚坐在这儿,什么事也不做,好吃懒做,人家都来供养您,请您老人家接受,供养您后,还要跟您磕头;而我每天从早到晚,由这村乞到那村,要跟人家磕头,人家才给我一口饭吃,我们俩的际遇怎么差这么远呢?’

　　喇嘛听了以后:‘你说怎么办呢?孩子!’乞丐想想也没话答,就说:‘我有什么办法呢?那是个人的业报,您看!我好苦啊!假如您能把一天的供养给我,我这一生的生活就没问题了。’

　　喇嘛说:‘可以!可以!’乞丐一听,精神就来了:‘真的吗?’喇嘛说:‘真的!你选择一个日子好了。’乞丐想想:‘今天已过大半天,而后天又太远,干脆明天吧!’喇嘛:‘可以!可以!你今天就住这儿,不要下山了。’

　　于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边,等到明天一到,好收供养。因为大喇嘛非常有修持,所以平常送供品的人,从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来,心里很高兴:‘明天这些供养都是我的了,我有这么多供养,以后就不必再乞讨,我的生活会好了。’他跟喇嘛约定,第二天过了半夜以后,供品就是他的。等呀等!等呀等!从早等到中午,没见一个人来供养,再等到太阳快西落时,也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪,愈想愈难过,想来想去,不禁悲从中来,嚎淘大哭,哭泣不止。喇嘛很悲悯他:‘孩子!不要哭了,山下送供养已经到了。我们等一等,他子时以前一定会到。’

　　他就一劲地等到深夜,看到有一个人扛著一张大牛皮来,到了大喇嘛面前,恭恭敬敬地磕三个头,并呈上牛皮,说:‘喇嘛呀!我是个可怜人,没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子,挑了一张最好的牛皮来供养您,求您老人家慈悲接受。’

　　大喇嘛就跟乞丐讲:‘孩子!收下吧!’乞丐一看,实在是太痛苦了,就嚎啕大哭。喇嘛也不管他,等他哭完了,就说:‘哭够了吗?孩子!你有什么好哭的呢?你是个最会做生意的人,一本万利,还不满足啊!干嘛还哭呢?’

　　他这一讲,喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲:‘你听著,凡世间的事,都是有因有果的。你前生是个栽缝,这个牛皮贩子前生也是个乞丐,他曾经向你乞讨一个顶针(妇女刺绣时,手指戴一铜环,以便雅穿布,藏人则用牛皮制顶针)。想想,一个顶针所需的牛皮不过一点点面积,他跟你讨一个顶针,你给予他一个,你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮,还不满足,还不够吗?你是个最会做生意的人,真可以说是一本万利啊!孩子!收下吧!’

　　由这个故事可以知道,一粥一饭都有前因,都是以往种下的因,才有现在的果。

　　我们学佛的主要目的,就是要趋吉避凶,要想趋吉避凶,离苦得安乐,就必须深信因果。譬如想获得快乐,就必须先种下快乐的因,将来才能成快事的果;想离苦得安乐,就必须先离苦因,才能离开痛苦,获得安乐。因此我们往往发愿—‘唯愿一切有情具乐及乐因,离苦及苦因。’因为若不从因地著手,则永远没有好的收获。假如你根本不去耕耘,如何能有丰收的机会呢?我们在生死苦海中亦如此,若要解脱,则须勤修持,勇猛精进,假如不勇猛精进,只想投机取巧、自私自利、悭吝鬼一个,拔一毛都心疼,还能有福报吗?这是不可能的事情,因此要深信因果。

　　我再跟各位举一件真实的事情——

　　有一地方官,到他管区的一个庙里去进香,庙里的师父们都列队在门外迎候。当他到大殿礼佛时,看见殿中有一和尚没有去接他,他当下就火了,叫人把他拉下去,打了三十个板子。等他进香完毕,回到家里一想:‘我去进香礼佛是求福,人家没接我,我为什么打人家三十个板子呢?’愈想愈不对,愈想愈后悔,为了补偿这件错误,干脆建个精舍,供养他三年。

　　这个被打的和尚,因为曾经吃过苦头,死活都不敢去。老和尚说:‘你不要怕,你去!他这一次一定会认真好好供养你三年。’他仍然不敢去。老和尚就跟他说:‘从前有一个和尚,肚子饿了,刚刚找到一块饼,准备疗饥,一只狗跟在他后面讨食,他火了,就踢了狗一脚。说:“我刚刚找到一块饼,还没有吃,你就跑来讨。”这狗负痛嚎叫而去,这和尚当时深感后悔,他想:“我饿了要吃,它不也是饿了,才讨食吗?我干嘛要踢它一脚。”于是他就把狗喊回来,分半块饼给它吃。你就是分半块饼给狗吃的和尚,打你三十板的官员,就是那只被你踢一脚的狗。’因此流传在丛林中有两句话说:‘一脚三十板,半饼供三年。’由此可知因果是多么可怕。

　　我们现在所遭受的苦乐果,都是以往所造的善恶因,要想获得幸福快乐,就必须种下幸福快乐的因;要有丰收,就必须勤于耕耘。因此第一点就是希望各位深信因果,不深信因果就不能从佛法中获得利益。有些人,一天到晚虽拿著念珠摇来摆去,但自私自利,你要他跟别人回向一下,他都不肯,他觉得‘我辛苦念佛的功德,怎么可以回向给别人呢?’另外还有些人,见了利,跑得比谁都快;有了苦,飞得比谁都快。举例子来讲,他到道场去,说到享受,他要求得比谁都高,要他出劳力,又逃得比谁都快,如此他能得到利益吗?

　　接著再跟各位报告一个真实事情——

　　从前有一个人要到衡山挂单,山很高,庙在山顶上,通常庙里为接待来往的僧人,而在山下成立一个山庄,他晚上就歇在这个山庄,准备第二天上山去挂单。山庄的庄主有通力,告诉这位挂单的僧人不要去。‘为什么呢?’他说:‘你跟这个庙没有缘!’僧人说:‘十方丛林十方僧,还有什么缘不缘的呢!’他不相信。庄主说:‘你若是不相信就试一试,你跟这个庙只有一粥之缘。’这个僧人不相信,第二天一早就上山,赶到山上时,刚好已过午,庙已过过堂,中午他就没得饭吃,晚上要持午,也是没得吃。睡了一夜,第二天早晨吃了一顿早餐。

　　讲到这里,我先把庙里状况跟各位解说,大丛林对所有来挂单的人,都先安顿在接待室,接待室在丛林里有个名字,称为‘云水堂’,亦即所有在此的客人,皆如行云流水般的不固定,住在此,一方面让庙方视察你是否为修行人,再决定愿不愿接纳你挂单;同时你也看看庙里的环境是否适合你自己。如果你不满意不愿住下去,可以起单再到别处去行脚;假如庙方觉得你不适合不愿意接纳你,不让你挂单,你在此住几天后,就要迁单自行离去。

　　这个僧人第一天也是住在云水堂,他不是吃了一餐早饭吗?等到快打板吃中饭时,云水堂有僧人打架,一打架,他也在旁边看热闹。庙里那能允许打架?庙方一看,你们这些都不是好东西!都不是修行人,都全部滚。好啦!他一离开庙门,庙里刚好打板,中午过堂吃饭了。结果他只吃了一餐早饭。于是他又下山住进山庄,向庄主请教,他说:‘庄主呀!您老人家说的真是不错,我在庙里只吃了一粥。’就把这些经过告诉庄主,并请问庄主:‘这是什么原因,使我感此结果?’庄主说:‘你前生也是住在这庙里的清众,庙里普请(亦即大众出坡做事),而你偷懒,只搬了两块砖就不肯做,你以搬两块砖的因缘,所以只有这一粥之缘。’此僧也只有叹口气认了。但既至此山,他也不愿再走了,因为衡山是个大山,山明水秀,于是他就在山上搭了一个茅篷,自己在茅篷修持。

　　不久这个大庙的住持出缺;从前大庙的住持出缺,都是由地方上的绅士和地方官共同推荐一个高僧来主持。因为住持出缺,所以地方官就到庙里来看看,准备再找一个适合人选主持寺庙。当他经过茅篷时,正遇见僧人在那儿修行,一看这个人在苦修,修得也不错,就问他:‘前面有大丛林你不去住,却住在茅篷,这有多苦呢?’僧人就将自己的经历一五一十地告诉地方官。地方官不相信:‘那有这种事情,我不信。我看你修持得不错,这庙里的住持刚好又出缺,干脆我送你去当住持好了。’

　　于是他就回去安排安排,吹吹打打的把僧人从茅篷请到山庄,准备第二天再上山去接任住持。结果僧人也忘记所以了,他告诉庄主:‘庄主,您不是说我只有一粥之缘吗?您看!明天我就要去接任住持了。’庄主叹了一口气说:‘你这次不但接不了住持,连庙门都进不了。’他一听,火了:‘庄主你听著,明天我接任后,第一件事就是悬牌迁你的单。’庄主说:‘好嘛!希望如此!’他一听更火了:‘你记住!你好可恶!我非悬牌,迁你的单不可!’庄主就不再理他了。第二天早晨,僧人从山庄上山,刚刚看到庙门,就心脏病突发,倒地死亡。

　　庙里特将此因果事实立一个碑。关于此事有两种记载,一是日本文献所载,在南岳衡山;一是虚云老和尚传记中,老和尚所讲,在卢山归宗寺;虽两者地点不同,但却是两种文献都有记载的事实,因此其可靠性非常高。

　　由以上所报告的几件事实,各位可以了解因果和心地的重要,因此各位想脱离生死苦海,就必须守护身、口、意,深信因果,所谓:‘如是因,如是果。’这是佛法与其他宗教不同之处。一般宗教讲:‘信我者,得渡!’但佛法讲‘种什么因,得什么果。’千万不要等闲视之。现在一般最容易错因果的地方,就是好耍嘴皮,好耍小聪明,也好擅改祖师们的规矩。各位在此福山寺点经,经常接触藏经。你们看看高僧传、景德传灯录、五灯会元、指月录、续指月录等,上面皆记载很多关于强作聪明、擅解祖师意,乃至于作诗词、歌颂祖师,颂错了,都有因果,遭受果报。或对祖师的训示不满,从前有个人对祖师答覆他的问题不同意,生轻慢心,结果吐血。这种例子非常多,因此希望各位不要耍小聪明,深信因果,尊重圣言量。

　　二、严守戒律

　　学佛人应遵守自己该守的戒律,假如是在家修持的人,就必须遵守在家人的戒律,如不遵守戒律,那根本修不成了,这是什么原因呢?戒律亦如安全规则,好比你在交通繁华的地方行走,而不遵守交通规则,就会出事,因此你一定要遵守安全规则;在人生修学的过程中,如果不遵守戒律,不但得不到利益,而且一定要堕。我们修持的目的在超脱生死大海,既然想要跨越生死大海,却又不遵守航行规则,这样岂不是会被水淹死吗?因此戒律是非常重要的。

　　我们在家人最低限度要守五戒,即是戒杀、盗、淫、妄、酒;若再严格的说,连十重禁戒也要守。同时再跟各位强调一下,绝对不会因自己没有受戒,犯了戒就不堕的。举例来说,你虽不是美国人,在美国犯了罪,他们一样制裁你;也不能说你不懂法律,犯了法,法律就不制裁你,法律一样会制裁你的;更不能说你无心犯法就不受制裁,即使无心,也要得到应受的制裁。我们要想脱离生死苦海,就必须遵守脱离苦海的安全规则—也就是遵守戒律。假如不遵守戒律而要修持成就,根本就是不可能的事,不但谈不上成就,而且是必堕无疑。什么原因呢?

　　戒律实在是精进铠,为什么说是精进铠呢?假如我们想要勇猛精进,脱离生死苦海,戒律就像铠甲一样,能防护你不受外来的伤害。不仅仅注意外表的行为,身、口、意都应严格遵守,因为举心动念都有应得的果报,假如不稍加注意,往往会认为自己没有犯过。在法律上,如果你只是意识犯了罪,法律是不制裁你的,因为法律不晓得你心里起了什么恶念;譬如我准备抢银行,只是心想,而并未采取行动,这样是不会受法律制裁的。但因果律就不是这样了,因果律如何说呢?凡举心动念,都将产生善恶果。亦即心中每一个念头都是一个种子,等这个种子遇缘熟了,一定得受果报。因此我们必须竭尽全力地护持自己的身、口、意,使自己的身、口、意都能合乎安全规定。

　　各位要知道,违反了戒律,是一定要堕的。这在古今中外人士的例子非常多,以往我也曾跟各位介绍过,今天暂时不谈。现在我再归纳以上所说的几点:

　　(一)想要修持,脱离生死苦海,就必须遵守自己应当守的戒律。

　　(二)绝对不能说自己没受戒,犯了戒就不负因果。

　　例如比丘、比丘尼戒,虽然我们在家人没受,但如果犯了,仍然有因果。或许你会问‘我不知道自己是否破戒?’你只要尽可能守护自己的身、口、意,依照戒律去做,虽不中,亦不远了。所以我们要守护自己的心、意、识,无论如何,要随时随地使自己心中不起一切恶念;假如起了恶念,不随它发展下去,虔诚地忏悔,不再管它,把心繁于一个念头,那么恶念就会逐渐逐渐消失了。什么原因呢?这就如同交朋友,生朋友我天天跟他来往,熟朋友则逐渐疏远断尽;以往我们的习惯积非成是的太多太多了,现在只要不断地更改错误的观念和行为,就能逐渐地使我们的行为趋向正轨,使恶念逐渐地减少,善念逐渐地增长,日久天长,生熟就互易了,我们也自然地可以获得善果。

　　要获得人天身,就必须遵守五戒十善;要修持,就必须严格地控制自己的身、口、意,完全要合乎佛所说的一切标准,尽可能就自己所知道的去做,假如不知道,也不必强不知以为知,为什么原因呢?我们是凡夫;举例子来说,有很多比丘戒,在家人是不能够知道的。为什么?因为你若知道了,会说:‘你看!他是比丘,他在破戒!’心中就有轻慢心,你有了这个念头就有因果,所以佛教要我们在家人,不能知道出家人戒律的原因,完全是为了避免我们造恶业。因此第二点希望各位,无论如何要尽可能地守护自己的身、口、意,遵守戒律。

　　三、一门深入

　　现代人学佛最大的通病,就是不肯一门深入,今天听张三讲这个修持好,他就修这个;明天听李四讲学某某很灵,他又学某某。结果搞来搞去,今天学这个,明天又学那个,学了一大堆,一样也没学成;跟我一样,学了几十年,如今还要受罪。原因在于我没好好修持,没有一门深入,若一门深入,绝对可以转业(唯除定业外)。我常常讲:‘世人啊!木匠能生活,裁缝能生活,泥水匠也能生活,行行出状元。’但绝对没有人早上做木匠觉得不赚钱,下午又改行做水泥匠;明天又觉得水泥匠太苦,没有裁缝来得舒服,又改行做裁缝。这样如何能生活呢?只有一门深入才能生活。任何成就皆是一门深入所换得的,不管世间法或出世间法,绝对没有今天学这个,明天又学那个,而可以获得成就的。因此希望各位要一门深入,不管世间、出世间法都会有成就,必然不落空。

　　佛法实在是浩如烟海,穷毕生之力也没有办法学得完,庄子不是说:‘生也有涯,知也无涯,以有涯随无涯,殆矣!’如何能以有限的生命穷无穷尽的知识呢?世出世间法都是如此,若不一门深入,结果东弄弄西弄弄,修两天密宗,又修两天禅,再念两天佛,以后听人说那部经好又去诵,听说那部经很有感应又去念那部经。现在这些人都是不怕因果的,在那边乱盖,他说的不见得灵,就算他灵,你也不见得灵,因为各人的因缘不同。世间法有句话说:‘同行无同利。’他说他修的法、念的经多好,那是他好,但他也不见得好;就算他好,你也不见得好。本来佛说的法多是因病予药,实在是平等平等,没有高下,只要是了义教,依之都能了生脱死。最要紧的是要一门深入。据我修学佛法多年的经验,这是千真万确的。凡是佛、菩萨所说的了义教,只要一门深入,好好修持,绝对绝对可以了。那要看你用功程度。你要勇猛精进,如理如法虔敬修持,很快就会了,像我一样,就很难成就。因为我修一修,我懈怠了,我不勇猛精进,又不一门深入,今天修这个,明天修那个,修到头发白了,马上就要堕,一无所成。

　　人生短暂,光阴迅速。举例讲,我们每个人都有一百元,看到糖好就买十元的糖,接著又买十元的饼,看到鞋子好再买一双,如此不断浪费就不能生活,没有生活费了。假如好好集中起来使用,刻刻苦苦地用这一百元做小本生意,那么这一百元可以运用得很好,说不定还可以致富。每一个人只有一百年的光阴,如果东弄弄西弄弄,很快就消失了。各位可以讲:‘还有明天,今天这一天没有关系。’各位要晓得,天文学上的数字也是以一为基础的。我常讲:‘大富有的富豪,当初不见得比我们富足,只是他善于运用金钱与支配金钱;成功的人物一天也只有二十四小时,我们也是二十四小时,他绝不比我们多半分钟,为什么他能成功?在于他善于支配时间,运用时间。’

　　你要想时间不浪费,就要一门深入,不要把自己搞得太忙太杂,若太忙太杂,根本没有时间修持。

　　尊者密勒日巴说:‘多学广闻无利益,汝应一意专心修,修持精粹心要法。’为什么要修持精粹心要法呢?因为这个临死管用,临死不会后悔。你修的法与念的咒很灵,一旦临死用不上,岂不是会后悔吗?‘汝应一意专心修,简行少事做庄严。’行为愈简单愈好,事情越少越好,否则事情一复杂,根本没有时间修;纵然有一点时间想修持,在精疲力竭之余,念上几声佛也难以得力。换句话说,必须善于运用、支配自己的时间,要简行、少事、一门深入,好好认真修持,才能在佛法中获得真实利益。

　　四、放下

　　要想修学佛法,必须要能放下,若放不下,连入门都不可能,不管念佛也好,修禅定也好,都难得到真实利益,譬如一方面念佛,一方面还想其他事,如此念佛不专精能上路吗?各位我们念佛为什么念不好?就是不专精。‘若人散乱修,佛说无利益。’当你办公的时候,集中全力办公,因为我要从此获得资生的资粮,若不认真的做也有因果。下班以后,时间是我的,把办公室的事放开,一概不想。换句话说,当修持的时候,要高度集中精力,认真的修持;念佛时认真的念佛。

　　还有,一般人纵然没有任何压力,为什么仍然修持不下?因为他的恶业力起现行,不是想东就是想西,不是想南就是想北,天上飞的、地下跑的,南辕北辙,一联想就想个没完,放不下。又如何修得成呢?只要半点改不下,连入门都不可能。那么应当怎么办?过去的事情已经消失,不要再回头想它,未来的事还没到,不要做白日梦,最要紧的,牢牢把握住现在,只有现在才是最真实的。

　　从前有个人买了一口锅,用绳穿好,挂在棍上背著,走路时摇来摇去,把绳子摇断了,锅子掉到地上打碎了,他连看都不看,头也不回地走了。人家问他:‘你锅子打破了,怎么连看都不看呢?’他说:‘已经打破的锅,我看它有什么用呢?’

　　已经过去的事,千万不要再回忆,想来想去也是一番空;还没到的事情不要幻想,做白日梦干嘛?!最要紧的是牢牢把握住现在,只有现在才是最真实的。现在好好耕耘,未来必有好收获;现在造恶业,未来绝对受苦果。要修持,必须放舍的干干净净,一切都不想,高度集中心力好好修持。

　　要放下也实在不容易,因为我们生活习惯太浊,对世间法的贪恋太深,对自己的孩子、亲人眷属,乃至周围环境都非常贪恋。各位晓得,这些都是不永久的,都是无常的,终会消失,只有引我们堕的呀!有一首偈说得很好:‘三有众生诸受用,常被三苦火逼烧;如屠引诱趣杀处,应断贪等修菩提。’所谓的‘三有’,就是指欲界、色界、无色界,所有众生一切的受用皆如是,常为贪、嗔、痴所逼烧,好像屠夫牵著你出去,你以为要牵你出去吃草,还高高兴兴地摇头摆尾,结果他牵你至屠场宰你的头;不要因世间法春风得意,春风得意的结果就如屠夫牵你的头,要把你杀了,死亡已经近了。

　　就如我来此之前,在我住处座上做早课,那天正好是星期天,我正在想‘我应当勤苦修持,以求解脱。’而住我对面的一对夫妻,他们很会享受,每逢假期就把孩子送走,夫妻俩换上轻便装,带著水壶及需要的食物,以轻快的脚步开著汽车去郊游。我就想‘咦!这对夫妻蛮会享受、很幸福,安排得很好。’但接著我就想‘这真是如屠引诱趣杀处!’不错,他们是能在短暂的人生中,享受世间法所谓的温暖快乐生活,光阴就逐渐空过了!福报也逐渐享尽了,享尽的结果又如何呢?接著我又想到常常照顾我生活的两位居士生活状况,想到他们一天到晚忙得很可怜,我就想起一首偈‘举世尽从忙里老,谁人肯向死前修。’

　　各位如果真想在佛法中获得真实利益,就要认真地好好修持。或许你会说:‘我忙!有这事还有那事!’世间的事是永远忙不完的,你会永远永远没有时间修持,没有时间修持怎么办?只有等屠夫宰你了。

　　要想好好修持:

　　第一、要深信因果。

　　第二、必须遵守戒律。

　　第三、必须一门深入。

　　第四、必须放下一切,专心修持,如此才有成就的希望。

　　各位:‘珊瑚枝枝撑著月’无一真实,无一可恋。我们由于业力的关系,觉得世上的一切都是实有的,实际都是唯心所现。举例来说,糖事实上是甜的,大家都会承认,可是当你生病的时候,怎么会觉得糖是苦的呢?如此讲,你会说:‘我们现在看到的,明明山是山,水是水,地是地,怎么不真实呢?’

　　我再举一例,房子是真实的,对不对?我们隔著房子绝对看不到东西,我们绝对不能停留在虚空中,这是事实。可是我再说一种现象,表演特技中的催眠术,能叫少女步步登空,也能平躺在空中而不掉下来。这是什么原因呢?他告诉被催眠的人说:‘你看看那四楼上的表几点钟?看看我房间内都是些什么人?’她能看得很清楚,我们就看不到,为什么她能看到呢?因为被催眠的人,一定要对催眠者有百分之百、万分之万的信心;同时催眠者对他自己的催眠术有百分之百的信心,在这两种先决条件配合下才能产生效力。他告诉被催眠的少女:‘你前面是个楼梯,上去吧!’这少女深信不疑就步步登空,再说:‘躺下吧!你后面是张柔软舒适的沙发床。’她深信不疑就能够躺在空中。本来一无所有,她认为这是实有。由此可以证明‘一切唯心造’,山河大地也是唯心所现。

　　再跟各位举一例,‘影尘回忆录’这本书,是倓虚老和尚的弟子们,为敬仰老和尚之德行,讲他一生经历的书。影尘回忆录有一段记载——

　　有一个老居士在青岛湛山寺闭关,听到大众在大殿念佛,他就跑到大殿念佛,等他念完了下殿回关房,回去一看,关门锁著,他进不去了。

　　各位想一想,他怎么能自己跑出去而进不去呢?他出去的时候专心念佛不分别执著,他忘记了他在闭关。回去时为什么进不去?看到门锁著,有分别心所以进不去。换句诰说:‘一切境界唯心所现。’我们何必执著假的事情。放不下是由于把虚假的东西看做真实,才产生这种后果。

　　一般人放不下,是因为对世间的七情六欲、物质享受,贪恋得太深太深,所以放不下。譬如菸瘾很大的人,如果没菸抽时就想得要死,睡不著觉,到处找,那怕是地上一根剩余的菸头,他都会捡起来,吸一两口都觉得好舒服,为什么觉得舒服?那是他的业力。你若不相信就抽抽看,你抽了会想吐。因此希望各位,千万不要执著、浪费光阴,放下吧!好好的修持吧!迷途不知返,结果如何呢?‘秋风凋碧树’,秋风不是很舒服吗?可是碧绿、碧绿的树,逐渐逐渐地就被和畅的秋风凋零了。对世间法贪恋不舍,耽于世间法,结果就如秋风凋碧树一样可怕,就是我刚才所说的那首偈:‘如屠引诱趣杀处’那怎么办呢?放下吧!断除贪、嗔、痴,好好修持以求解脱。

　　觉床菩萨偈——华严第四会、夜摩天宫、无量菩萨来集、说偈赞佛、尔时觉林菩萨承佛威力、遍视十方、而说颂言:

　　譬如工画师、分布诸彩色、虚妄取异相、大种无差别。大种中无色、色中无大种、亦不离大种、而有色可得。心中无彩画、彩画中无心、然不离于心、有彩画可得。彼心恒不住、无量难思议、示现一切色、各各不相知。譬如工画师、不能知自心、而由心故画、诸法性如是。心如工画师、能画诸世间、五蕴悉从生、无法而不造。如心佛亦尔、如佛众生然、应知佛与心、体性皆无尽。若人知心行、普造诸世间、是人则见佛、了佛真实性。心不住于身、身亦不住心、而能作佛事、自在未曾有。若人欲了知、三世一切佛、应观法界性、一切唯心造。

　　※ ※ ※

　　问:为什么所种的因很小,却能招感大果报呢?

　　答:是!为什么原因呢?这个问题问得非常好。早在释迦牟尼佛时代,他的弟子也曾经问佛:‘为什么小小的因会产生这么大的果呢?’释迦牟尼佛回答他说:‘这个种子本来很小,假如掉在地下,生根发芽,长成了一棵树,这棵树又结很多种子,连绵不断。’所以这因果很可怕,你听明白了没?

　　问:是否因为那个小因汇集了其他许多恶因,致令产生那个恶果?

　　答:原因很多,总之一句话,这一粒种子掉了地,它必须有很多助缘才能生长,再加其他的助缘,它就长成了一棵树,这一棵树又结种子,连绵不断就无限量。我举一个例子,本来我和你有了一点误会,这误会本是很小很小的,可是这意见老闷在心里,就愈想愈难过,心想你怎么这么难相处呢?天天想,就愈扩愈大了,这怨也就愈结愈深,仇恨就愈结愈大,结果冤冤相报,无了期。虽然是很小的一个恶因,却可以产生很大的恶果,很可怕!‘纵经百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’纵然经过一百劫、一千劫(劫是佛教计算时间的单位),很长很长的时间,以往所造的善恶业都不会亡失,因缘会遇时,都还要受果报。

　　在这里再介绍一个梁武帝因果报应的故事——

　　梁武帝有一次正在大殿上和志公和尚下围棋,这时恰巧有一个和尚到大殿来参见。他正在下围棋,拿著棋子‘叭!’用力往棋盘上一放,说:‘杀!杀!杀!’君无戏言,侍卫就把这个和尚推出去杀了。梁武帝喊杀是杀被围住的棋子,却被侍卫误会把和尚推出去斩了。

　　梁武帝当时也不晓得,隔了很久,心想怎么很久没有见到这个和尚朋友呢?于是叫人把他找来;侍卫长跟他说:‘不是叫陛下杀了吗?’‘那时候叫我杀了?’‘有一天您跟志公和尚在下棋,他刚进大殿,您说:“杀!杀!”陛下想想看。’‘唉呀!我那时候喊杀是杀那棋子,你怎么把和尚杀了呢?唉!木已成舟了,他临死可有留下什么遗嘱吗?’‘有!他说待陛下询问时要我呈给陛下。’梁武帝就把信打开,信上怎么说呢?‘纵经百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’

　　梁武帝不解,问志公和尚:‘这是怎么一回事?’志公和尚说:‘陛下,你听著!很久很久以前,有个小沙弥在花园锄地,一锄头下去,把一只蚯蚓斩断成两截。被陛下所斩的和尚,就是当时的小沙弥,陛下就是当时的蚯蚓。’以误杀还误杀!这果报是很可怕的。

　　西藏有个修行人,他冤家来杀他,杀不了他。他说:‘你杀不了的!你一定要拿草来取我的头才可以。’为什么呢?因为现在要杀他的这个人,以前是一只虫,这修行人曾拿草把虫头取下来,所以这个人就不能拿刀杀他,要用草把他头取下来。你看因果多么可怕!希望各位小心谨慎守护自己的身、口、意。