什么是即心即佛

什么是即心即佛？

　　即心即佛是惠能南宗禅学的解脱论。这种解脱论主要说明人的解脱，一般不涉及宇宙的生成或构成问题。惠能南宗的解脱论是围绕自心的迷悟而展开的，其修行实践建立在识心见性、顿悟成佛的解脱修行观之上。就惠能南宗对宗教实践的重视和对心的解脱的强调而言，它确实要比佛教的其他一些宗派更接近释迦时代佛教的精神，但又并不是简单地向原始佛教的复归。它的禅学理论与禅行实践深受传统思想文化的熏陶，形成了许多与传统禅学相异的中国化的特色。

　　“心”是惠能南宗整个解脱论的理论基石，而且集中体现了惠能以空融有、空有相摄的禅法特色。在佛教中，“心”一向有多种含义。宗密的《禅源诸诠集都序》在述及心的“名同义别”时，曾将佛教中的心的不同含义概括为最基本的四种：一为肉团心，二为缘虑心，三为集起心，指第八识，四为真心。从《坛经》的有关记载来看，惠能所言之“心”的含义也是十分复杂的，其中比较多的是指“妄心”、“迷心”、“邪心”，或“善心”、“正心”等，这些“心”大体上与宗密所说的缘虑心相当，主要指一种心念活动或心理状态，可正可邪、可净可不净。所谓“心迷法华转，心悟转法华”，就说明了这一点。这个可正可邪、可净可不净的心，实际上指的是人们当下的一念之心，于此心上除却各种邪心、妄心，就叫“净心”。净心以后，心不起任何执著，自然任运，便能“心地常自开佛知见”，获得解脱。所以惠能又说：“世人心正，起智惠观照，自开佛知见”；“悟者自净其心……随其心净，则佛土净。”可见，当下的一念之心，同时也是众生的解脱之心。《坛经》中常说的自心迷、自心悟，实际上都是就众生当下的一念之心而言的。惠能所言之心显然既非“真心”也不以“真心”为体性。在她那里，具有真心意义的心，一般称作“本性”或“自性”。对心的不同理解是南北禅宗禅学理论的根本区别之所在，其他包括修行实践在内的各种差别都可以在这里得到解释。

　　在惠能的禅学思想体系中，真心与妄心本质上其实是一回事，都统一于人们的当下之自心。这看起来与《大乘起信论》的一心二门说十分相似，细究起来却又有很大差别。《大乘起信论》的一心二门论，重点在于阐述心真如与心生灭的关系，以说明不变的真如随缘而生万法，真妄和合的阿梨耶识通过熏习而复归清净本心的所谓大乘法门。其立论的基础是真如、真心，众生心实际上是真心的代名词。而惠能则把真心与妄心又拉回到现实众生当下的心念上来，他注重的是当下活泼泼的众生之人格而不是一个抽象的精神实体，他关心的是众生当下的解脱而不是真如与万法的关系。惠能的思想之所以表现出与《大乘起信论》的不同，关键就在于惠能用般若实相说对“真心”加以了会通。从传统佛教的心性论来看，惠能所言的当下之心是真心佛性与般若实相相结合的产物。作为真心，它具足一切功德；作为实相，它又不可修，不可守，无可执著。这也就决定了惠能虽然主张人人皆有佛性，却是从识心见性、自成佛道的解脱论的角度提出来的，而不是从缘起论的角度来展开对世界的来源或构成的论述。惠能在解脱论上是一个佛性论者，而在哲学世界观上却并不是一个真如缘起论者，这正体现了其禅学理论中国化的一大特点，也表现出他关心人的自我拯救的禅师的本色。

　　惠能在把佛性拉向人心的同时，也把佛拉回到了人自身。他所说的解脱成佛之“佛”不再像小乘佛教认为的那样，只是释迦牟尼一个人的“专利”，也不再是大乘佛教所虚构的那种具有“三十二相”、“八十种好”的神通广大、佛法无边的“神”，而是人心的自在任运，是每个人本来面目的自然显现：“见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中，不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。……悟无念法者，见诸佛境界，悟无念顿法者，至佛位地。”可见，惠能所说的解脱成佛，实际上是自我在精神上的完全超脱，是人性在自我体悟中的充分实现，是自心摆脱内外一切束缚的自然显现，也就是心灵的自我解脱。

　　惠能即心即佛、生佛不二的思想还突出地表现在对心、佛与众生的解说上。惠能认为，众生与佛的差别仅在于自心（性）迷悟的不同：“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”这就是说，众生与佛的不二，是以心（性）为中介的。把众生与佛都归于一心，本是佛教经论与天台、华严等宗派共同具有的思想。但惠能的不同之处在于，他并不是就“理”而言，而是就“人”立论的，他的着眼点始终是人的当下解脱，因而他所说的“心”既不是性体清净的真心，也不是具含一切善恶的真妄和合之心，而是直指人们的当下之心。无论是真心还是妄心，都不离自己当下的一念心。起心即妄，任心即真。真心不可求，不可得，本自具有，求之则失。在无念无忆无著之中，清净本心自然显现。就惠能的当下一念之心即具善恶而言，似与天台宗的性具说相近；就惠能的妄心不起，真心即显而言，则又接近了华严宗的性起说。实际上惠能所说与性具、性起说都不同，他主张的是众生自心本性的自然显现：众生依持自心。不假思虑，不假修持，当下即成佛道。在惠能看来，任何对心的思虑或执著都会失却本心；本心者，心之本然也，有本来面目、本来状态之义，任何语言文字的描绘都无法把握此心此境，只有靠个人在行住坐卧之中体悟。一惠能把众生与佛都拉向人们当下的一念之心，认为“前念迷即凡，后念悟即佛”。众生与佛本无二，众生本来是佛，离众生别无佛。众生之所以未成佛道，“只缘心迷，不能自悟”，而自心的觉悟就是自心般若智慧性的自然显现，因此，惠能特别反对“百物不思”的绝念和种种有所执著的观心看净，强调人心念念相续、念念无著的自然任运，自在解脱。正是由于惠能的“即心即佛”把佛性拉向了人心，把佛拉回人自身，他所说的自在解脱才成为人心的自然任运，人于当下生存中的自性觉悟，而不是传统佛教所谓的“出世解脱”。

　　惠能即心即佛的解脱论以当下的自在解脱为主要特征，将佛教的修行和理想的目标落实到了人们的现实生活之中。据《坛经》记载，法海初参惠能，就问怎么理解“即心即佛”。惠能回答说：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”见法海还似懂非懂，就又作偈一首：“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”惠能这里强调了众生与佛的差别只在自心的一念之中，自心邪念不起，正念不断，不执著任何幻相，便自然与佛不二。他将即心即佛比作定慧等持，说明“即心即佛”不仅是一个理论问题，更是一个实践问题，只有在宗教实践中才能对它有真正的体悟。据说法海“言下大悟”，也以作了一首偈日：“即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。”表明他已明白，要用中道正观来超越二元对立以达到对即心即佛的体认，不再向心外去作任何求觅，以真正实现自成佛道，自我解脱。从即心即佛的自在解脱论出发，惠能南宗在如何解脱成佛、解脱的途径与方法、解脱的步骤与阶次等诸多问题上，都提出了一系列与传统佛教相异的思想与主张，形成了其独具特色的识心见性、顿悟成佛的修行观。

　　（摘自《佛学问答》洪修平、许颖 著）