为什么度他人容易，度自己的家人却很难？

为什么度别人容易，度家人这么难？

　　修行的人首先要自己得到利益，如果你自己都没有解脱烦恼，没有调伏自己的能力，你想去调伏他人那是不可能的。如果自己都没有解脱，很难帮助众生解脱。我们都知道自度度他，自觉才能觉他，唯有自度才有度化其他众生的能力，唯有自觉才有方法令众生觉悟，若自己没有一点内证的功夫，想要让他们获得这种觉悟是很难的。若我们自己都没有到达彼岸，想要帮助他人到彼岸也是很难的。

　　我们有时候理论不通达别人一问你就一问三不知，你支支吾吾答不出去，别人就会对你失去信心，但是你对别人可能讲的一两句话对他有帮助，他也能对你产生一点信心。但是家人的话，因为他对你太了解了，多数会停留你过去在他心中的印象。其实我们随着学佛也在发生一些变化，但是众生的心比较粗糙，他可能发现不了，所以你现在的改变，他一下子还没有发现，这个时候你要沉得住气，不要那么急躁的去度众生，你先让自己过得快乐一点，幸福一点，洒脱一点，用这种魅力去影响他人最好让家人来问你的时候，其实这个时候就与法相应了。

　　如果你是主动去讲，把法主动送上去，这本身就是不如法，没有请法是不讲法的，所以修行的人最重要是要成就自我的福慧功德，你有福也可以跟众生分享，有智慧你就可以给到别人正确的观点。我们如果自己都没有能力，你想去救他，那是妄想，就像两个人都不会游泳，同时掉在水里面，谁也无法解救谁，所以首先自己先救，你有自救的能力，你才有救他的能力。

　　而且我们平时的表法很重要，世俗当中要以身作则，学佛以后做人做事越来越有章法，在生活当中发生的事情越来越能处理好，这说明你的思想觉悟在提高。如果一个人只是理论上懂得了一点点，在事情上都做不出来，这种是不属于你自己的功德，你着急的想去利益众生，那是没有用的。如果你对理论基础有一点，对福德利也有一点，善巧方便利也有一点，这个时候你发起这种利他之心，这是非常值得赞叹的。

　　但是菩萨在做利他之事当中，也有四个方法，就是叫四摄法：布施、爱语、利行、同事。布施基于你想帮助的人，给他物质上、时间上、金钱上等等，给他一些帮助，让他对你产生一种信任，让他对你产生一些信心，这个时候你就很容易能引他进入佛门。第二讲到爱语，就是不断的要让他对三宝生起信心，你把三宝的功德经常跟他去分享，一个人对三宝有信心，他就一定会进入到佛门当中来。利行同事最重要是讲到同事，就是说你要跟他们打成一片，如果你跟他们是脱离的，就没有去度化他的因缘，如果你没有这四种能力，也很难善巧方便的去利益众生，所以都要把这些学好，掌握好。

　　每个人都有这种发心，想把自己得到佛法的利益惠及给身边的人。我们也知道给予身边有缘人正确的思想观念，那也是对他们最好的帮助。但我们要有观机的能力，要能随顺众生的一种习性，然而加以引导，这个是很重要，不要一开始人家不认可你的观念，你就跟他去争论，这样的话产生一种敌对，是根本没有办法去利益他。最重要的我们菩萨要生起这种无私的利他心，就是讲到菩提心，如果真正掌握了菩提心的要领，你的菩提心是有自受用跟他受用的，如果你是带着一种凡夫的心，只是想帮助他，但是自己又缺乏这种功德的话，那是不会成功的，所以最终还是讲要不断的去修炼自己，当自己足够强大，你这种功德自然而然就会汇集给身边的人。

文章转自微信公众号：如是我闻报德寺