大般若经要解——不可得义

大般若经要解——不可得义

　　本单元要谈的是“不可得”。《心经》里有一句：“无智亦无得，以无所得故．．．．．”，其实就是“不可得”的意思。

　　为什么要谈“不可得”呢？因为一般人执着于“可得”，以为可以从现实中得到什么；大般若经的“不可得”就不能解释为“不可以得到什么”，因为“不”是一个独立的语意，是依于“可得”而言“不”，如果把“不可得”当成“不可以得到”，那就成了命令式的语句，佛法是没有命令的言词，这在名相的认识上首先要把握的。

　　为什么说“不可得”呢？因为“无所得”。一般人总执着于“有所得”，那就是“可得”，举个例子来说：男女结婚，男的喜欢女的，女的也愿意嫁给男的，但对于女的来说，心里并不一定爱那个男的，她可能爱的只是他的财产、地位，所以男的只娶到人，并未获得女方的心，可见表面上好像得到了什么，其实对男的来说，得到的只是色身；女的得到的是物质，两者都是从物质上去取得，并没有精神上的结合，因为“心”是精神作用，“人”这个色体、地位、财产都还是物质，所以在精神上是“无所得”的。

　　因此常有这种情形：夫妻感情很好，一方临时出门去旅行或回娘家、出差…，心却还留在家里，这就可以发现“可得不可得”的道理了。再举一个例子：吃饭时有饭、有菜，但往往人会强调色香味，甚至强调所谓的“名人名菜”、“满汉全席”．．．．．．其实，不都是吃吗？但有人主张粗茶淡饭，讲求“菜根香”，而是不是这些就是好的，那些就不好呢？其实都还在物相的“好”与“不好”上执着，可见“不可得”不是“不可以得”，而是究竟你得到的是什么？如果认为得到了什么，事实上并不尽然，因为你得到的只是自己认为的。

　　比如：“吃的问题”，我们需要的是营养，吃得再好，如果营养过剩也会成病。相反的，粗茶淡饭菜根香，如果营养不良也会生病，可见饮食的目的是为了维护健康，吃得好或吃得差并不是问题，营养够才重要；但人往往不以这种方式来看，误解了“不可得”的意思，比如：吃东西讲求色香味及营养，也没错！但有些人却认为是一种浪费，吃那么好难道就会多长一块肉吗？吃的不好就会死吗？甚至把话题转成──你看这个世界，有多少贫苦的人，什么都没得吃，难道他们不是人吗？如果以这种方式去认识“不可得”，好像也不对的。

　　以吃来说“可得不可得”，要从什么地方去认识？其实吃得再好或者不好，都不是问题，为什么而“吃”才是重点；如果把握“为了维护身体的健康”这个原则，就无所谓“可得不可得”了，因为即使山珍海味，色香味俱全，能保留的也只是营养成份，剩余的还不是变成废物？虽然如此，但也不能说：反正吃得再好，最后不也成了排泄物，又有什么好执着的？！

　　其实说“好”，还得看定位在哪里？如果吃的营养，足够身体的需要，那就吃对了，否则不是营养过剩就是营养不良。由此可见“不可得”并不是“不可以得”，其中在乎的是“你做这件事究竟为了什么”？能得到什么饶益？如果不能把握这些原则就是有“可得”、“不可得”了。

　　所以说：“不可得”，不是否定你的“可得”，只要是人都得维护色身。目前有的年轻人不喜欢读书，搬出的理由是：“王永庆也是小学毕业的，他的公司部下不都是大学生、博士吗？为什么一定要念那么多书？”这些话听起来好像颇有道理，如果再问：“那你能不能像王永庆一样呢？难道不读书就是王永庆吗？”再看许多学佛的人说：“学佛又不一定要认识字！”其实认不认识字不是问题，但若为了强调六祖惠能大师不识字，也能成为一代祖师，那就变成有“可得”、“不可得”了。再说六祖惠能大师不识字，你的修养及境界能不能跟他一样呢？

　　就像学佛，你是学释迦牟尼佛的“八相成道”，还是学他的道理方法？其中有很大的差别，如果学的是释迦牟尼佛的“八相成道”，那得先找一个国王投胎，成为他的儿子，因为释迦牟尼佛的第一相是太子身，你看！头一个就不可能了，其它更不用谈；如果学的是他的道理方法，那些道理方法就是他实际体验出来的心得。“学佛可以成佛”，而现在有很多人学佛打坐，就学那雕刻的佛像金身，其实，那不是学佛而是学木头。

　　所以，找许多理由否定“得”或“不得”，都不是“法”，只是一种自我意识而已，因为人世间的一切都是以自我意识来看，认为我可以得到什么？已经得到什么？或者说拥有了什么？事实上，真正拥有了吗？再看台湾这些年，常常有许多大工厂，一把火就把它烧得精光，七、八年前有一个开出租车的，他的出租车是“奔驰三百”，令人颇觉奇怪！为什么开出租车还用那么好的车？当时我的反应就是：这个人绝不是开出租车的。后来被新闻记者发现了，采访他，他说：“我原来是个董事长，因为生意失败了，将所有的设备卖了，把债还清后，只剩下这么一部车拿来当赚钱的工具”，有人劝他：“把这一部车也卖了，换一部比较便宜的车，不是更好吗？”他说：“你错了！如果这样，我就会一辈子开出租车了，如果我开着这么一部曾经当董事长时的车，至少还有一种刺激、策励的作用。”这就不是一般人可以想象的，从这个例子来看，你说究竟“可得”还是“不可得”？

　　可见，你是你，他是他，其实任何一件事，都不能以自己认定的就算数，因为自我的分别意识常会去做选择，这些选择往往都是执着、计较，所以大般若经才要谈“可得不可得”。

　　进一步谈“法”，究竟“可不可得”？以病与药来说，药是治病的，病需药来治，好比吃了感冒药，治好感冒后，是不是药有效就再多买几瓶放着？其实，感冒既已治好，若还执着于药，岂不等于准备再患感冒？要知道，下次感冒的性质有可能不相同，那么这个药也不一定有用了，这是“不可得”的一个观念。

　　再进一步看，药本来是治病的，病好了，药也没有用了，为什么还要去执着？所以，这也是一个“可得”、“不可得”的道理，但这是从“现实面”来看，现在再从“法”上看“烦恼与菩提”，如果烦恼是一种现象，菩提也是一种现象，但如果没有道理方法，你能不能从烦恼中显现菩提？那是不可能的！可见，必须运用佛陀的道理方法转烦恼成菩提，一旦烦恼消失了，菩提展现了，这个“法”对你（你）也就没有用了，如果以后有同样的烦恼，也不可能拿同样的道理方法去化解。

　　所以，为什么佛法会有八万四千法门？就像有人说：你看基督教的圣经薄薄一本，佛教的经典却一柜子都装不下，其实，一味单方不能治百病，因此经典上特别强调一句话──“应病与药”，相应于什么样的病，给予什么样的药，等于说有什么样的烦恼，需要什么样的道理方法来对治。因为，人的烦恼在名字上相同，内容却不同，而且每一个烦恼涉及的“为什么”都不相同，所以若谈“可得”、“不可得”，从“世俗的现实”以至“法的认识”都须要正确的观念。

　　如果世间法不可得，其实出世法也不可得，甚至于佛法也不可得，既然“不可得”那还要它做什么？因为，世间法是佛法的基础，出世间法是依于一些道理方法，怎样去突破世间的缺失，所完成的圆满才叫做佛法，这只是一个理论，其中的关键性系于佛陀的道理方法的运用。其实，如果你已经是佛菩萨了，释迦牟尼佛的道理方法对你来说没有一点用处，但真正没用吗？也不尽然！因为，以个人的修养来说，已完成了，但如果要帮助别人仍需要它，这其中是不是就有“可得”也有“不可得”？

　　所以，千万不要把“不可得”，认为就是“不可以得”，那就变成命令了，佛法不是这么说的，它是依于世间人认为“可以得到一些什么”或者“可以拥有一些什么”，但其中还有“不一定”，比如：以某一时间性来说，可以！但换了一个时间，可能就不可以了！因此这“可得”与“不可得”，还有时间与空间上的限制；也就是说在某一个时间上它有这种现象，但在某一个空间里，可能不一定用得上，即使在某一个空间用得上，时间也绝非相同，因为任何一个时间有不同的空间，任何的空间也有不同的时间。

　　所以“可得”与“不可得”，不可一概而论，举例来说：比如学会了中文，口说可以，但并不表示会说就一定认识字，就算认识字那也不一定会写文章；相反的，如果会写文章就一定认识字，也一定会说，虽然有可能不一定说得很好，你看这中间有多少的“不一定”？所以，“不可得”的“不”就是“不一定”的意思，它不是肯定的。因此“不可得”是从“无所得”而来，而“无所得”又是从“有所得”突破而显现的；所以，要把握的是这个“可得”──由“有得”而来，唯有突破“有得”，才能够达到“无得”亦即“无所得”，最后突破了“无所得”才能再进入“不可得”的法义。

　　再举一个比较容易把握的例子，比如：这本“大般若经”谈的是佛法的道理方法，如果从第一篇到最后一篇全都看过了，也了解其中的道理，但究竟你得到了什么？如果你说：“当然是得到其中的道理方法”，但别人如果跟你开玩笑：“请你拿给我看看！”“可以呀！你听我说！”推究一下，发现：没有书本为什么你能记得这么多？你又把道理方法放在哪？若说放在第八识，但第八识又是个什么样子？真正要探讨的是：你说“得到”一定要有个地方存放啊！可见，这所谓的“得”是已经突破了“有得”，它是一种“无得”的现象，亦即本来是“有所得”，得到其中的道理方法，但究竟放在哪里？这是一个“无所得”的现象。

　　以上是从相上来说，从“有”的突破到达“无”的现象，才有机会进入“不可得”的法义；比如现在读的是一部“般若经”，但有人还是认为《阿弥陀经》较适合他，因此“般若经”再怎么好，对他来说也没有用，所以，真正在乎的是要达到“不可得”的境界，才说一个法师应该对“三藏十二部”都要熟练，绝不能只懂其中之一，而其它的都不会，那就不算是熟悉佛法的法师了，因为对自己而言，你只能够说你专修什么，如果要度众生，的确，人家需要什么，你就要能说什么！否则只是“有所得”而已，连“无所得”的境界都没有，当然更不可能谈到“不可得”了。

　　由此可见“不可得”是从“有所得”突破，才能到达“无所得”的，而以“可得”的法义去看它的“不一定”，这才是“不可得”真正的法义。