安居第十九日(三)：正道大慈悲，出世善根生

　　安居第十九日(三):正道大慈悲,出世善根生

　　庄严性功德成就——正道大慈悲,出世善根生

　　因为透过对彼国土十七种庄严功德的观察,能启迪我们的心量、认识性德之真实,所以天亲菩萨给我们提出第三个成就——庄严性功德成就。

　　世俗中说人性、本性、天性等等,一般说性就和“有”连在一起了,但佛教讲性空、空性,那么这“空”与“有”的接口在什么地方呢?——其本质空,其妙用有。这样就不把世俗谛与胜义谛对立起来了。所谓胜义谛,就是佛法看到的本质。本质是空的,其妙用是有显现的,虽有显现,其本质必然不可得,是无常无我的,是变异的。我们看有情世间——生老病死,故本质空;器世间——成住坏空,本质空。但毕竟生老病死在起着作用,所以说情世间生老病死的妙用有,觉悟于此,己见本质,迷失于此,就沉沦于三界。我们不能把佛陀的教法与世俗对立起来,它是让我们觉悟世俗的,不是让我们来对立世俗的,若对立世俗,法的设置就没有价值了。

　　极乐世界的性功德成就——正道大慈悲,出世善根生。

　　这里讲的是用。极乐世界阿弥陀佛有其法性身,即实相身,也有其为物身,即报德应化身。如果只谈清净平等法性,我们不知道其作用,尤其是有为凡夫,我们已经习惯于某种作用了,如果只谈清净平等,他感觉到乏味,感觉到是个死寂,就体会不到其作用力。所以就要谈“庄严”,其性不可得,但其作用力是什么呢?——正道大慈悲,出世善根生。

　　有人说,前面讲到“观彼世界相,胜过三界道”,胜过三界,不就是出世吗?此处一定是要换个角度谈的。

　　极乐世界显示正道的结果,即顺性的结果。我们一切有情皆是违性的,从出世一直到死亡的过程中,都是在做一些执著的事情。我们在少年的时候追求着成熟的青年,青年时追求着成熟的中年,中年会积攒成老年,老年就会死亡,这一切都是意识的积攒与执著造成的,一种记忆的反馈。这种反馈在正常情况下是没有人能超越的,因为我们就生活在这个状态下,生老病死皆是记忆的积累,是执著的一种表现,此执著就会使我们背离正道。

　　我们的寿命在这种记忆的执著中极为的短暂,因为依报的逼迫与心理承受力的衰减,人就会老掉、死亡。死亡是一种需要,是疲惫、厌倦的需要,他不愿意支撑了、放弃了,当然也有人怕死亡,但他不知道死亡是积攒而成就的,不是一时的东西,所以怕也没有用。执著偏少的人就长寿。你执著的越多,你的生命就越短暂,你对自己的执著越认真,你的生命就越短暂,嗔恨心就越大,自我保护意识就越强,疑虑心就越重,那么生命疲惫的机会就越多,衰老的机会也就越多,离死亡就越近。那些活得宽容的人、笑嘻嘻的人、比较随意的人,其心智比较健康、寿命就相对比较长,但执著必然在他心灵深处还是有的。我们现在生活在对法性违背的状态下,很多人说我知道这个道理,但他还会很认真,很执著。

　　作为学佛人,我们要知道这个“正道大慈悲”,是真正给我们无量寿、无量光的一个极大善缘,就是“惠以众生真实之利”的一个真正的抉择性的教诲!你说那我现在顺性地生活,是不是就可以获得无量寿、无量光呢?觉悟的人生就不把分段死、变异死当作回事了。而对我们来说,分段死和变异死是个事实,我们把某一个阶段或某一个作为当作自己的生命,死掉就没了,所以很多人在这种断灭知见中会产生恐怖。

　　阿弥陀佛的“正道大慈悲”欲一切众生出世,就是出分段死和变异死这两个世间,所以彼国人们寿命无量,因顺性设教,顺性建立,莲花化生,非是胞胎生,不是父母所生养,不是有为所建立的生命,其意识所依改变了。我们的意识所依,因为是我们的妄想执著的需要而建立的生命,所以这个需要到头了,生命也就结束了,也就是说这一段的执著结束了,生命就结束了。

　　而阿弥陀佛极乐世界的“性功德”,就逾越了三界的轮回,其“性”是顺着空性而产生的妙有的作用。我们现在的生活意识一定是顺着自己的业习而违本性的。今天下午我去看修路,回来路上觉得有些疲劳了,就动了一个“要不停一节课”的念头,这个记忆就是对我、我的觉受的一种贪著,比如累了,它认为休息就好,它想让这个贪著产生事实,而这种执著就是我们人生整个的动力。

　　所以,正道大慈悲,出分段死、变异死这样一个轮回的世间,极乐世界是一个无轮回的法界、报德圆满的法界。其“性功德”揭示了作用性(有)与本质性(空)。我们一般谈到性功德,要么会偏于空,要么偏于有,极乐世界依本质而建立,所以是为无量寿,利益一切众生,皆有作用力,所以是庄严功德成就。

　　许多人认为佛教的空就是无一物可得,这样给人带来很多困惑困扰——那学佛的意义是什么呢?“众生所愿乐,一切能满足”,这种空泛能满足什么呢?极乐世界顺应众生无量的需求,就设立了无量的庄严,但绝对不违本性。

　　我们在日常生活中,要学会对比观察,我们审视自己现有人生的依正二报时,不要去分析它的善恶好坏,要分析它是顺性还是违性?那你就得极大的觉悟方便。我们觉悟的机会就会不失于每个当下,而充分地觉悟我们自己的人生,使我们的人生变得不那么灰暗,明亮起来,也可能真正地灿烂起来。因为在浑浑噩噩的习惯执著下生活是很昏暗的,很压抑的,不够舒展,所以希望我们在觉悟人生的每一时刻中能舒展自己的什么,即顺性地舒展。我们慢慢地来学会观察,观察自身与周边的依报。

　　谈“性功德”,一定要从两个角度来谈——本质与作用。

　　昙鸾法师举了个例子:譬如迦罗求洛虫,其形微小,若得大风,身大如山,随风大小为其身。“魅”这类生命和这个例子中的虫子很象,它没有生命主题,没有自己的身体,依附在树木、草、石、房屋,随业风飘荡,风吹到哪儿就附在哪儿。

　　昙鸾法师说:“生阿弥陀佛国者亦复如是,生彼正道世界,成就出世善根,入正定聚。亦如彼风,非身而身。”也就是说极乐世界的功德是正道的功德,往生彼国入正定之聚,虽然不是我们的业报,但“非身而成身”了,即不是我们的因缘,但我们往生彼国了,那就是我们的因缘,就得到佛陀一样的功德,这是不可思议的。

　　阿弥陀佛的修德与性德是完美地结合的,是顺性起修,所以其作用是不违性的,即不违其本质而广泛作用的世间,受用于一切众生。因其“广泛作用于世间”,所以其主题就是“大慈悲”,它不是对某一类众生,而是对一切有情类,皆回施真实大安、予以究竟利益!“究竟”就是本质所显,佛陀顺性而立修德,广泛利于世间,究竟、彻底。我们往生彼国,或者观察彼国,亦得到这样的究竟真实利益。虽然不是我们修持来的(不是我们的“身”),但随着阿弥陀佛的这种顺性的修德的“风”,也使我们的身功德无量。

　　对此,我们讲乘船乘飞机的体会是比较直接的——依我们自己的体力,一天走千里是很困难的,万里就更困难,但是如果坐上国际航班,千里万里的,你只要坐上去就行了,虽然你没有这样的修德,但是你坐上去了,这样的修德就属于你,就载负你!使你达到你的目的地。

　　这个作用在阿弥陀佛的回施中,是究竟、平等的,予一切众生真实大安,不是择某一类有情,这就是其不可思议的顺性之作用力。如果做择取、做有为的、有局限的作为,那就不能谈“性功德成就”了。所以,极乐世界彻底彰显了空性这一广大的本质利益一切的作用力。因为性德,有平等性、无自性性,所以利益一切无有障碍,平等地利益一切而无有障碍!

　　一旦我们不了解“性功德”,我们就会有自己的意识择取、区分,对某一类亲疏、善缘给以利益。阿弥陀佛顺性的平等回施、清净回施、圆满回施,是广泛利益一切众生的。昙鸾法师举的例子,表明我们所面对的依正二报的世界是不相格局的世界,是通达无碍的。但我们若坚守、固执自己的业力,那你就会受到极大的局限性!你要彻底地解放自己、放弃自己的执著、随顺着现缘,那么很多的开放性与通达就会给人带来极大的方便!

　　我们现代的科技已经给人类带来很多方便了,拓宽了很多空间,就比如大家都在用手机,你拿起来一拨号码,对方一接,你就可以和几千里外的人通话了,这不是你修来的,而是你放弃了你的格局,放弃了你自己固有的状态!如果你说,不行,我要自己研发手机。那你就等着慢慢来吧,那你就自力更生去吧。你坚固自己的作为、意识和量,那就还生活在一个十分狭隘的空间。极乐世界亦复如是,他方世界的功德亦复如是,无量无边的差异,我们只要不局限自己,那么我们舍弃此世界、往生彼世界,不要认为此世界是此世界、彼世界是彼世界,它们是通达无碍的,彼世界的一切庄严,我们都可以使用,而没有障碍。

　　世间人搞经济封锁、技术封锁、军事封锁、战略性的封锁……,干什么呢?——我可以用,你不可以用。阿弥陀佛不是这样的,他所有的修德、所有的技术平等地回施众生,只要你去要,他就给你。

　　所以,“性功德”彻底展现了平满、真实、广大、无所对待的这种性空、无自性性的本质面貌,一个究竟的状态。我们现在做人做事情,心智想达到一个究竟的解放,若不依着阿弥陀佛的心量与作为,可能是比较困难的。现在人与人的交往、做事情都有所保留,有保留就不究竟,就掩盖了自性的真实与舒展,造就了某些委屈与遮盖,相互地阻隔。

　　所以极乐世界是这样一个不可思议的法界——“正道大慈悲,出世善根生”。我们往生彼国,就入正定聚。在我们所处的娑婆世界被称为“杂居世界”,或说凡圣同居,什么样的众生都有,就是在人群中也表现出心智的极大差异。而极乐世界皆是正定之聚。十法界中,菩萨、声闻、缘觉、佛,一般我们把这四类有情划为正定聚,三恶道是邪定聚,三善道为不定聚,尤其人类的徘徊是最大的,但又因为人类不定的广大空间,给我们带来了极大的觉悟的机会,就因为不定,给我们带来了机会,说“人身难得”恰恰就难在这个“不定”了。所以世尊示现在人道成佛,就因为人类的空间大、不定性强,觉悟的机会多。

　　一对比,我们就知道——阿弥陀佛的“性功德成就”,是为了揭示一切众生对本性的认知,入正定聚。怎么入呢?往生即是入,安心于此即是入彼世界。

　　你说:“我明明生活在这个娑婆世界,生老病死,这么现实,我怎么能安心于彼国呢?”那么我们就要对彼国做一做观察。彼国适合我们安心、归心,那我们就安心、归心于此。就象买一套房子,三年以后交工,你已经交了定金,那就等着到时候拿房子就好了。而我们往生极乐世界,肯定比这要安稳得多,因为他那儿已经建好了。

　　我们入正定聚,就是脱离杂居世间的困扰,我们这个世间的困扰太大,人类面对着太多的不平,六道轮回本来就不平等啊,杂居世界就是这样的,你想出离不定聚与邪定聚这样一个杂染的世界,那彼国最可靠,极乐世界最可依。我们选择极乐世界,安心于此,归向于此。我们审观了极乐世界的种种庄严与殊胜,面对六道的迷失与不可择取性,那极乐世界是唯一的可归依处,是清晰的可归依处,是我们可以把握的归依处,是一个顺性广大庄严的归依处。我们确认了这样一个归依、这样一个安心,那娑婆世界就成了我们客居的地方了。

　　客居娑婆,等于是说客居在杂染的作用状态下,你的业习也不过是个客居,你所居住的世界是客居,你拥有的财产也是客居下得到的,失去了也没有关系。在客居下,我们对这个世界的固执,得失的固执、善恶的固执,也就慢慢淡化了,变得轻松、开放,这样我们的作为也就从容起来。

　　在这样一个多灾多难的、相互挤压的世界中,你若没有一个安心处,真是不安稳呐,尤其是生老病死的变异,会使你真正的不安稳,这个事情不管你考虑不考虑,它都那么现实!这个杂居世界是不安稳的,你想在这个世界安心是安不了的,除非你是个觉悟者,是个客居者,那它再怎么变化都不怕。

　　极乐世界最可归,即可以令我们安心,我们这样来观察极乐世界、来透视其性德,使我们生起出世的善根。此“出世”,就是入正定聚,远离邪定聚与不定聚。

　　我们观察彼国,实际是让我们最初要厌离此娑婆世界。此厌离心,是最初的对比而产生的,是你必须要有的一个阶段,因为这个阶段是我们确认客居娑婆、真正抉择的一个好的办法。

　　面对这个世界现在的灾难,实际“末日”说,是人对业力的无奈的一种渴望罢了。人怎么来解决自己的心理压力呢?——就用末日、上帝的审判来解决它。干什么呢?总算有一个结束了。实际这是对现状不满、迫切需要解决的一种心理状态,但他又解决不了怎么办?就祈请上帝制造“末日”,这样就把一个没有头没有尾的问题,终于找到一个机会,实际这是一种心理的需要,即心里对现实不满、对环境不满的极端意识罢了。那么我们客居在这个娑婆世界,它是末日也刚好啊,我们慢慢地把这最后的日子过好就是了。

　　“客居”是很重要的一个认知。我们了解娑婆世界这个不定聚与邪定聚的杂居世间是我们的客居,那我们就要有一个新的归宿。所以,观察极乐世界,无外乎是去了解我们的归宿——它是什么样的?里面有什么作为?满意不满意?不满意不要轻易搬家。对极乐世界这个性德的国土,我们要慢慢地了解它,虽是本家本国,但你走得太久了,可能都不熟悉了。观察彼国十七种庄严功德成就,是我们来告别娑婆世界的一个极大方便,一个对比的方法。

　　不舍安养你来这个娑婆世界多好啊,你有个清静安稳的家园所归,你再在这个娑婆世界生存,多好啊。所以无益之苦当远离,你说“我就勇敢,我就不去极乐世界,就待在娑婆世界”,我们没必要受无益之苦啊,印光法师呵斥此类人是“不狂即愚”!

　　观察彼国,是了解世与出世的方便,往生彼国即是正道之出世方便,我们观察彼国,是出离轮回、出离五浊恶世、出离沉沦的一个殊胜方便。通过清静庄严功德成就、量功德庄严成就、性功德庄严成就,来激活我们的善根,使我们真正来运用自己本有的善根,做出世善巧,不再沉沦于五浊恶世的迷茫,不再沉沦于这个虚幻的世界,不可自制的世界。不再沉沦,故是客居于此。

　　彻悟禅师那两句话,大家平时可以多念一念——百年如寄,终有所归。在这个世界百年,不过是暂时寄住的地方罢了,极乐世界毕竟是我们归依的地方。这两句话十分准确!让人感到很欣慰,看的很清楚,也做的很实在。我们把百年如寄的事情做的恰当、安乐,来引导更多的有情不要沉沦于此,即作弥陀使者。这样来观察极乐世界的庄严,对我们就有一个直面的、主题性的提醒与加持。

　　“观彼世界相,胜过三界道。究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生。”在观察的过程中,我们的善根已经成熟了,为什么呢?我们通过对比、认知,知道极乐世界是正定之聚,娑婆世界是杂居世间,不可自制,多有迷失,多有沉沦,多是邪定聚与不定聚。极乐世界唯是正定之聚,一切诸佛所赞叹,阿弥陀佛接引十方众生,释迦文佛乃至十方诸佛皆推荐自己的人民往生彼国,得以成就圆满阿耨多罗三藐三菩提,这是成佛之捷径!

　　我们通过清净功德的观察、量功德的观察、性功德的观察,我们有一个主题性的认知——原来是为了成熟我们的出世善根。

　　(岁次辛卯五月初四 2011年6月5)